Sanhédrin 6b (ו:) — le Talmud en français

Le jugement est clos,

que les conciliateurs ont dit leur sens : « Untel, tu es acquitté, et untel, tu es redevable » —

tu n'es pas autorisé à transiger.

Et la Guemara apporte un signe pour la suite de la baraïta :

Signe [incertain : abréviation obscure].

Rabbi Eliezer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit : il est interdit de transiger.

Lorsque le procès est déjà parvenu aux mains des juges, il leur est interdit de transiger ; au contraire, ils doivent statuer selon le droit.

Et tout

juge

qui transige est un pécheur.

Et quiconque bénit

approuve

le transigeant

celui-ci outrage

le Tout‑Puissant.

Et à ce propos

le juge

il est dit : "Celui qui bénit le transigeant insulte le Tout‑Puissant."

Et l'on dérache : « "Qui bénit le transigeant" — celui qui bénit le transigeant, voilà qu'il "insulte le Tout‑Puissant". »

Mais

lorsque viennent deux parties au procès,

Le jugement forcera la montagne, comme il est dit : "Car le jugement appartient à Dieu", et de même Moïse

avait l'habitude de dire

en disant : "Le jugement forcera la montagne."

Mais Aaron

était

aimait la paix, poursuivait la paix et établissait la paix entre l'homme et son prochain.

Car s'il entendait qu'il y avait une dispute entre des plaideurs, il courait après eux et instaurait la paix entre eux avant qu'ils ne viennent au jugement.

comme il est écrit

au sujet d'Aaron : « Car les lèvres du prêtre conserveront la connaissance »,

la loi de vérité était sur ses lèvres

et l'offense ne se trouva point sur ses lèvres ; dans la paix et la droiture il marcha avec moi, et il ramena en grand nombre les biens.

Et la baraïta poursuit une autre dérasha sur le verset : « Qui bénit le transigeant insulte le Tout‑Puissant. »

Rabbi Eliezer dit :

voici que

un homme

a dérobé une se'ah

de blé, de la mouture et de la farine, et en préleva la halla ; comment bénit‑il

la bénédiction « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de prélever la halla » ?

Il ne bénit pas

le Tout‑Puissant

mais il l'outrage.

Et à propos de

cet homme

il est dit à son sujet

« Qui bénit le transigeant »

qui bénit l'exécution, terme qui signifie vol, comme il est écrit [Proverbes 1] « Ainsi sont les voies de tout cupide : il ravira l'âme de son propriétaire, il prendra sa part », celui‑ci...

insulte le Tout‑Puissant.

Et la Guemara apporte encore une dérasha sur le verset : « Qui bénit le transigeant insulte le Tout‑Puissant. »

Rabbi Meïr dit : il n'est pas dit

le verset

"Qui bénit le transigeant", mais en regard de Yehouda.

comme il est dit :

Yehouda dit à

ses frères : "Que gagnerons‑nous ? Tuons‑nous notre frère et cachons son sang"

« Allons, vendons‑le aux Ismaélites », et le sens du verset est : 'Qui bénit le transigeant' :

et quiconque bénit Yehouda

pour ce qu'il a dit « Que gagnerons‑nous ? »

voici

cela

insulte

car il aurait dû dire de rendre Joseph à son père, puisque ses paroles étaient écoutées par ses frères.

Et à ce propos

celui qui le bénit

il est dit : "Qui bénit le transigeant insulte le Tout‑Puissant."

Jusqu'ici nous avons enseigné l'avis de celui qui affirme : « il est interdit de transiger. »

Or —

Rabbi Yehoshua ben Korcha dit : il est une mitsva de transiger. Car il est dit : "Vérité et jugement, faites la paix dans leurs portes".

Et apparemment les paroles du verset se contredisent :

Or là où il y a jugement

il n'y a pas de paix, et là où il y a paix

il n'y a pas de jugement.

Mais l'explication est :

Quel jugement apporte la paix ? On dira : c'est le compromis.

Et encore Rabbi Yehoshua ben Korcha dérive que c'est une mitsva de transiger :

Et de même pour David, il est écrit

le verset loue David :

"David faisait justice et charité"

et aussi dans ce verset il y a contradiction :

Or en tout lieu où il y a jugement

il n'y a pas de charité, et

là où il y a

charité

il n'y a pas de jugement ; au contraire

explication du verset :

Quel jugement contient la charité ? On dira : c'est le compromis.

Et que répondra le Tanna premier, qui soutient qu'il est interdit de transiger, à propos de la signification du verset qui laisse entendre que David pratiquait le compromis ?

Et la baraïta réplique que ce Tanna a interprété le verset dans une autre dérasha.

Voici pour le Tanna premier

La dérasha qui suit s'applique aux propos du Tanna premier, qui tient qu'il est interdit de transiger : lorsque le roi David

statua le jugement, acquitta l'acquitté et condamna le condamné

selon la rigueur du droit

et vit

David

qu'un pauvre se trouva redevable au jugement

et qu'il n'avait pas les moyens de payer —

et il lui paya

David

de son propre foyer, et cela est jugement et charité

jugement pour l'un et charité pour l'autre,

c'est‑à‑dire :

jugement pour celui‑ci

pour celui qui avait obtenu gain de cause,

qu'il lui rendit la somme qui lui était due

qui lui revenait selon la rigueur du droit,

et charité pour l'autre

le pauvre qui s'était trouvé redevable au jugement,

car il le paya de son propre foyer.

Sur cette dérasha Rabbi objecte :

Difficile pour Rabbi : "À tout son peuple" ?

Est‑ce que cela s'appelle qu'il fit de la charité pour tout son peuple ; la charité

"pour les pauvres"

était nécessaire, il aurait dû être écrit.

Au contraire

dit Rabbi :

même

si

même si — même s'il n'eut pas payé de son foyer, cela reste jugement et charité : jugement pour celui‑ci qui récupéra son argent, et charité pour celui‑là

qui le délivra de la spoliation,

et le sauva de l'interdit de la spoliation.

Rabbi Shimon ben Mensia dit : lorsque deux personnes viennent devant toi pour juger —

tant que tu n'auras pas entendu leurs déclarations, ou que leurs dires se fassent entendre et que tu ne saches pas vers où penche le jugement —

tu es autorisé à leur dire : Sortez et transigez,

mais

si leurs dires se sont faits entendre et que tu sais vers où penche le jugement —

tu n'es pas autorisé à leur dire Sortez et transigez. Car il est dit : "Délie l'eau au commencement du litige, et avant que l'altercation n'éclate, abandonne‑la."

Si tu viens pour dissiper et jeter la querelle — qui est comparée à l'eau — tu la dissipes au commencement du litige, avant que tu saches où le jugement penche, et l'on dérache : Dissipe‑la au commencement du litige, avant que tu saches où le jugement penche, et l'on dérache :

Avant que l'altercation n'éclate

(comme 'se révéla')

tu peux l'abandonner

et poursuivre la paix ; mais

dès que la querelle s'est déclenchée, tu ne peux plus l'abandonner.

Reish Lakish

(et il y a ceux qui lisent : Rabbi Yehoshua ben Lekish ou Rabbi Yehuda ben Lekish)

dit : lorsque deux viennent au jugement, l'un tendre et l'autre dur

l'un querelleur et qui harcèle les juges,

tant que tu n'auras pas entendu

leurs déclarations, ou que leurs dires se fassent entendre et que tu ne saches pas où le jugement penche —

tu peux leur dire : je n'ai pas besoin de vous

car le juge craint

de peur qu'il ne devienne redevable

le plaideur

est puissant, et s'il s'avère puissant, il le pourchassera

le juge. C'est pourquoi il est permis de se dérober au jugement. Mais

si leurs dires se sont faits entendre et que tu sais où le jugement penche,

et même si tu vois que le jugement penche en faveur du devoir du plaideur puissant

tu ne peux

te dérober

et dire : je n'ai pas besoin de vous, car il est dit : "Ne te retiens point devant personne."

La Torah ordonne aux juges de ne pas craindre qui que ce soit.

Rabbi Yehoshua ben Korcha interprète le verset « Ne te retiens point devant personne » au sens d'introduire ses propos, c'est‑à‑dire l'introduction de paroles ; il s'agit d'encourager la prise de parole.

Rabbi Yehoshua ben Korcha dit : d'où sait‑on cela ?

nous connaissons cette règle :

pour l'élève qui est assis devant son maître

et survient un procès devant son maître

et constate que la faveur est au pauvre et que l'obligation pèse sur le riche

et que son maître se trompe dans le jugement.

d'où ?

savons‑nous

qu'il ne se taira pas

par crainte du respect dû à son maître ; au contraire il exprimera son avis.

comme il est dit : "Ne te retiens point devant personne" et dit Rabbi Hanan

(et certains lisent : Rabbi Hanan dit)

N'introduis pas des paroles par crainte de quiconque.

Et la baraïta poursuit pour avertir les témoins qu'ils doivent avoir la crainte céleste dans leur visage —

que les témoins sachent contre qui ils témoignent

qu'ils sont comme s'ils témoignaient devant le Tout‑Puissant, car ils le tourmentent — comme s'il fallait rendre des biens à leurs propriétaires ; et encore que les témoins sachent

devant qui ils témoignent

car le Tout‑Puissant se tient dans l'assemblée divine.

et qui sera appelé à rendre compte à cause d'eux

que le Tout‑Puissant prendra des comptes à leur égard s'ils rendent un faux témoignage

comme il est dit : "Et se tinrent deux hommes qui avaient un différend"

(et ce sont les témoins)

devant le Tout‑Puissant.

Et ainsi sont avertis les dayanim :

et que les dayanim sachent devant qui ils jugent, devant qui elles sont jugées, et qui est destiné à en souffrir, comme il est dit : "אלהים נצב בעדת אל" .

Et ainsi chez Yehoshafat

le roi de Juda

il dit : "Et il dit aux juges : Voyez ce que vous faites, car vous ne jugez pas pour un homme, mais pour l'Éternel"

et la décision du jugement est entre vous.

que le dayan ne dise : «à quoi bon pour moi

entrer

dans cette peine,

car si je me suis trompé je serai puni —

il est dit : "la décision du jugement est entre vous"

selon ce qui est 'entre vous' — votre cœur penche selon les arguments des parties — selon ces choses vous jugerez et il n'y a pas de punition pour vous, car

il n'appartient pas au dayan

d'avoir peur d'une punition et de s'abstenir du jugement

mais selon ce que ses yeux voient

la vérité et la justice, ainsi il jugera, et il n'a pas à craindre la punition.

Le premier tanna dit au début de la baraïta : «Le jugement est clos ; tu n'es pas autorisé à l'exécuter», et maintenant la Gemara explique : qu'appelle-t-on "gmar din".

Qu'entend‑on par "gmar din" ?,

qu'appelle-t-on "fin du jugement".

Rav Yehuda a dit en nom de Rav :

que le dayan a déjà déclaré

"Tel homme, tu es redevable ; tel homme, tu es acquitté".

Après que nous avons enseigné plusieurs avis au sujet du compromis, la Gemara vient maintenant statuer la halakha.

Rav déclara : la halakha est selon Rabbi Yehoshua ben Korcha

qui soutient "il est ordonné d'exécuter".

Et la Gemara objecte —

N'est‑ce pas

et pourtant Rav ne tient pas ainsi. Et pourquoi ?

Or Rav

il était disciple du Rav,

il était l'élève du Rav, et assurément il statua comme lui.

Et si étaient avec lui

les parties au procès,

au commencement du Rav Huna, il leur disait

de demander aux parties :

"Voulez‑vous un jugement maintenant ?"

voulez‑vous un jugement ?

"Ou un compromis maintenant ?"

ou voulez‑vous un compromis. Voici que ce n'est pas une mitsva.

Et la Gemara répond qu'il n'y a pas de contradiction, car l'intention même de Rabbi Yehoshua ben Korcha, qui soutient "il est une mitsva d'exécuter", est qu'il est ordonné de proposer devant les parties au procès s'ils veulent un jugement ou un compromis.