Sanhédrin 88a (פח.) — le Talmud en français

Il est dit «

calvitie et tonsure »

chez l’homme, et il est dit «

calvitie et tonsure »

pour les vêtements ;

et nous apprenons par une gzera chava :

de même que là

chez l’homme,

si [la plaie] s’est étendue sur tout [le corps], il est pur, de même ici

pour les vêtements,

si [la plaie] s’est étendue sur tout [le vêtement], il est pur.

Et les Rabbins contestent Rabbi Yonatan ben Avtoulmos, car, dans les plaies des vêtements, même si [la plaie] s’est étendue sur tout [le vêtement], celui-ci est impur.

Et si un homme introduit au Temple un tel vêtement, dont la plaie s’est étendue sur tout [le vêtement], ou s’il touche ce vêtement et entre au Temple, selon les Rabbins il est passible de retranchement, tandis que selon Rabbi Yonatan ben Avtoulmos il n’est pas passible de retranchement. «

Les paroles » —

ce sont les évaluations, les interdits et les consécrations.

Les évaluations

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Méïr et des Rabbins —

Car il a été enseigné : celui qui évalue [un enfant] âgé de moins d’un mois,

qui a dit au sujet d’un nourrisson âgé de moins d’un mois : « Sa valeur est sur moi ». Or, dans le passage de la Torah relatif aux évaluations, il est dit que seul celui qui est âgé d’un mois ou davantage possède une « valeur », que celui qui l’évalue doit donner selon le montant fixé là dans ce passage —

Rabbi Méïr dit : il donne sa valeur,

celui qui l’a évalué doit donner au Trésor sacré la valeur qu’aurait eue le nourrisson s’il avait été vendu au marché comme esclave.

Et les Sages disent : il n’a rien dit,

et il n’est tenu de rien donner.

Il y a une conséquence pratique de cette controverse en ce qui concerne l’interdit passible de retranchement, dans le cas où le trésorier vient saisir ce même homme qui a fait un vœu de cette manière : selon Rabbi Méïr, le bien saisi est consacré et il est impossible de sanctifier avec lui une femme ; selon les Rabbins, le bien saisi demeure sous l’autorité de son propriétaire, et celui-ci peut sanctifier avec lui une femme. Il se trouve donc que cette controverse concerne l’interdit relatif à la femme mariée.

Il y a encore une conséquence pratique : selon Rabbi Méïr, pour qui le bien saisi est consacré, si quelqu’un en tire profit, il sera tenu d’apporter un sacrifice de culpabilité pour usage profane de biens consacrés ; et si une personne impure mange de ce sacrifice de culpabilité, elle sera passible de retranchement. En revanche, selon les Rabbins, pour qui le bien saisi n’est pas consacré et dont il est permis de tirer profit, ce sacrifice de culpabilité est donc un bien profane, et celui qui en a mangé alors qu’il était impur n’est pas passible de retranchement.

Les interdits

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Yehouda ben Beteïra et des Rabbins —

Car nous avons appris

dans le traité Arakhin [28b] :

Rabbi Yehouda ben Beteïra dit : les interdits anonymes,

celui qui a dit au sujet d’un bien de ses possessions : « Voici un interdit », sans préciser s’il le destinait à l’entretien du Temple ou aux cohanim, sont donnés

à l’entretien du Temple, comme il est dit : «

Tout interdit est une sainteté de sainteté pour l’Éternel ».

Et les Sages disent : les interdits anonymes

seront donnés

au cohèn, comme il est dit

au sujet de celui qui a consacré le champ de son héritage [ibid. 21] : «

Comme un champ frappé d’interdit, son héritage appartiendra au cohèn », ce qui signifie que les interdits anonymes sont destinés au cohèn.

Si donc,

les interdits anonymes sont destinés au cohèn,

que vient enseigner «

Tout interdit

est une sainteté de sainteté pour l’Éternel », ce qui semble signifier que l’interdit anonyme est une consécration ?

Pour enseigner

que

l’interdit donné aux cohanim

s’applique aux

sacrifices qui sont

des saintetés de sainteté, ainsi qu’aux

sacrifices qui sont

des saintetés légères.

Selon Rabbi Yehouda ben Beteïra, le bien qui a été frappé d’un interdit anonyme est consacré à l’entretien du Temple, et celui qui en tire profit est tenu d’apporter un sacrifice de culpabilité pour usage profane de biens consacrés. En revanche, selon les Sages, puisqu’il est donné aux cohanim, il ne possède pas de sainteté et celui qui en tire profit n’est pas tenu d’apporter un sacrifice de culpabilité. Or cette question concerne l’interdit passible de retranchement, comme cela a été expliqué plus haut.

Les consécrations

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Éliézer ben Yaakov et des Rabbins —

Car il a été enseigné : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : même une petite fourchette

petit instrument avec lequel on file l’or

consacrée nécessite dix hommes,

évaluateurs qui en estimeront la valeur afin de

la racheter

du Trésor sacré.

Et les Rabbins contestent son opinion : trois évaluateurs seulement suffisent pour racheter des biens meubles du Trésor sacré.

Et si l’on a racheté un objet consacré avec seulement trois évaluateurs, selon Rabbi Éliézer ben Yaakov l’objet demeure consacré, tandis que selon les Rabbins il est devenu profane. La question concerne donc l’interdit passible de retranchement, dans le cas où l’on tirerait profit de cet objet et où l’on apporterait pour lui un sacrifice de culpabilité pour usage profane de biens consacrés. «

Les querelles » —

ce sont l’abreuvement de la sota, la décapitation de la génisse et la purification du lépreux.

L’abreuvement de la sota

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Yehoshua —

Car nous avons appris

au début du traité Sota :

celui qui met sa femme en garde,

celui qui avertit sa femme de ne pas s’isoler avec tel homme —

Rabbi Éliézer dit : il la met en garde sur la foi de deux [témoins],

l’avertissement doit être donné en présence de deux témoins ; et s’il ne l’a pas mise en garde en présence de deux témoins, elle ne lui est pas interdite, même si elle s’est isolée avec tel homme, et il ne peut pas non plus lui faire boire les eaux amères.

Mais

il lui fait boire sur la foi d’un seul témoin,

pour lui faire boire les eaux amères, il suffit d’un seul témoin qui atteste qu’elle s’est isolée avec tel homme,

ou sur la foi de lui-même,

car le mari lui-même vient dire qu’il a vu qu’elle s’était isolée avec tel homme après l’avoir mise en garde ; cela suffit également pour la lui interdire jusqu’à ce qu’elle boive les eaux amères.

Rabbi Yehoshua dit : il la met en garde sur la foi de deux [témoins] et lui fait boire sur la foi de deux [témoins],

l’isolement lui-même doit également être attesté par deux témoins qui déclareront qu’elle s’est isolée avec tel homme ; sinon, il ne peut pas lui faire boire [les eaux] et elle ne lui est pas interdite du fait de l’isolement.

Cette femme, au sujet de laquelle il n’y a qu’un seul témoin de son isolement avec tel homme, est donc, selon Rabbi Éliézer, interdite à son mari tant qu’elle ne boit pas les eaux amères afin de déterminer si elle s’est rendue impure ou non.

Et si elle ne veut pas boire, son mari doit la répudier sans lui verser sa ketouba.

En revanche, selon Rabbi Yehoshua, elle est permise à son mari ; et s’il veut la répudier, il doit lui donner sa ketouba.

Et lorsque cette femme vendra sa ketouba à un autre homme, et que celui-ci saisira les biens du mari en paiement de la ketouba, selon Rabbi Éliézer l’argent qu’il détient est un vol, et la femme qu’il sanctifierait avec cet argent ne serait pas sanctifiée ; tandis que selon Rabbi Yehoshua, l’argent lui appartient et la femme est sanctifiée.

Il se trouve que cette controverse concerne l’interdit relatif à la femme mariée, dont la peine est le retranchement.

La décapitation de la génisse

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Aqiva —

Car nous avons appris

[ibid. 45b] :

D’où

à partir de quel endroit du corps de la victime trouvée dans un champ

mesurait-on

la distance qui la séparait des villes environnantes, afin de savoir laquelle était la plus proche et devait apporter une génisse décapitée ?

Rabbi Éliézer dit : depuis son nombril,

celui de la victime.

Rabbi Aqiva dit : depuis son nez.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : depuis l’endroit où il est devenu une victime,

c’est-à-dire

depuis son cou,

comme il est dit [Ézéchiel 21, 34] : « Pour te livrer au cou des victimes des méchants ». Il ressort de là que, lorsqu’il est dit simplement « victime », il s’agit du cou. C’est donc depuis cet endroit que l’on mesure, puisqu’il est dit dans le passage relatif à la génisse décapitée : « La ville qui est la plus proche de la victime ».

Or la génisse décapitée est interdite au profit, et la femme sanctifiée avec une génisse décapitée n’est pas sanctifiée.

Il se trouve que la controverse concerne l’interdit relatif à la femme mariée, dans le cas où une ville était plus proche du nombril de la victime et une autre plus proche de son nez, et où toutes deux apportèrent chacune une génisse décapitée. Une seule des génisses est effectivement soumise au statut de génisse décapitée, qui est interdite au profit, tandis que l’autre est entièrement profane et il est permis d’en tirer profit. Si un homme sanctifie une femme avec l’une de ces génisses, le statut de cette femme dépend de la controverse relative à la mesure pour la génisse décapitée : selon l’un des tanaïm, elle est sanctifiée, et selon l’autre tan na, elle n’est pas sanctifiée.

La purification du lépreux

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Chim‘on et des Rabbins —

Car nous avons appris

dans le traité Negaïm [14, 9] : si

il n’a pas

le lépreux

de pouce de la main

droite, ou

de pouce du pied

droit, ou

d’oreille droite

pour y placer du sang et de l’huile provenant de ses sacrifices, alors

il n’a pas

ce lépreux

de purification définitive.

Rabbi Éliézer dit : il lui donne

le sang et l’huile

à son emplacement,

celui du pouce et de l’oreille droits,

et il s’acquitte

ainsi de son obligation.

Rabbi Chim‘on dit : il les donne sur

le pouce et l’oreille

gauches, et il s’acquitte.

Et tant que le lépreux n’a pas obtenu l’expiation selon la loi, il demeure dans son impureté et il lui est interdit d’entrer au Temple et de manger des choses consacrées.

Il se trouve que cette controverse concerne l’interdit de l’impureté du Temple, passible de retranchement. «

Dans tes portes » —

ce sont les glanures, les gerbes oubliées et le coin du champ.

La glanure

il est possible qu’ils contestent sur ce point,

car nous avons appris

dans le traité Péa [6, 5] :

deux épis

tombés au moment de la moisson sont soumis au statut de

glanure

et appartiennent aux pauvres. Mais si

trois

épis sont tombés,

ce ne sont pas des glanures,

mais ils appartiennent au propriétaire. [

Et immédiatement, la Guemara apportera les paroles de l’École de Chammaï, qui contestent cela].

La gerbe oubliée

il est possible qu’ils contestent la suite de la Michna :

deux gerbes

oubliées dans le champ sont soumises au statut de

gerbes oubliées

et appartiennent aux pauvres.

Trois

gerbes oubliées

ne sont pas des gerbes oubliées,

mais appartiennent au propriétaire.

Et pour toutes

toutes celles qui sont énoncées dans la Michna [là-bas, dans le traité Péa, la Michna mentionne encore d’autres cas où, selon le premier tan na, deux seulement appartiennent aux pauvres et non trois]

l’École de Chammaï dit :

même

trois

leur appartiennent,

aux pauvres, et

seules

quatre appartiennent au propriétaire.

Et si le pauvre a ramassé trois [épis] de la glanure ou de la gerbe oubliée, et que le propriétaire est venu les lui prendre,

selon le premier tan na, c’est l’argent du propriétaire ; et s’il sanctifie une femme avec cet argent, elle sera sanctifiée. Mais selon l’École de Chammaï, c’est un vol entre les mains du propriétaire, et la femme n’est pas sanctifiée.

Le coin du champ

il est possible qu’ils contestent

dans la controverse de Rabbi Ichmaël et des Rabbins —

Car il a été enseigné : le commandement du coin du champ est de le séparer des épis sur pied,

tant que les épis se tiennent encore dans le champ et n’ont pas été moissonnés, comme il est dit : « Tu n’achèveras pas le coin de ton champ en moissonnant », ce qui signifie : laisse le reste aux pauvres, afin qu’ils moissonnent le coin du champ.

S’il ne l’a pas séparé des épis sur pied, qu’il le sépare

le coin du champ

des gerbes,

des faisceaux d’épis moissonnés.

S’il ne l’a pas séparé des gerbes, qu’il le sépare de l’aire,

du tas de blé,

avant qu’il n’ait égalisé le tas,

tant qu’il n’a pas aplani le tas, ce qui constitue l’achèvement de son travail en ce qui concerne l’obligation de la dîme ; jusque-là, il peut donner au pauvre le coin du champ sans devoir auparavant le soumettre à la dîme.

Mais si déjà

il a égalisé le tas,

l’obligation de prélever les dîmes s’applique au tas ; c’est pourquoi

il prélève la dîme,

il doit d’abord prélever toutes les dîmes du tas,

et

seulement ensuite

il le donne

au pauvre, afin que le pauvre ne subisse pas de perte du fait qu’il a tardé à lui donner le coin du champ jusqu’à ce qu’il soit devenu soumis à la dîme. En effet, s’il le lui avait donné avant l’égalisation du tas, le pauvre n’aurait pas eu besoin de soumettre le coin du champ à la dîme, puisque le coin du champ est exempt de dîme ; mais maintenant qu’il est déjà devenu soumis à la dîme entre les mains du propriétaire, le pauvre devra lui aussi le soumettre à la dîme. Et s’il ne l’a pas séparé du tas, mais qu’il a moulu le blé et fait de la farine une pâte, il est exempt d’en séparer le coin du champ, puisqu’il l’a acquise par une transformation.

Au nom de Rabbi Ichmaël, ils ont dit : même

s’il n’a pas séparé le coin du champ jusqu’à ce qu’il ait fait une pâte avec le blé,

il sépare

le coin du champ

de la pâte,

car la transformation n’est pas une acquisition, et le blé appartient encore aux pauvres même après avoir été transformé et être devenu une pâte.

Et si le pauvre vient et prend pour lui-même du coin du champ dans la pâte, selon le premier tan na, c’est un vol entre ses mains, et s’il sanctifie une femme avec ce bien, elle ne sera pas sanctifiée ; tandis que selon Rabbi Ichmaël, elle sera sanctifiée.

Nous avons appris dans la Michna :

il y avait trois tribunaux

là-bas.

Rav Kahana dit : lui dit,

si l’ancien rebelle dit que ce qu’il enseigne comme loi est

fondé sur la tradition reçue,

qu’il l’a ainsi reçu de ses maîtres,

et eux disent : fondé sur la tradition reçue,

le grand tribunal dit qu’il a reçu de ses maîtres le contraire,

il n’est pas mis à mort.

Et de même, lorsque

il dit : c’est ainsi que je le comprends,

que c’est ainsi que la loi m’apparaît, et non que je l’ai reçue de mes maîtres,

et eux disent : c’est ainsi que nous le comprenons,

que, pour nous, la loi apparaît autrement,

il n’est pas mis à mort.

À plus forte raison

lorsque

il dit : fondé sur la tradition reçue, et eux disent : c’est ainsi que nous le comprenons,

qu’

il n’est pas mis à mort.

Jusqu’à ce qu’il dise,

l’ancien rebelle :

c’est ainsi que je le comprends, et eux disent : fondé sur la tradition reçue.

Sache

que c’est ainsi,

car ils n’ont pas mis à mort Aqavia ben Mahalalel,

qui contestait les Sages de la Chambre de la pierre taillée sur plusieurs points ; nécessairement, la raison est qu’il disait avoir ainsi reçu [la loi] de ses maîtres.

Et Rabbi Éléazar dit :

même s’il dit : fondé sur la tradition reçue, et eux disent : c’est ainsi que nous le comprenons,

il est

mis à mort, afin que les controverses ne se multiplient pas en Israël ! Et si tu dis : pourquoi n’ont-ils pas mis à mort Aqavia ben Mahalalel ?

Parce qu’il n’a pas enseigné la loi en pratique,

à l’encontre de l’opinion des Sages.

Nous avons appris

dans notre Michna, une preuve contre Rav Kahana : « Et il dit :

Ainsi ai-je enseigné et ainsi ont enseigné mes compagnons ; ainsi ai-je instruit et ainsi ont instruit mes compagnons ».

Que signifie : n’est-ce pas

qu’il s’agit

de ce qu’il dit : “Fondé sur la tradition reçue”, et eux disent : “C’est ainsi que nous le comprenons” ?

Et pourtant, il devient un ancien rebelle, ce qui constitue une difficulté contre Rav Kahana.

Et la Guemara répond :

Non !

Mais il s’agit de ce qu’

il dit : “C’est ainsi que je le comprends”, et eux disent : “Fondé sur la tradition reçue”.

Viens entendre

une objection contre Rav Kahana :

Rabbi Yochia dit : Zeïra m’a rapporté trois choses de la bouche des hommes de Jérusalem :

1.

Le mari qui renonce à sa mise en garde,

qui a donné à sa femme la permission de s’isoler avec l’homme avec lequel il lui avait interdit de s’isoler,

sa mise en garde est annulée,

et même si elle s’isole avec cet homme, elle ne lui est pas interdite.