Sanhédrin 87b (פז:) — le Talmud en français

Jugement" —

c'est le jugement

c'est-à-dire

le jugement concernant sa fille née d'un viol,

qui est appris par une gzera chava.

La Torah n'a pas dit explicitement qu'il est interdit à un homme d'avoir des relations avec sa fille qui lui est née d'un viol, mais seulement si elle est sa fille née de son épouse qui lui est mariée, comme il est dit [Lévitique 18, 17] : « Tu ne découvriras pas la nudité d'une femme et de sa fille », car la Torah a interdit la fille de son épouse [même si elle est née d'un autre mari], et cela inclut également sa fille née de son épouse.

Or, dans ce verset, il est dit « femme », ce qui signifie une expression de mariage : celle qui lui est mariée par kiddouchin ; tandis que sa fille née d'un viol n'est pas incluse dans cela.

Mais il y a un autre verset [ibid., 10] : « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils ou de la fille de ta fille », et ici il n'est pas dit qu'il s'agit de la fille de son fils et de la fille de sa fille nées de son épouse ; il en ressort que même la fille de son fils et la fille de sa fille nées d'un viol sont interdites.

Mais, dans ce verset, l'interdiction concernant une fille née d'un viol n'est pas énoncée, et nous l'apprenons par une gzera chava. —

Car Rava a dit : Rav Its'hak bar Avoudimi m'a dit : cela vient de «

voici » — «

voici »,

qui est écrit dans le verset « Tu ne découvriras pas la nudité d'une femme et de sa fille », et le mot « voici » est également écrit dans le verset « Tu ne découvriras pas la nudité de la fille de ton fils ». Nous apprenons de l'un par une gzera chava : de même que, concernant la fille de son épouse, le texte a interdit sa fille comme la fille de sa fille, de même, concernant sa fille née d'un viol, elle sera interdite comme sa fille de sa fille.

Et de même

cela vient de «

forfaiture » — «

forfaiture » :

nous apprenons par une gzera chava que celui qui a des relations avec sa fille est puni de combustion, car dans le verset « Tu ne découvriras pas la nudité d'une femme et de sa fille », le mot « forfaiture » est énoncé, et au sujet de la peine de combustion il est également dit [ibid., 20, 14] : « C'est une forfaiture ; ils les brûleront au feu » : de même que là c'est par combustion, ici aussi c'est par combustion.

Et pour sa fille née d'un viol, nous l'avons déjà appris par une gzera chava à partir de sa fille née de son épouse ; elle aussi est donc punie de combustion.

Si l'Ancien rebelle s'oppose à cette gzera chava et permet sa fille née d'un viol, il permet donc une chose dont la peine est le karet. "

Entre sang et sang" —

entre le sang de nida, le sang de l'accouchement et le sang de ziva.

Le sang de nida

peut faire l'objet d'une divergence

dans la controverse

de

Akavia ben Mahalalel et des Sages —

Comme nous l'avons appris

dans le traité Nida [19a] : une femme qui a vu

du sang vert, Akavia ben Mahalalel la déclare impure,

parce qu'il s'agit du sang de nida.

Et les Sages la déclarent pure,

parce qu'il ne s'agit pas du sang de nida.

Si l'Ancien rebelle enseigne comme Akavia ben Mahalalel, contrairement au grand tribunal qui a statué selon les Sages, il peut en résulter une transgression passible de karet. Ainsi, la femme pourrait commencer à voir du sang vert pendant deux jours, puis continuer à voir du sang rouge ; elle commencerait à compter les sept jours à partir du début du sang vert et s'immergerait à la sortie du septième jour, alors que, selon les Sages, elle doit commencer à compter seulement à partir du sang rouge, puisque le sang vert est pur. Elle doit donc retarder l'immersion de deux jours ; sinon, son immersion ne lui est pas valable et elle reste nida.

Le sang de l'accouchement

peut faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Rav et de Lévi.

Toute femme qui accouche est impure comme une femme nida pendant sept jours lorsqu'elle donne naissance à un garçon ; si elle donne naissance à une fille, elle est impure pendant deux semaines.

Ensuite commencent les « jours de pureté », durant lesquels le sang qu'elle voit est pur. Les jours de pureté durent jusqu'au quarantième jour pour la naissance d'un garçon, et jusqu'au quatre-vingtième jour pour la naissance d'une fille.

Après cela, le sang qu'elle verra est impur comme à l'ordinaire.

Il a été dit : Rav a dit :

le sang qui s'écoule durant les premiers jours suivant l'accouchement, et le sang qui s'écoule durant les jours de pureté qui les suivent,

proviennent d'une seule source,

ils proviennent de la même source —

La Torah l'a rendu impur

durant les premiers jours après l'accouchement,

et la Torah l'a rendu pur

ensuite, durant les jours de pureté ; puis elle l'a de nouveau rendu impur à l'expiration des jours de pureté.

Et Lévi a dit : ce sont deux sources —

La source

impure

s'est fermée

à la fin des jours d'impureté ; alors

s'est ouverte

la source

pure

des jours de pureté.

De même, par la suite, ce sont deux sources :

la source

pure

s'est fermée à la fin des jours de pureté, et

s'est ouverte

la source

impure

du sang ordinaire de nida.

Et la Guemara, dans le traité Nida [35b], explique la différence pratique, pour la halakha, entre Rav et Lévi —

Si le sang coulait sans interruption depuis les premiers jours d'impureté jusque dans les jours de pureté, selon Rav, le sang des jours de pureté est pur, bien qu'il vienne à la suite du sang des jours d'impureté ; car il provient toujours de la même source que le sang impur, et pourtant la Torah l'a rendu pur. Selon Lévi, en revanche, le sang des jours de pureté est lui aussi impur, puisqu'il provient encore de la même source que le sang impur, à moins que le sang impur ne se soit interrompu pendant un certain temps, que cette source se soit fermée et que la source pure se soit ouverte.

De même, si le sang coulait des jours de pureté vers les jours d'impureté qui les suivent, selon Rav, le sang des jours d'impureté est impur ; selon Lévi, il est pur jusqu'à ce que la source pure se ferme et que la source impure s'ouvre.

Si l'Ancien rebelle et le tribunal divergent dans cette controverse, l'Ancien rebelle entraîne une transgression passible de karet. S'il statue selon Rav, il déclare pur le sang du début des jours de pureté, lorsqu'il vient dans une seule continuité avec les jours d'impureté précédents, contrairement à l'avis du tribunal, qui statue selon Lévi que le sang est impur. Et s'il statue selon Lévi, il déclare pur le sang de la fin des jours de pureté, contrairement à l'avis du tribunal, qui le déclare impur.

Le sang de ziva

peut faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Rabbi Éliézer et de Rabbi Yehoshoua.

Le sang qu'une femme voit avant l'accouchement, au moment où elle éprouve les douleurs de l'enfantement, et à plus forte raison le sang de l'accouchement et celui qui le suit, ne la rend pas impure comme sang de ziva. C'est-à-dire que, si cela se produit durant l'une des onze journées de la période de ziva, l'accouchée ne devient pas zava ; même si elle voit du sang pendant trois jours consécutifs, elle n'a pas besoin de compter sept jours purs après les jours d'impureté de l'accouchée, mais elle peut s'immerger immédiatement après l'achèvement de ses jours d'impureté en tant qu'accouchée.

La Guemara l'apprend du verset dit au sujet de la zava [Lévitique 15, 25] : « Et lorsqu'une femme aura un écoulement de son sang pendant de nombreux jours », ce qui signifie que c'est seulement lorsqu'il s'agit de « son sang », provenant de la femme elle-même, et non du fœtus.

Tout cela ne vaut que si les douleurs se sont poursuivies jusqu'à proximité de l'accouchement ; mais si les douleurs se sont interrompues pendant un certain temps et qu'elle n'a accouché qu'ensuite, il est démontré que ce sang qui précédait l'accouchement ne provenait pas du fœtus ; il rend donc impur comme le sang ordinaire de ziva.

Les tanaïm ont divergé sur la durée de cette période qui sépare le sang des douleurs de l'accouchement de l'accouchement —

Comme nous l'avons appris [

là, 36b] :

si elle a eu les douleurs de l'enfantement

pendant

trois jours

consécutifs, et qu'en raison de ces douleurs elle a vu du sang pendant ces jours, et que cela se produisait

durant les onze jours

de la période de ziva,

si elle s'est apaisée,

si elle a cessé d'éprouver les douleurs de l'enfantement,

pendant un jour et une nuit, et qu'elle a accouché, après ce jour et cette nuit durant lesquels elle s'était apaisée — que l'accouchement ait été difficile ou qu'il se soit déroulé sans difficulté —

elle est une accouchée devenue zava,

car il a été démontré que le sang qui précédait l'accouchement était du sang ordinaire de ziva ; elle est donc zava et ne devient pure qu'après avoir compté sept jours purs,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Et Rabbi Yehoshoua dit :

un simple jour et une nuit ne suffisent pas ; il faut précisément que l'apaisement dure

une nuit et un jour,

depuis le début de la nuit jusqu'à la fin du jour suivant,

comme

le jour et la nuit de

la nuit de Chabat et son jour.

Mais si le jour et la nuit s'étendaient de midi de ce jour jusqu'à midi du lendemain, cela n'est pas considéré comme un apaisement, puisqu'il n'y a pas eu un jour entier d'apaisement : il y avait encore un peu de douleurs durant le premier jour d'apaisement.

Et cet apaisement dont nous avons parlé signifie

qu'elle s'est apaisée de la douleur :

il suffit que les douleurs aient cessé pour qu'elle devienne zava,

et non

qu'il soit nécessaire qu'elle s'apaise également

du sang ;

même si elle continue à voir du sang jusqu'à l'accouchement, l'apaisement de la douleur est considéré comme la preuve qu'il n'y a pas de lien entre la vision de sang précédente et l'accouchement, et que ce sang est du sang de ziva.

Lorsque l'Ancien rebelle s'oppose au tribunal et statue selon Rabbi Yehoshoua avec indulgence, de sorte que le sang de l'accouchée qui s'est apaisée durant un simple jour et une nuit reste considéré comme du sang dû aux douleurs et qu'elle n'est pas zava, il s'ensuit qu'il permet une interdiction passible de karet. "

Entre jugement et jugement" —

entre les lois pécuniaires, les lois capitales et les lois des coups.

Les lois pécuniaires

peuvent faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Chmouel et de Rabbi Abahou —

Car Chmouel a dit : deux

juges

qui ont jugé

dans les lois pécuniaires,

leur jugement est un jugement valide,

car, selon la Torah, trois juges ne sont pas nécessaires dans les lois pécuniaires,

mais ils sont appelés «

un tribunal insolent »,

parce qu'ils ont transgressé l'institution des Sages, qui ont exigé trois juges dans les lois pécuniaires.

Et Rabbi Abahou a dit :

deux qui ont jugé,

selon tous les avis,

même selon les tanaïm qui pensent que, pour établir un compromis, un seul juge suffit,

leur jugement n'est pas un jugement valide.

Si l'Ancien rebelle enseigne selon l'avis de Rabbi Abahou, contrairement à l'avis du grand tribunal, qui statue selon Chmouel, il peut en résulter une transgression passible de karet. Par exemple, deux juges statueraient que Réouven doit une somme d'argent à Chimone, prendraient cet argent à Réouven et le remettraient à Chimone, puis Chimone irait consacrer une femme avec cet argent. Selon Chmouel, la femme serait consacrée ; selon Rabbi Abahou, elle ne le serait pas, car l'argent que les deux juges ont pris à Réouven l'a été illégalement et constitue un vol entre les mains de Chimone. Or la règle établie est que si quelqu'un consacre une femme avec un bien volé, elle n'est pas consacrée.

Il s'ensuit que l'Ancien rebelle a permis une interdiction de femme mariée, qui est passible de karet.

Et inversement, si le tribunal statue selon Rabbi Abahou et que l'Ancien rebelle statue selon Chmouel, puis qu'après que Chimone a consacré la femme avec cet argent, un autre homme vient lui donner lui aussi des kiddouchin, et que l'Ancien rebelle enseigne que les premiers kiddouchin ont pris effet, de sorte que les seconds kiddouchin sont annulés, alors que, selon Rabbi Abahou, ce sont au contraire les seconds kiddouchin qui ont pris effet, il s'ensuit que l'Ancien rebelle permet à cette femme d'épouser n'importe quel homme sans recevoir de guet du second.

Les lois capitales

peuvent faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Rabbi

et des Sages —

Comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi dit :

la Torah dit [Exode 21, 22] : « Lorsque des hommes se querelleront et heurteront une femme enceinte, que ses enfants sortiront et qu'il n'y aura pas d'accident mortel, il sera puni d'une amende selon ce que lui imposera le mari de la femme, et il la donnera par l'intermédiaire des juges [l'agresseur paiera au mari la valeur des fœtus], mais s'il y a un accident mortel [si la femme meurt]

tu donneras vie pour vie. »

Rabbi pense que l'intention de la Torah est que, s'il y a un accident mortel, il paie

de l'argent

pour avoir tué la femme : on évalue la valeur de la femme et l'agresseur paie ses héritiers.

Tu dis que « vie » signifie

de l'argent,

ou peut-être ne s'agit-il que d'une vie véritable,

de sorte que l'agresseur est passible de mort pour avoir tué la femme ?

Or, il est

dit «

donner »

plus haut,

au sujet de la valeur des fœtus : « et il la donnera par l'intermédiaire des juges »,

et il est dit «

donner »

plus bas : « tu donneras vie pour vie ».

Nous apprenons par une gzera chava :

de même que, là, il s'agit d'argent, ici aussi il s'agit d'argent.

La Torah n'a pas rendu l'agresseur passible de mort, parce qu'il n'avait pas l'intention de tuer la femme, mais son prochain, avec lequel il se querellait ; or, la règle est que celui qui avait l'intention de tuer celui-ci mais en a tué un autre n'est pas passible de mort.

Les Sages s'opposent à Rabbi et interprètent « vie pour vie » comme une vie véritable : l'agresseur est passible de mort, car celui qui avait l'intention de tuer celui-ci mais en a tué un autre est passible de mort.

Cette controverse concerne une interdiction passible de karet, dans le cas où les héritiers de la femme ont saisi de l'argent appartenant à l'agresseur en paiement du fait qu'il a tué la femme. Selon Rabbi, la saisie est conforme au droit et l'argent appartient aux héritiers ; si l'un d'eux consacre la femme avec cet argent, elle lui est consacrée, et si un autre homme vient ensuite la consacrer, elle n'a pas besoin de recevoir de guet de sa part. Selon les Sages, l'argent n'appartient pas aux héritiers et leurs kiddouchin n'ont pas pris effet ; elle doit recevoir un guet du second.

Il s'ensuit que l'Ancien rebelle, qui a enseigné selon Rabbi, contrairement au grand tribunal qui a statué selon les Sages, a permis une femme mariée au monde extérieur.

Les lois des coups —

peuvent faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Rabbi Ichmaël et des Sages —

Comme nous l'avons appris

au début du traité :

les coups sont jugés par trois,

c'est-à-dire qu'un tribunal composé de trois juges juge l'homme afin de le condamner à la flagellation pour la transgression d'un interdit négatif.

Au nom de Rabbi Ichmaël, ils ont dit :

on le juge

devant

un tribunal de

vingt-trois juges.

Cette controverse concerne également une interdiction passible de karet. Selon Rabbi Ichmaël, un tribunal de trois juges ne peut pas condamner un homme à la flagellation ; s'il le fait et le condamne, celui qui frappe le condamné sur leur ordre est considéré comme un homme qui a simplement blessé son prochain, et il doit lui payer une somme d'argent. Si le blessé consacre une femme avec cet argent, elle lui est consacrée. Selon les Sages, en revanche, il n'existe ici aucune obligation pécuniaire, puisque la flagellation était conforme au droit ; si le condamné saisit de l'argent à l'homme qui l'a frappé, cet argent est un vol entre ses mains, et la femme qu'il consacrerait avec cet argent ne serait pas consacrée. "

Entre plaie et plaie" —

entre les plaies de l'homme, les plaies des maisons et les plaies des vêtements.

Les plaies de l'homme

peuvent faire l'objet d'une divergence

dans la controverse de Rabbi Yehoshoua et des Sages —

Comme nous l'avons appris

dans le traité Negaïm [4, 11] :

si la tache blanche a précédé le poil blanc, il est impur,

car la règle est que l'apparition d'un poil blanc dans la plaie est un signe d'impureté, mais seulement si la tache blanche a précédé le poil blanc ;

si

le

poil blanc a précédé la tache blanche, il est

pur.

C'est ainsi que cela est explicite dans la Torah [Lévitique 13, 24] : « Et voici que le poil blanc s'est transformé dans la tache blanche », ce qui signifie que la tache blanche a précédé le poil blanc.

Et s'il y avait un

doute, sans que l'on sache si la tache blanche a précédé ou si le poil blanc a précédé, il est

impur.

Rabbi Yehoshoua dit : il est terni.

La Guemara explique ses paroles :

que signifie « terni » ?

Rava a dit : « terni » :

c'est comme si l'apparence blanche de la plaie avait été ternie ; or, cela est un signe de pureté, et celui-ci aussi est

pur.

Cette controverse concerne une interdiction passible de karet, si cet homme entrait dans le Temple : selon les Sages, il serait passible de karet, comme toute personne impure qui entre dans le Temple ; selon Rabbi Yehoshoua, il n'est pas passible de karet.

Lésions des maisons

il est possible qu’ils soient en désaccord

dans le désaccord entre Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim'on et les Sages —

comme nous l’avons appris [

là, 12, 3 ] :

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim'on dit : jamais la maison n’est impure

par des lésions des maisons

jusqu’à ce qu’apparaisse

la lésion, avec une mesure de

deux grissin sur deux pierres

car la mesure d’une lésion est d’un gris sur un gris ; seulement, au sujet des lésions des maisons, il est écrit : « Et ils enlèveront les pierres sur lesquelles se trouve la lésion », ce qui signifie que la lésion doit être sur deux pierres, une mesure de lésion sur chaque pierre ; c’est pourquoi il faut qu’il y ait deux grissin sur deux pierres.

Et ces deux pierres seront

sur deux murs

qui sont contigus

à un angle

: une pierre sur ce mur et la seconde sur cet autre mur.

Sa longueur

de la lésion

sera de deux grissin et sa largeur d’un gris

unique ; elle s’étend dans sa longueur sur les deux pierres, de sorte qu’il y a, sur chaque pierre, un gris sur un gris.

Et la Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim'on

pour laquelle les pierres doivent précisément être à un angle ? Parce que

il est écrit «

mur »

au singulier : « et leur apparence est plus basse que le mur ».

Et il est écrit «

murs »

au pluriel : « et voici la lésion sur les murs de la maison ».

Quel est le mur qui est comme des murs ?

Tu dois dire : c’est l’angle !

car les deux murs s’y rejoignent en un seul mur.

Et les Sages sont en désaccord avec Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim'on : il n’est pas nécessaire que les deux pierres soient précisément à un angle ; cela peut être même au milieu du mur.

Et si un homme entrait dans une telle maison, où la lésion s’étend sur deux pierres au milieu du mur, selon les Sages elle serait impure, et lorsqu’il entrerait dans le Temple, il serait passible de retranchement. Mais selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim'on, il serait exempt de retranchement.

Lésions des maisons

il est possible qu’ils soient en désaccord

dans le désaccord entre Rabbi Yonatan fils d’Avtolmos et les Sages —

car il est enseigné : Rabbi Yonatan fils d’Avtolmos dit : d’où

pour la propagation sur les vêtements

lorsque la tsaraat s’est propagée et s’est étendue à tout le vêtement

qu’elle est pure ?

car nous ne trouvons cette règle que pour les lésions de l’homme, comme il est dit : « Et si la tsaraat se propage complètement sur la peau… il est pur ».