Sanhédrin 87a (פז.) — le Talmud en français

Car il se trouvera un cas extraordinaire» —

le texte parle du cas extraordinaire du tribunal

: le vieillard rebelle est un expert, ordonné pour siéger au Sanhédrin ; cela exclut l’élève qui n’est pas parvenu au degré de rendre des décisions, lequel ne devient pas un vieillard rebelle. «

De toi» —

c’est le conseiller

: le vieillard rebelle s’est opposé au grand tribunal au sujet de l’intercalation de l’année, qui est appelée secret et conseil.

Et ainsi dit-il

que nous trouvons, au sujet du conseiller, le terme « de toi » écrit : comme il est dit [Nahum 1, 15 :

« De toi est sorti celui qui médite le mal contre l’Éternel, le conseiller de Bélial »]. «

Une chose» —

c’est la halakha

: même s’il ne s’est opposé à eux que concernant une halakha donnée à Moïse au Sinaï, il devient un vieillard rebelle. «

Pour le jugement» —

c’est le droit

: même dans une chose apprise par gzera chava,

il devient un vieillard rebelle. «

Entre sang et sang» —

entre le sang menstruel

ou

le sang de l’accouchement

ou

le sang de la gonorrhée

: si le vieillard rebelle s’est opposé dans le droit concernant l’un de ces sangs. «

Entre jugement et jugement» —

entre les lois pénales

ou

les lois civiles

ou

les lois des coups

: les coups de quarante. «

Entre plaie et plaie» —

entre les plaies de l’homme

ou

les plaies des maisons

ou

les plaies des vêtements. «

Les paroles» —

ce sont les interdictions consacrées, les évaluations et les consécrations

: du fait qu’il n’est pas dit « une parole de querelle », mais « les paroles de querelles », il ressort que le verset vient inclure le cas où ils se sont opposés au sujet des interdictions consacrées, des évaluations et des consécrations, qui prennent effet par la parole de la bouche. «

De querelles» —

c’est l’abreuvement de la sota

, qui vient à la suite de la querelle entre la sota et son mari,

et la nuque de la génisse

: la génisse dont la nuque est brisée, car la victime a été tuée à la suite d’une querelle,

et la purification du lépreux

, car les plaies viennent à la suite de la querelle de la médisance. «

Dans tes portes» —

ce sont les glanures, les gerbes oubliées et le coin du champ

, qui sont destinés aux pauvres, comme il est écrit : « et ils mangeront dans tes portes ». «

Et tu te lèveras»

: cela signifie que jusqu’à présent ils étaient assis, c’est-à-dire

du tribunal

: le tribunal auquel le vieillard s’est opposé dans sa ville doit se lever de son siège fixe et aller interroger le tribunal de Jérusalem. «

Et tu monteras» —

le texte enseigne

que le Temple est plus élevé que

toute

la terre d’Israël.

Car au sujet de toute la terre d’Israël il est dit : « et tu monteras ».

Et

de même,

la terre d’Israël est plus élevée que tous les pays

, et il sera expliqué plus loin d’où nous l’avons appris. «

Vers le lieu» —

le texte enseigne

que le lieu est déterminant

pour rendre le vieillard rebelle passible de mort : ce n’est que s’il s’est opposé à leur parole lorsqu’ils siégeaient à leur place, dans la Chambre de la pierre taillée, qu’il est passible de mort ; mais s’il les a trouvés hors de leur place, qu’ils lui ont rendu leur décision là, puis qu’il s’est opposé à leur parole, il ne devient pas un vieillard rebelle.

Et la Guemara examine :

certes

ce que dit la baraïta, à savoir que

le Temple est plus élevé que

toute

la terre d’Israël,

cela est compréhensible, puisque nous l’apprenons

de ce qui est écrit : «

Et tu monteras».

Mais

ce que dit la baraïta, à savoir que

la terre d’Israël est plus élevée que tous les pays, d’où le sait-elle ?

Et la Guemara répond : la source en est

ce qui est écrit [Jérémie 23, 7 :

«

C’est pourquoi voici, des jours viennent, parole de l’Éternel, où l’on ne dira plus : “Vive l’Éternel qui a fait monter”

les enfants d’Israël du pays d’Égypte, mais : “Vive l’Éternel qui a fait monter et qui a amené la descendance de la maison d’Israël du pays du Nord et de tous les pays où je les avais chassés, et ils habiteront sur leur sol”».

Nous avons donc que le texte emploie le terme de « montée » pour tous les pays par rapport à la terre d’Israël, parce qu’elle est plus élevée que tous.

Les maîtres ont enseigné : le vieillard rebelle n’est passible

de mort

que

si la controverse portait

sur une chose dont la transgression volontaire entraîne l’excision et dont la transgression involontaire entraîne un sacrifice expiatoire, paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Juda dit :

la controverse doit porter

sur une chose dont le principe vient des paroles de la Torah

, dont le principe est explicité dans la Torah,

et dont l’explication vient des paroles des Scribes

, les Sages ayant expliqué les détails de la mitsva.

Rabbi Chim’on dit : même

si la controverse ne porte que sur

une seule précision parmi les précisions des Scribes,

il devient un vieillard rebelle.

Et la Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Meïr ?

C’est parce qu’il

apprend

par gzera chava «

chose» —

chose» :

il est écrit ici «

Car une chose extraordinaire se présente à toi pour le jugement»,

et il est écrit là

dans le taureau offert pour la faute de la communauté [Lévitique 4, 13] : «

et une chose a été cachée aux yeux de l’assemblée» —

de même que là

on n’apporte un taureau expiatoire pour la communauté que si elle s’est trompée au sujet d’une

chose dont la transgression volontaire entraîne l’excision et dont la transgression involontaire entraîne un sacrifice expiatoire, ici aussi

pour le vieillard rebelle, précisément, il faut une

chose dont la transgression volontaire entraîne l’excision et dont la transgression involontaire entraîne un sacrifice expiatoire.

Et Rabbi Juda

a pour raison ceci : il est dit dans le passage du vieillard rebelle : «

selon la Torah qu’ils t’enseigneront» ;

cela signifie qu’il n’est passible

que s’il y a «

Torah»,

c’est-à-dire que son principe vient des paroles de la Torah,

et

également «

qu’ils t’enseigneront»,

dont l’explication vient des paroles des Scribes.

Et Rabbi Chim’on

a pour raison ceci : il est dit au sujet du vieillard rebelle : « et tu agiras selon la parole

qu’ils t’indiqueront

depuis ce lieu » ;

cela signifie : selon tout ce qu’ils t’indiqueront,

même la moindre chose,

même une seule précision des paroles des Scribes.

Rav Houna bar ‘Hinena dit à Rava : explique-moi cette baraïta selon l’opinion de Rabbi Meïr

: explique-moi la baraïta ci-dessus selon l’opinion de Rabbi Meïr ; comment est-il possible que, dans toutes les choses qui y sont énumérées, il y ait une chose dont la transgression volontaire entraîne l’excision et dont la transgression involontaire entraîne un sacrifice expiatoire ?

Rava dit à Rav Papa : va et explique-la-lui

: va et explique-la-lui ! Ainsi Rav Papa l’expliqua : au début de la baraïta : «

Car une chose extraordinaire se présente» —

le texte parle du cas extraordinaire du tribunal. «

De toi» —

c’est le conseiller qui sait intercaler les années et fixer les mois

, car la controverse concernait l’intercalation de l’année, comme dans la controverse suivante —

Comme nous avons appris

dans le traité Edouyot [7, 7] :

Rabbi Josué et Rabbi Papias ont témoigné

:

on peut intercaler l’année pendant tout le mois d’Adar

, car jusqu’à la fin du mois d’Adar le tribunal peut intercaler l’année et lui ajouter un second Adar, s’il estime que cela est nécessaire.

Et pourquoi avaient-ils besoin d’en témoigner ?

Parce qu’il y avait

des autres Sages qui

disaient

que

seulement

jusqu’à Pourim

on intercale l’année, et non après ; c’est pourquoi Rabbi Josué et Rabbi Papias vinrent témoigner qu’il est possible d’intercaler l’année pendant tout le mois d’Adar.

Or cette controverse concerne une interdiction entraînant l’excision —

car si c’est d’un côté

: si le grand tribunal avait statué selon l’opinion de Rabbi Josué et de Rabbi Papias, que l’année est embolismique bien qu’ils ne l’aient intercalée qu’après Pourim, et que le vieillard rebelle s’oppose à eux, il s’avère qu’il

autorise le levain à Pessa’h

, puisqu’il autorise à manger du levain à Pessa’h, interdiction qui entraîne l’excision ; car selon sa décision, Pessa’h tombe à une autre date.

Et si c’est de l’autre côté

: si le grand tribunal avait statué à l’inverse, que l’année n’est pas embolismique, et qu’il s’oppose à eux,

il autorise le levain à Pessa’h

: même alors il autorise la consommation de levain à Pessa’h. «

Une chose» —

c’est la halakha ; ce sont les lois

du jour

onzième

des jours de gonorrhée.

Chaque femme a un cycle de dix-huit jours pour l’apparition de son sang menstruel, composé de sept « jours de menstruation » et de onze « jours de gonorrhée ».

Une femme qui voit du sang, même si elle n’a vu qu’une seule goutte de sang, est impure pendant sept jours.

De même, si l’écoulement s’est poursuivi pendant sept jours consécutifs et que le sang s’est interrompu à la fin du septième jour, elle peut s’immerger immédiatement le soir et elle est immédiatement pure.

Ces sept jours sont appelés « jours de menstruation ».

À l’issue des sept jours de menstruation commencent les « jours de gonorrhée ». Ces jours sont définis dans la Torah par l’expression « en dehors du temps de sa menstruation », c’est-à-dire que la femme n’a pas l’habitude d’y revoir du sang après en avoir déjà vu pendant les sept jours de menstruation.

La halakha donnée à Moïse au Sinaï établit que le nombre des jours de gonorrhée est de onze.

La règle des jours de gonorrhée est la suivante :

Si la femme a vu du sang un seul jour parmi ces jours, elle « garde un jour pour un jour », c’est-à-dire qu’elle garde le jour suivant dans la pureté en regard du jour d’impureté ; si elle n’y voit pas de sang, elle s’immerge immédiatement ce jour-là et elle est pure.

L’immersion peut avoir lieu immédiatement au début du jour, car il suffit d’en observer une partie dans la pureté ; mais si elle voit de nouveau du sang au cours de la journée, elle est rétroactivement impure et l’immersion ne lui a pas été valable. C’est pourquoi il lui est encore interdit d’avoir des relations avec son mari jusqu’au soir.

Il en va de même si elle a vu du sang pendant deux jours consécutifs : elle garde le troisième jour dans la pureté et s’y immerge durant la journée.

Dans ces deux cas, la femme est appelée « petite zava ». Mais si l’écoulement du sang s’est poursuivi pendant trois jours au cours des onze jours de gonorrhée, elle devient une « grande zava » ; elle doit compter sept jours purs de sang, et ce n’est que le septième jour qu’elle peut s’immerger afin de se purifier pour son mari. En outre, elle doit apporter un sacrifice le huitième jour afin de pouvoir manger des choses consacrées et entrer dans le Temple.

Après les onze jours de gonorrhée reviennent les jours de menstruation : dès qu’elle voit du sang pendant l’un des jours suivants, les sept jours de menstruation commencent désormais ; après eux viennent de nouveau les onze jours de gonorrhée, et ainsi toujours.

Il a été dit :

celle qui voit du sang à la fin des jours de zavah, le cinquième jour

dixième —

Rabbi Yo'hanan dit :

la vision du sang du jour

dixième

son statut est

comme

la vision du sang du jour

neuvième

des jours de zavah.

Et Rabbi Chim'on ben Lakich dit :

la vision du sang du jour

dixième

son statut est

comme

la vision du sang du jour

onzième

des jours de zavah.

Et la Guemara explique :

Rabbi Yo'hanan dit : le dixième est comme le neuvième —

de même que le neuvième requiert une garde

car si elle a vu du sang le neuvième jour, elle doit garder le dixième jour dans la pureté, en regard du neuvième jour,

de même, le dixième requiert une garde

ainsi, si elle a vu du sang le dixième jour, elle doit garder le onzième jour, bien que le dixième ne soit pas susceptible d’entraîner une grande zavah ; car même si elle voit du sang trois jours consécutifs, elle ne sera pas une grande zavah, puisque le troisième jour appartient déjà aux jours de niddah et n’est pas susceptible de s’ajouter aux deux jours précédents, qui appartenaient aux jours de zavah.

Et Rabbi Chim'on ben Lakich dit : le dixième est comme le onzième —

de même que le onzième ne requiert pas de garde

car si elle a vu du sang le onzième jour, elle n’a pas besoin de garder le lendemain, puisqu’il ne fait déjà plus partie des jours de zavah,

de même, le dixième ne requiert pas de garde

car elle n’a pas besoin de garder le onzième jour en regard de celui-ci, mais elle s’immerge ce jour-là ; car la règle de « celle qui garde un jour en regard d’un jour » n’a été dite que pour une vision du sang susceptible d’entraîner une grande zavah, tandis que la vision du sang du dixième ne peut pas entraîner une grande zavah.

Et si l’ancien rebelle et les Sages ont divergé au sujet des lois du onzième jour, dans le même désaccord que celui de Rabbi Yo'hanan et de Rabbi Chim'on ben Lakich, cela concerne alors une interdiction passible de karet ; car si elle ne garde pas un jour en regard d’un jour, elle demeure niddah, et celui qui a des rapports avec elle est passible de karet.