Sanhédrin 86a (פו.) — le Talmud en français

Un tannaï enseigna devant Rav Chéchet

Le Sage qui avait l'habitude de réciter les baraïtot devant Rav Chéchet récita devant lui la baraïta précédente : celui qui l'a vendu à son père ou à l'un de ses proches est passible.

Il lui dit

Rav Chéchet :

« Moi, j'enseigne : Rabbi Chim‘on dit :

Dès lors qu'il est dit : « Celui qui vole une personne

de son frère »,

il en résulte qu'il n'est passible

qu'après l'avoir fait sortir de l'autorité de son frère

et non après l'avoir vendu à son père ou à l'un de ses proches.

Et toi, tu dis

qu'il est

passible !? »

C'est pourquoi

enseigne

la baraïta qu'il est effectivement

exempt

lorsqu'il l'a vendu à son père ou à l'un de ses proches.

Et la Gémara demande :

« Quelle difficulté

Rabbi Chim‘on soulève-t-il contre la baraïta ?

Peut-être celle-ci est l'opinion de Rabbi Chim‘on

et

celle-là celle des Sages,

les Sages de la baraïta s'opposant à Rabbi Chim‘on et déclarant également passible celui qui l'a vendu à son père ? »

Et la Gémara répond :

« Cela ne peut être envisagé,

que cette baraïta ne suive pas Rabbi Chim‘on, car

Rabbi Yo'hanan a dit : Une Michna anonyme,

toute Michna anonyme, c'est

Rabbi Méïr ;

une Tossefta anonyme, c'est

Rabbi Ne'hémia ;

un Sifra anonyme,

le Torat Cohanim, c'est

Rabbi Yehouda ;

un Sifré anonyme,

les baraïtot sur le Livre des Nombres et le Deutéronome, c'est

Rabbi Chim‘on ;

et tous selon l'opinion de Rabbi Akiva,

car tous étaient les disciples de Rabbi Akiva et apprirent de lui ce qu'ils ont dit.

Ainsi, cette baraïta, qui provient du Sifré, puisqu'elle traite d'un verset du Deutéronome, est certainement selon Rabbi Chim‘on ; Rav Chéchet a donc soulevé à juste titre sa difficulté.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui vole

son

fils : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, le déclare passible, et les Sages l'en exemptent. »

»

Et la Gémara examine :

« Quelle est la raison des Sages,

qui l'en exemptent ? »

Et la Gémara répond :

Abbayé dit : « Le verset dit :

“Lorsqu'il se trouvera”,

et nous l'interprétons ainsi :

“à l'exclusion de ce qui est habituel” ;

son fils, qui se trouve toujours avec lui, ne rend pas passible celui qui le vend.

Rav Papa dit à Abbayé : « Mais désormais,

ce qui est écrit : [Deutéronome 22, 22]

“Lorsqu'un homme sera trouvé couché avec une femme mariée”,

“les deux mourront”,

ainsi également,

allons-nous interpréter

“Lorsqu'il se trouvera” :

“à l'exclusion de ce qui est habituel, comme les gens de telle maison”

qui étaient fréquemment auprès d'eux,

car des hommes et des femmes habitaient ensemble dans une même maison, et les hommes se trouvaient constamment avec les femmes de leurs compagnons ;

ainsi également, seraient-ils exempts ?

Dirons-nous que la Torah les a exemptés dans le cas d'une conduite adultère ? »

Il lui dit

Abbayé :

« Moi, je parle de

“et il sera trouvé en sa possession”

»,

j'entendais dire que l'interprétation se fait à partir du verset : « Celui qui vole un homme et le vendra, et il sera trouvé en sa possession » ; la fin du verset, « et il sera trouvé en sa possession », est superflue et vient enseigner que l'on n'est passible que lorsqu'il n'était pas auparavant habituellement avec lui, et non pour son fils, qui se trouve constamment avec lui.

Rava dit : « Dès lors, ces maîtres d'enfants

— les enseignants des petits —

et les enseignants des Sages

— ceux qui enseignent aux Sages —

sont considérés comme étant habituellement en leur possession, et ils sont exempts ;

les élèves se trouvent constamment dans la maison du maître ; si le maître vole l'un de ses élèves et le vend, il n'est pas passible de mort.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui vole quelqu'un dont la moitié

est esclave et la moitié homme libre : Rabbi Yehouda le déclare passible, et les Sages l'en exemptent. »

Nous avons appris là-bas

dans Baba Kama [87a] :

« Rabbi Yehouda dit : “Les esclaves n'ont pas de honte” »,

car celui qui fait honte à un esclave cananéen n'est pas tenu de lui verser une indemnité pour honte.

Et la Gémara examine :

« Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui l'exempte de l'indemnité pour honte d'un esclave ? »

Et la Gémara répond : c'est parce qu'il

dit que le verset [Deutéronome 25, 11]

dit :

« Lorsque des hommes se querelleront ensemble, un homme et son frère »,

expression dont nous apprenons l'obligation de verser une indemnité pour honte ; et nous interprétons « un homme et son frère » ainsi : seul

celui qui possède une fraternité,

qui a des frères, rend passible de lui verser une indemnité pour honte ;

à l'exclusion de l'esclave, qui ne possède pas de fraternité,

car même ses frères, fils de son père, ne sont pas considérés comme ses frères : l'esclave cananéen est « un peuple semblable à l'âne », considéré comme un animal, et ne possède pas de filiation familiale ; on n'est donc pas passible pour la honte qu'on lui inflige.

Quant aux Sages,

qui s'opposent à Rabbi Yehouda là-bas et le déclarent également passible, dans le cas d'un esclave, d'une indemnité pour honte, ils estiment que la fraternité s'applique également à l'esclave, car

« il est son frère en ce qui concerne les mitsvot »,

puisqu'il est astreint à toutes les mitsvot auxquelles la femme est astreinte.

Et la Gémara examine :

« Et ici, comment interprète-t-il

les versets concernant le vol d'esclaves ? »

Et la Gémara explique :

« Rabbi Yehouda estime :

“Lorsqu'un homme volera une personne

de son frère” » —

« à l'exclusion des esclaves »,

car Rabbi Yehouda suit ici sa propre méthode : les esclaves n'ont pas de fraternité ; on n'est donc pas passible pour le vol d'esclaves. Plus loin, il est dit : « de son frère parmi les enfants d'Israël », et nous interprétons d'abord :

« “enfants d'Israël” —

à l'exclusion de celui dont la moitié est esclave et la moitié homme libre »,

pour le vol duquel on n'est pas passible.

Et de nouveau, nous interprétons le mèm superflu de

« parmi les enfants d'Israël »,

puisqu'il aurait pu écrire : « de son frère, enfants d'Israël » —

« à l'exclusion de celui dont la moitié est esclave et la moitié homme libre ».

Voilà deux exclusions successives,

et nous avons pour règle :

« Deux exclusions successives ne viennent qu'inclure »,

le verset venant inclure celui dont la moitié est esclave et la moitié homme libre, de sorte qu'on est passible pour son vol.

Quant aux Sages,

qui exemptent du vol de celui dont la moitié est esclave et la moitié homme libre, voici leur raison :

«

“de son frère” — à l'exclusion des esclaves” ne leur paraît pas signifier cela, car il est son frère en ce qui concerne les mitsvot. »

Il ne leur reste donc que les deux exclusions de

« enfants d'Israël » et

« parmi les enfants d'Israël » :

L'une —

à l'exclusion de l'esclave.

Et l'autre —

à l'exclusion de celui dont la moitié est esclave et la moitié homme libre.

Et la Gémara examine :

« D'où sait-on l'avertissement concernant celui qui vole une personne ? »

Où trouvons-nous que la Torah l'a interdit ? Et la Gémara répond :

Rabbi Yachia dit : « De

“Tu ne voleras pas” »,

qui est dit dans les Dix Paroles.

Rabbi Yo'hanan dit : « De

“Ils ne seront pas vendus comme on vend des esclaves” » [Lévitique 25, 42].

»

Et la Gémara explique :

« Ils ne s'opposent pas,

les amoraïm ;

l'un compte l'interdit du vol »,

car de « Tu ne voleras pas » nous apprenons un interdit concernant le vol.

Et l'autre compte l'interdit de la vente,

car de « Ils ne seront pas vendus comme on vend des esclaves » nous apprenons un interdit concernant la vente qui suit le vol.

Les Sages ont enseigné :

« “Tu ne voleras pas” »,

qui figure dans les Dix Paroles,

le verset parle du vol de personnes.

Tu dis qu'il parle du vol de personnes, ou bien ne

parle-t-il

que du vol d'argent ? »

Tu l'as dit : “Va et apprends-le des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée”,

dont l'une est

« une chose qui s'apprend de son contexte »,

à savoir que, si tu ne sais pas de quoi parle le verset, va l'apprendre à partir du contexte du passage du verset, car lui aussi parle du même sujet.

Ici également,

de quoi parle le verset

dans tout le passage des Dix Paroles ?

Des

lois

concernant les personnes !

« Tu ne tueras pas » et « tu ne commettras pas d'adultère » concernent des fautes passibles de la peine de mort par le tribunal.

Ici aussi,

« Tu ne voleras pas » parle

des

lois

concernant les personnes,

c'est-à-dire du vol d'un homme, pour lequel la peine de mort par le tribunal est prévue ; car celui qui vole de l'argent n'est pas passible de mort.

Une autre baraïta enseigne :

« “Vous ne volerez pas” »,

qui est dit dans la section Kedochim [Lévitique 19, 11],

le verset parle du vol d'argent.

Tu dis qu'il parle du vol d'argent, ou bien ne

parle-t-il

que du vol de personnes ? »

Tu l'as dit : “Va et apprends-le des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée”,

dont l'une est

« une chose qui s'apprend de son contexte ».

De quoi parle le verset

là-bas, dans tout le passage ?

D'argent !

Il ne s'agit que d'obligations pécuniaires, comme : « Tu ne dépouilleras pas ton prochain ».

Ici aussi,

« Vous ne volerez pas » parle

d'une obligation

pécuniaire,

d'argent,

c'est-à-dire du vol d'argent.

Il a été dit : Les témoins du vol et les témoins de la vente, dans l'affaire du vol d'une personne, qui ont été déclarés témoins comploteurs

: il y avait deux groupes de témoins ; l'un témoignait qu'Untel avait volé la personne, et l'autre témoignait qu'il l'avait vendue. Les deux groupes furent déclarés comploteurs, d'autres témoins étant venus dire à propos de chacun d'eux : « Vous étiez avec nous ce jour-là » —

'Hezkiya dit : « Ils ne sont pas mis à mort »,

les deux groupes de témoins comploteurs, bien qu'ils aient projeté de faire mourir Untel par leur témoignage.

Rabbi Yo'hanan dit : « Ils sont mis à mort ».

Et la Gémara explique leur controverse :

« 'Hezkiya parle selon Rabbi Akiva, qui dit

que Rabbi Akiva estime que chaque groupe de témoins doit témoigner sur une chose complète, ainsi qu'il est dit : “C'est par la bouche de deux témoins que l'affaire sera établie”, et nous interprétons :

“une affaire”

et non la moitié d'une affaire !

Par exemple, si un groupe témoigne qu'Untel a détenu un terrain pendant une année, qu'un deuxième groupe témoigne qu'il l'a détenu une année supplémentaire, et qu'un troisième groupe témoigne au sujet de la troisième année, ils ne s'associent pas afin que le terrain reste légalement entre les mains du détenteur, au titre d'une possession de trois années, car aucun groupe ne témoigne d'une possession complète.

Ici également, chaque groupe ne témoigne pas d'une chose complète : les témoins du vol seuls ne peuvent pas rendre le voleur passible de mort sans les témoins de la vente ; et les témoins de la vente seuls ne peuvent pas non plus le rendre passible de mort, car il peut prétendre : “Celui que j'ai vendu était mon esclave.” Leur témoignage n'est donc pas un témoignage, et ils ne sont pas mis à mort lorsqu'ils sont déclarés comploteurs.

Et Rabbi Yo'hanan parle selon les Sages, qui disent :

« une affaire

et même la moitié d'une affaire ! »

Les deux groupes s'associent pour rendre le voleur passible de mort, bien que chacun ne témoigne que de la moitié d'une affaire ; c'est pourquoi, lorsqu'ils sont déclarés comploteurs, ils sont mis à mort.

Et 'Hezkiya reconnaît, au sujet des derniers témoins du fils rebelle et récalcitrant,

ceux qui témoignent qu'il a volé une seconde fois de l'argent pour acheter de la viande et du vin, et qu'il les a consommés, cas dans lequel il est jugé par lapidation,

que, lorsqu'ils sont déclarés comploteurs, ils sont mis à mort,

bien qu'il n'eût pas été possible de faire mourir le fils rebelle et récalcitrant sur leur seul témoignage, mais seulement en l'associant aux premiers témoins, qui témoignent du premier vol qu'il a commis.