Sanhédrin 85b (פה:) — le Talmud en français

et la Guemara:

«midi dehava la'achar metta»

que le fils est tenu pour la malédiction de son père même si le père n'est pas digne d'exister, puisque celui-ci est tenu aussi pour la malédiction du père mort, et a fortiori s'il n'est que indigne d'exister.

Rabba bar Rav Houna a dit: et ainsi a enseigné la maison de Rabbi Yishma'el: à toutes

les transgressions

le fils ne devient pas émissaire pour son père pour le frapper et le maudire,

sauf pour celui qui incite

à l'idolâtrie, car alors le fils devient émissaire pour son père pour le frapper et le maudire,

puisque la Torah a dit

(Deutéronome 13:9) "

Tu ne seras pas indulgent et tu ne couvriras point]]".

Mattanitin :

Celui qui frappe son père ou sa mère n'est pas tenu

de mort

jusqu'à ce qu'il fasse sur eux une chaboura.

Ceci est plus grave pour le maudit que pour le frappé

à ce propos la malédiction est plus grave que la gifle du père et de la mère —

Le maudit après la mort

qui a maudit son père et sa mère après leur mort

est puni

pour la raison qui sera exposée dans la Guemara,

et

si

la gifle

les a été donnée

après la mort, il est exempt

puisqu'après la mort la chaboura ne s'applique pas.

Guemara :

Tannu Rabbbanan :

Il est dit (Lévitique 20:9) "Car tout homme qui maudira son père ou sa mère, il sera mis à mort; père et mère il a maudit, qu'il meure", et l'expansion de la fin du verset "

père et mère a maudit"

nous l'interprétons : qu'il est tenu aussi

après la mort.

On pourrait

dire

puisqu'il est tenu pour la gifle

du père

et tenu pour le maudit

du père,

ce que frappe n'est tenu que pendant la vie, de même le maudit n'est tenu que pendant la vie.

Encore

puisqu'il est

kal va-homer, et ce que frappe

le père

qu'il a fait sur lui non pas «be'amcha» comme «be'amcha»

pour la gifle on n'a pas dit «be'amcha» qui exige précisément «ma'aseh imekh», et pourtant

il n'est pas tenu pour cela après la mort, le maudit qui n'a pas fait sur lui non pas «be'amcha» comme «be'amcha»

puisqu'il est dit à son propos «be'amcha»

n'est-ce pas la règle que [cela] ne tient pas qu'il soit tenu

après la mort ?

Tel est l'enseignement (talmudique) "

père et mère a maudit"

pour inclure même

après la mort.

Et la Guemara demande:

Ce qui plaît à Rabbi Yonatan qui retire le verset

de "

père et mère

a maudit" et donc on peut l'interpréter pour lui que même après la mort les maudits du père sont tenus,

mais pour Rabbi Yoshia

qui a besoin de ce verset pour une autre dérasha,

que peut-on dire

d'où il déduit qu'un maudit est tenu même après la mort?

Il est enseigné (dans une autre Mishnah):

Il est dit (là) "

Ish ish

qui maudira son père et sa mère"

que signifie «Ish ish»

en double expression?

pour inclure la fille

qui a maudit son père ou

le tumtum et l'androgyne

qui ont maudit leur père, car eux aussi sont passibles de mort, et pas seulement l'homme qui a maudit son père.

Et du fait que il est dit "

qui maudira son père et sa mère"

je n'ai pas

à apprendre

sinon

qu'il n'est pas tenu que quand il a maudit

père et mère

tous les deux ensemble, mais si il a maudit seulement

le père sans la mère

ou

la mère sans

le père, d'où (tirer) qu'il est tenu?

Tel est l'enseignement

à la fin du verset "

père et mère a maudit"

cela signifie

le père

seul il a maudit, et

la mère

seule elle a maudit,

!

car au début du verset la malédiction est rattachée au père et à la fin elle est rattachée à la mère, ce qui signifie que pour chacun d'eux séparément il est tenu,

les paroles de Rabbi Yoshia.

Rabbi Yonatan dit :

on n'a pas besoin de la fin du verset pour enseigner qu'ils sont tenus l'un pour l'autre séparément, car du début seul on peut apprendre, puisque du mot "

mashma"

de «et son père et sa mère» qui indique précisément

les deux ensemble, et cela implique

aussi que

chacun séparément

; nous disons donc que

jusqu'à ce que l'Écriture te précise

"ensemble"

comme pour le labour avec un boeuf et un âne, dont la Torah a écrit explicitement «tu ne laboureras pas avec un boeuf et un âne ensemble» afin que nous ne soyons pas induits en erreur et dire qu'il est interdit de labourer seulement avec le boeuf seul et avec l'âne seul, et de cela il est prouvé que lorsqu'il n'est pas écrit «ensemble» cela signifie chacun séparément. Et ici ils sont tenus seulement pour le père et seulement pour la mère.

Et alors, pour Rabbi Yoshia qui a besoin de la dérasha de "père et mère a maudit" pour apprendre qu'ils sont tenus chacun séparément,

manaf lei

de quoi lui est-il prouvé que celui qui a maudit son père et sa mère est tenu même après la mort?

Et la Guemara répond: Rabbi Yoshia

se retire

sur ce qui est dit dans la parasha des lois (Deut. 21:17) "

et qui maudira son père et sa mère que mort il sera mis"

ce qui est superflu, et vient enseigner qu'il est tenu même après la mort.

Et la Guemara demande:

D'autre part

Rabbi Yonatan qui apprend la règle de l'après la mort de «père et mère a maudit», que demande-t-il du verset de «et qui maudira son père et sa mère»?

Et la Guemara répond:

Celui-là lui est nécessaire pour inclure la fille

et

le tumtum et l'androgyne

qui ont maudit leur père.

Et la Guemara demande:

Et l'on tire de «Ish ish»

comme expliqué dans la baraïta ci‑dessus?

Et la Guemara répond: Rabbi Yonatan soutient que la double expression n'est pas donnée pour aucune dérasha mais

la Torah a parlé en langage d'hommes!

Et la Guemara interroge la Mishnah qui dit «Ceci est plus grave pour le maudit que pour le frappé»

et n'aurait-elle pas dû aussi dire

que la Mishnah dise aussi qu'il y a

plus de gravité dans la gifle que dans le maudit, car la gifle a été faite sur lui non pas «be'amcha» comme «be'amcha»

et qu'il n'est pas nécessaire qu'il soit précisément «ma'aseh imekh»,

contrairement à la malédiction

qui nécessite précisément «ma'aseh imekh»?

Et la Guemara répond:

Il pense

que le tannay de la Mishnah

assimilent la gifle à la malédiction

et même pour la gifle il faut précisément qu'il fasse «ma'aseh imekh».

Et la Guemara discute:

Si l'on appelle ces tannaim

les tannaim des deux baraïtot qui plus loin divergent dans la même controverse

que disent-ils

comme la divergence entre le tannay de la Mishnah qui soutient que l'on assimile la gifle à la malédiction pour le cas de «ma'aseh imekh», et le tannay de la baraïta ci‑dessus qui fait un kal va-homer de la gifle au maudit, pour dire que la gifle n'a pas besoin d'être «ma'aseh imekh», car il ne rapproche pas la gifle à la malédiction ?

Il est enseigné une fois : «Kuti tu es ordonné pour le frapper»

que l'on interdit de le frapper,

et «Et si tu n'ordonnes pas pour lui maudire»

qu'il n'y a pas d'interdit de le maudire.

Il est encore enseigné

que le cuti

si tu n'ordonnes point ni pour le maudir ni pour le frapper.

Ils pensèrent

les élèves de la yeshiva ont pensé

que tout le monde

que les deux tannaim pensent

que les cutim sont de véritables convertis

qui initialement furent des convertis complets et à présent sont devenus méchants et ne font pas «ma'aseh imekh», et c'est pourquoi tous conviennent qu'ils sont exempts de leur malédiction mais ils divergent en ce qui concerne la gifle.

Qu'est-ce que le non

sont-ils en dissension

en ceci qu'ils divergent

les deux baraïtot —

Car l'un pense : on assimile la gifle à la malédiction

et même pour la gifle ils sont exempts chez le cuti parce qu'il ne fait pas «ma'aseh imekh».

Et l'autre pense : on n'assimile pas la gifle à la malédiction

et ils sont exempts seulement pour la malédiction chez le cuti et pas pour la gifle?

Et la Guemara objecte:

Non !

plutôt

tout le monde

conclut

qu'on n'assimile pas la gifle à la malédiction.

Et ici ils divergent —

L'un pense : les cutim sont de véritables convertis

et sont Israélites, seulement qu'ils ne font pas «ma'aseh imekh», c'est pourquoi ils sont exempts seulement pour leur malédiction et non pour leur gifle.

Et l'autre pense : les cutim sont des convertis des lions

qui se convertirent seulement par peur des lions que l'Éternel envoya sur eux, et n'eurent pas l'intention pour la judaïté ; par conséquent leur conversion n'est pas une véritable conversion et ce sont des nations non converties, et c'est pourquoi ils sont exempts même pour la gifle.

Et la Guemara demande:

Est-il ainsi : cela signifie qu'il est enseigné dans la même baraïta

qui exempte aussi de leur gifle:

«Et son boeuf comme un Israël»

que si le boeuf de l'un a chargé le boeuf de l'autre, son sort est comme Israël, c'est-à-dire qu'il paye une demi-dommage et pour le défaut il paye tout le dommage.

Or, le sort du goy est différent de celui d'Israël : si son boeuf charge le boeuf du cuti il paie entièrement le dommage pour la femelle, et si notre boeuf charge le sien il est exempt complètement.

Comment peut-on dire que ce tannay pense que les cutim sont des convertis des lions?

Et la Guemara conclut:

Au contraire écoute d'ici :

que tout le monde pense que les cutim sont de véritables convertis, et

ils divergent par héqesh

et ne diffèrent que sur le fait si l'on assimile la gifle à la malédiction ou non.

Qu'on en tire !

Mattanitin :

Celui qui vole une personne d'Israël, n'est pas tenu

de mort

jusqu'à ce qu'il l'ait introduit dans sa propriété

avant qu'il ne la vende, puisque il est dit au sujet de celui qui vole un homme (Exode 21:16) "et qu'il ait trouvé entre ses mains" et la main n'est que sa propriété.

Rabbi Yehouda dit :

il n'est pas tenu

jusqu'à ce qu'il l'introduise dans sa possession et s'en serve

avant la vente,

comme il est dit

(Deutéronome 24:7) "Car si l'on trouve un homme qui a volé un homme son frère parmi les enfants d'Israël,

et qu'il l'opprime et qu'il le vende»".

Le voleur de son fils

et l'a vendu —

Rabbi Yishma'el fils de Rabbi Yochanan ben Beroka tient le père coupable de mort.

et les Sages l'exemptent.

Il a volé

à propos de

qui est moitié esclave et moitié fils libre —

Rabbi Yehouda le tient coupable.

et les Sages l'exemptent.

Guemara :

Et la Guemara discute:

Et

parce que

le premier tannay

de Rabbi Yehouda

n'exige pas d'usage

que le voleur s'en serve avant qu'il le vende !? et pourtant il est dit explicitement «et qu'il l'opprime et qu'il le vende»!?

Et la Guemara répond:

Rav A'ha bar Yeira de Rabba dit : l'usage même minime d'une proutah suffit entre eux

c'est-à-dire que Rabbi Yehouda soutient qu'il faut précisément que l'usage ait une valeur d'au moins une proutah, et le premier tannay soutient qu'il suffit même d'un usage de moindre valeur que la proutah.

Rabbi Yirmeya demanda : ils ont volé et ont vendu

alors qu'il était

endormi, que devient-il ?

Et encore Rabbi Yirmeya s'interroge:

Il vendit une femme enceinte

que le voleur a enlevé une femme enceinte et n'a vendu que son foetus et non la femme elle-même

que devient-il ?

Et les deux questions sont : est-ce

par la voie de l'usage dans ce cas, ou il n'y a pas voie d'usage dans ce cas ?

Et la Guemara demande:

Et il ressort qu'il n'y a pas du tout usage

puisqu'on ne s'est servi ni de l'homme endormi ni du foetus, et comment serait-il tenu pour eux ?

Et la Guemara répond:

Ce n'est pas nécessaire

sauf pour

l'endormi

comme par exemple

qu'on se soit appuyé dessus

c'est-à-dire qu'on se soit reposé sur lui alors qu'il était endormi, et ainsi on s'en est servi.

Et la question au sujet de la

femme

est du genre

«cela s'applique à l'épaisseur de zika»

c'est-à-dire qu'on la plaça pour le protéger du vent, et plus elle est épaisse mieux elle sert à le protéger, et il en ressort que l'on se sert du foetus.

Et le doute est seulement si

c'est voie d'usage par cela

de s'en servir de cette manière

ou il n'y a pas voie d'usage par cela.

Qu’est-ce à dire ?

Et la Guemara conclut :

teïkou !

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit : «

Si un homme est trouvé en train de voler une personne

d’entre ses frères »,

je n’ai à apprendre de cela

que

l’homme qui a volé

est passible de mort ;

la femme

qui a volé une personne,

d’où

qu’elle est passible de mort ?

Le texte dit [שמות שם] «

Et celui qui vole un homme

et le vend, et il est trouvé en sa possession, sera mis à mort » : il en ressort que le voleur soit un homme ou qu’il soit une femme.

Je n’ai à apprendre que l’homme qui a volé soit

la

femme, soit

l’

homme,

car, lorsque le voleur est un homme, il est dit : « Si un homme est trouvé en train de voler une personne », ce qui signifie toute personne, même une femme ;

et

ainsi

la femme qui a volé

l’

homme,

car, de l’endroit d’où nous avons appris le cas de la femme qui a volé, il est dit : « Et celui qui vole un homme », ce qui signifie précisément lorsqu’elle a volé un homme ;

la femme qui a volé une femme, d’où

qu’elle est passible de mort ?

Le texte dit

à la fin du verset « Si un homme est trouvé » :

« et ce voleur mourra » ;

il en ressort

dans tous les cas

que même une femme qui a volé une femme est passible de mort.

Il a été enseigné dans une autre baraïta :

il est dit : «

Si un homme est trouvé en train de voler une personne d’entre ses frères »,

ce qui signifie toute personne —

qu’il s’agisse de celui qui vole l’homme [כלומר בין שהוא גונב את האיש]c’est-à-dire, qu’il vole l’homme,

ou de celui qui vole la femme, ou de celui

qui vole le

converti, ou de celui

qui vole l’

esclave affranchi,

et

vole le

mineur,

dans tous ces cas

il est passible de mort.

S’il l’a volé mais ne l’a pas vendu,

ou s’il l’a

vendu alors qu’il se trouve encore en sa possession,

c’est-à-dire que la personne volée se trouve encore en sa propre possession, car le voleur n’a pas eu le temps de la faire entrer en sa possession avant de la vendre,

il est exempt,

car il y a ici une vente sans vol.

S’il l’a vendu à son père,

du volé,

ou à son frère, ou à l’un de ses proches,

à lui,

il est passible de mort.

Celui qui vole des esclaves

cananéens qui ne sont pas affranchis

est exempt.