Sanhédrin 82b (פב:) — le Talmud en français

Et lorsqu'il arriva auprès de la tribu de Shimon, il dit

à eux d'une langue susceptible de deux sens, et avec étonnement :

Où avons-nous trouvé que la tribu de Lévi

c'est la tribu de Pinhas

plus grande que celle de Shimon !?

Et lorsqu'ils entendirent cela,

dirent-ils

: la tribu de Shimon — qu'ils comprirent comme s'il leur disait : moi aussi je ferai comme vous, car vois, ma tribu est grande, vaste et plus pure que votre tribu — à ceux qui étaient à l'entrée :

Laissez‑le

entrer dans la kova, car

lui aussi pour faire ses besoins

(usage)

entra ;

et assurément que

les Perushim permirent la chose,

puisque, après tout, Pinhas fait comme nous.

Dit Rabbi Yohanan :

Six miracles furent accomplis pour Pinhas

en cette heure :

Un : que Zimri devait se séparer

de la femme étrangère avant que Pinhas ne le tue

et il ne se sépara pas.

Et un : qu'il avait

à Zimri

à parler

et crier aux fils de sa tribu qu'ils viennent l'aider,

et il ne parla pas.

Et un : qu'il visa

Pinhas

les parties masculines de l'homme et les parties féminines de la femme,

et quand tous les virent collés l'un à l'autre sur la lance dans la main de Pinhas, tous surent qu'il était permis au zélote de frapper, et l'on ne dirait pas : la haine était en son cœur contre lui.

Et un : qu'ils ne furent pas détachés du javelot

et ne tombèrent pas du javelot et ne se séparèrent pas l'un de l'autre après la percée, afin que tous les voient collés l'un à l'autre.

Et un : qu'un ange vint et releva le linteau

afin que Pinhas, en sortant de la kova, n'ait pas besoin d'abaisser la lance qui y était fichée, car alors ils seraient tombés du javelot.

Et un : qu'un ange vint et détruisit dans le peuple

et les fils de la tribu de Zimri furent dispersés, et ils ne le tuèrent pas.

Vint

Pinhas

et ils les arrachèrent

c'est‑à‑dire : ils les jetèrent du javelot par force;

devant le Lieu il dit en sa présence : « Maître du monde ! »

et

est‑ce que vingt‑quatre mille d'Israël tomberont à cause de ceux‑ci ?

comme il est dit

"Et les morts de la peste furent vingt‑quatre mille."

Et ceci est ce qui est écrit

dans les Psaumes 106 : « Ils s'attachèrent au Baal‑Peor et mangèrent les sacrifices des morts. Ils irritèrent par leurs actions, et une peste se brisa parmi eux. »

Et Pinhas se leva et pria

et la peste s'arrêta.

et

dit Rabbi Elazar :

"vaitpalel"

n'est pas dit, mais

"vayiflal"

ce qui enseigne comme s'il avait plaidé en procès

(litige)

avec son Créateur.

Les anges du service voulurent le repousser

contre Pinhas parce qu'il fit un procès avec son Créateur.

Il leur dit

Le Saint béni soit‑Il aux anges du service :

Laissez‑le ! C'est un zélote, fils de zélote

il est de la tribu de Lévi et même son père fut jaloux au sujet de l'affaire de Chéchem et Dina,

c'est 'celui qui rend la colère, fils de celui qui rend la colère'

il est le petit‑fils d'Aaron, qui apporta l'encens quand la colère sortit lors de la révolte de Korah. (Le passage biblique cité et le commentaire de Rachi sont notés ; Rachi écrit « fils zélote : de la tribu de Lévi, qui fut jaloux au sujet de Dina », et il ne rapporte pas tout l'événement du meurtre, mais seulement leur réponse ; il est possible qu'ils fussent passibles de mort pour vol, comme expliqué par le Rambam au chapitre IX des rois, et alors ce ne serait pas de la jalousie mais un châtiment légitime ; voir là‑dessus pour d'autres lectures.)

Les tribus commencèrent à le dénigrer :

Avez‑vous vu ce fils de Putiel, dont le père de sa mère servait

(Jethro, qui était prêtre de Madian)

des veaux pour l'idolâtrie, et

lui

il tua un prince d'une tribu d'Israël.

Le verset vient et l'attribue

à Aaron en contraste avec ce qu'on attribua à Jethro, comme il est dit après l'acte de Zimri :

Pinhas fils d'Éléazar fils d'Aaron le cohen

rendit ma colère sur les fils d'Israël en vengeant Ma jalousie au milieu d'eux, et je n'exterminai point les fils d'Israël par Ma jalousie.

Le Saint béni soit‑Il dit à Moïse : présente‑lui la paix

à Pinhas,

comme il est dit

là

C'est pourquoi dis : voici, je lui donne mon alliance, la paix.

Et pour lui et pour sa postérité après lui une alliance de prêtrise éternelle, parce qu'il fut jaloux pour son Dieu et expia pour les fils d'Israël.

Et cette expiation est digne

que Pinhas a faite,

qu'elle soit

expiatrice et qui subsiste à jamais.

Rav Nachman, en citant Rav, dit :

Qu'est‑ce qui est écrit

"Zarzir metanim ou tish ve‑melekh Alkum"

(l'aleph avec patach, et le qof avec shuruk)

avec lui ?

Quatre cent vingt‑quatre —

comme le nombre du mot "zarzir" —

dans les cohabitations du mari avec cette femme perverse ce jour‑là —

et Pinhas l'attendit

pour le tuer

jusqu'à ce que sa force fût épuisée

]de Zimri en raison du grand nombre de ses cohabitations, comme il est dit "metanim — ou tish (il attendit jusqu'à ce que sa force fut épuisée)".

Et lui

Pinhas

ne savait pas que

il n'avait pas besoin d'attendre, et parce que le Saint béni soit‑Il dont le nom est

Melech Alkum

est avec lui.

et

Dans la baraïta il est enseigné

(dans la baraïta nous avons appris) pour interpréter le verset autrement :

Soixante

cohabitations du mari,

jusqu'à ce qu'elle devienne comme un œuf étrange

(c'est‑à‑dire "zarzir") à cause du grand nombre des cohabitations du mari, et sa force fut épuisée (c'est‑à‑dire "tish") et la couche de sa semence ne se consolida pas.

Et elle

Kozbi

était

pleine de la couche de sa semence

comme une plate‑bande remplie d'eau.

Dit Rav Kahana : et

le lieu

d'habitation

de Kozbi était grand à la mesure d'

beit se'ah,

c'est‑à‑dire : elle était fort étendue, et en sa largeur occupait une beit se'ah.

Rabbi Yossef enseigna : sa tombe

(l'ouverture de son utérus)

amah.

Dit Rav Sheshet :

Non

Kozbi

n'était pas « Kozbi de Tyr »

son nom,

de la citadine,

mais

Shu'ilnai bat Tsur

était son nom.

Et pourquoi fut‑elle appelée ainsi

Kozbi?

Parce que

elle mentit à son père,

qui lui avait dit : « n'écoute que le plus grand d'entre eux », et elle lui obéit.

Autre explication :

c'est pourquoi on l'appela

Kozbi,

qu'elle dit à son père

"koss"

(expression de shehita)

"par ceci",

c'est‑à‑dire : par cela elle leur ferait commettre à eux d'être égorgés.

Et c'est ce que disent les gens ,

c'est‑à‑dire : à cause du nom "Shu'ilnai" la prostituée, les gens ont l'habitude, à propos de toute prostituée, de dire

entre les roseaux et les saules

Shu'ilnai, que demande‑t‑elle ?

que fait la prostituée là‑bas, sinon qu'elle s'y rend pour la débauche.

Et l'on dit aussi :

Entre ces écorces de roseaux : "Shu'ilnai, que veut‑elle ? — Elle prostitua sa mère."

.

Dit Rabbi Yohanan :

Il a cinq noms

pour Zimri :

a.

Zimri ;

b.

Ben Sela ;

c.

et Shaul ;

d.

et "fils de la Cananéenne"

.

; et Shelumiel fils de Tzurishaddai

.

Et c'est pourquoi il fut appelé

Zimri : parce qu'il fut comme un œuf étrange,

comme expliqué plus haut.

Et il fut appelé

Ben Sela : parce qu'il 'sola'

les

péchés de sa famille,

c'est‑à‑dire : quand on parlait de sa famille on attribuait l'adultère à toute la famille.

Et il fut appelé

Shaul : parce qu'il se prêta à un acte d'immoralité.

Et il fut appelé

"fils de la Cananéenne" : parce qu'il commis un acte à la manière des Cananéens

]que leur père leur disait « aimez l'immoralité ».

Et quel est son nom ?

Shelumiel fils de Tzurishaddai

son nom.

Nous avons appris dans la Mishna :

Un cohen qui a servi en état d'impureté

: ses frères prêtres ne l'amènent pas au tribunal ; mais les prêtres en fonction le chassent hors de l'enceinte et lui lacèrent le crâne par des incisions.

Rav Acha bar Huna demanda à Rav Sheshet : 'Un cohen qui a servi en état d'impureté'

est‑il

passible

de

la mort par la main du Ciel, ou n'est‑il pas passible de la mort par la main du Ciel ?

Il lui répondit

Rav Sheshet à Rav Acha bar Huna :

Vous l'avez enseigné

dans notre Mishna :

« Un cohen qui a servi en état d'impureté : ses frères prêtres ne l'amènent pas au tribunal, mais les prêtres en fonction le chassent hors de l'enceinte et lui ouvrent le crâne par des incisions. » —

Et si cela te vient à l'esprit qu'il est passible

de mort,

par la main du Ciel, afin qu'ils le laissent jusqu'à ce qu'il soit saisi par la main du Ciel? (qu'ils le livrent à sa destinée, jusqu'à ce qu'il meure par la main du Ciel) !

La Guemara rejette cette preuve, car au contraire la logique va dans l'autre sens :

Mais quoi, n'est‑il pas passible

de la mort aux mains du Ciel ?

Y a‑t‑il quelqu'un que le Maître du Monde a dégagé, et que nous vengeons et tuons ? (y a‑t‑il quelqu'un que le Saint ait exempté et que nous punissions et tuions ?)

Et l'on lui oppose :

Mais non !?

n'y a‑t‑il pas quelqu'un qui soit passible de mort selon la Torah, et que nous tuons ?!

Or il est enseigné

ci‑dessus (p. 62b) :

Celui qui fut frappé et qui recommence, le Beth Din le met dans la 'kippa' ;

cela implique que

le Maître du Monde l'a exempté, et

quoi qu'il en soit,

nous le tuons.

Et nous avons répété :

Il est dit : Rabbi Yermeya dit en nom de Reish Lakish

(dans la Guemara là‑bas) :

quand il s'agit des coups qui vont de pair avec la karet, car l'homme est sujet à la peine capitale.

Et il me semble , (Résumé des objections et des réponses : le débat porte sur la nature de ces lois — si elles sont halakha Moshe de‑sinaï — et sur la question de savoir si l'exemption divine dispense l'homme d'exécuter la peine ; plusieurs autorités et conclusions sont discutées dans le "Birkat Kohen" et chez les autres poskim, avec la conséquence que, selon certains, l'autorisation aux zélotes de frapper ne signifie pas nécessairement qu'il y ait obligation de mort par le Ciel, mais que les zélotes exécutent la dette que la personne doit au Ciel ; autres réponses et nuances sont citées.)

Et nous objectons encore :

mais celui qui vole

la

coupe dont les zélateurs le frappent, bien que la Torah l’ait dispensé,

!?

Et nous répondons :

Rabbi Yehouda n’a-t-il pas dit : il s’agit d’ustensiles de service, et cela est indiqué

dans la Torah par la parole du verset : «

Ils ne viendront pas voir, lorsqu’on enveloppe les choses saintes, et ils mourront. »

Et nous objectons encore :

mais celui qui maudit le sorcier

dont les zélateurs le frappent, bien que la Torah l’ait dispensé,

!?

Et nous répondons :

Rabbi Yossef a enseigné ceci :

dans un cas où il dit : «

Que le sorcier maudisse son sorcier », car

cela paraît être une bénédiction du Nom.

Et nous objectons encore :

mais celui qui a des relations avec une non-Juive,

dont les zélateurs le frappent, bien que la Torah l’ait dispensé.

Et nous répondons :

on fit réciter à Rav Kahana, dans son rêve,

[on fit réciter à Rav Kahana, dans un rêve, le verset « Que l’Éternel retranche… », qui indique l’obligation de retranchement d’après les paroles de la Tradition],

et Rav se le rappela de son enseignement

[et, à la suite de cela, Rav se rappela qu’il l’avait ainsi appris de ses maîtres], comme cela est expliqué ci-dessus, sur la première page.

Il objecta

à Rav Chéchet, qui disait : « Un impur qui a accompli le service n’est pas passible de mort par la main du Ciel », d’après ce que nous avons appris dans la Michna, dans le traité Zévahim, 112b, au sujet de la loi des sacrifices abattus à l’extérieur :

Celui qui verse

l’huile sur l’offrande de farine [comme il est écrit : « Tu verseras de l’huile dessus »],

et celui qui mélange

l’offrande de farine avec son huile [comme il est écrit : « Une semoule mélangée à l’huile, sans levain, sera »],

et celui qui émiette

l’offrande de farine cuite en morceaux [comme il est écrit : « Tu l’émietteras en morceaux »],

celui qui sale

celle-ci [comme il est écrit : « Et toute offrande de ton oblation, tu la saleras de sel »],

celui qui agite

l’offrande de farine,

celui qui présente

l’offrande de farine à l’angle sud-ouest de l’autel, en face de la pointe de l’angle,

et celui qui dispose la table

avec les pains de proposition,

celui qui prépare les lampes, et celui qui prend la poignée

de l’offrande de farine,

et celui qui reçoit le sang

des sacrifices —

s’il a accompli l’un quelconque de tous ces services

à l’extérieur

[à l’extérieur du parvis], le voici

dispensé

du retranchement —

Et c’est parce que la Torah n’a rendu passible celui qui accomplit des services à l’extérieur que lorsqu’il accomplit un service après lequel il n’est pas nécessaire d’accomplir un autre service [« service achevé »], comme la combustion sur l’autel ; mais celui qui accomplit un service après lequel un autre service est nécessaire, comme la prise de la poignée, après laquelle il faut procéder à la combustion, ce n’est pas un service pour lequel on est passible ; or tous ces services sont suivis d’un autre service, et c’est pourquoi il est dispensé.

Et ils n’en sont pas passibles,

parce que ce sont des services qui sont suivis d’un autre service :