Sanhédrin 81b (פא:) — le Talmud en français

Il lui dit

Rava à Rav Ada :

Ada, mon fils [Ada, mon fils] ! Quoi donc,

tu veux le tuer par deux mises à mort [et quoi, veux-tu le faire mourir par deux mises à mort] !? Pourtant, il est déjà passible de la mise à mort par le feu ; et bien que l’interdit d’une femme mariée lui soit également applicable, il est jugé selon la peine la plus sévère, et il ne faut pas lui ajouter une mise à mort supplémentaire.

Michna :

Celui qui a été flagellé et a récidivé,

qui a été flagellé deux fois pour deux transgressions et a de nouveau transgressé une troisième fois :

Le tribunal l’introduit dans une cellule [un lieu construit selon la mesure de la taille du condamné],

et lui donne à manger

là

de l’orge,

qui se gonfle dans ses entrailles,

jusqu’à ce que son ventre éclate.

Guemara :

Et nous objectons : Quoi donc,

parce qu’il a été flagellé et a récidivé, le tribunal l’introduit dans une cellule !?

Rabbi Yirmeya dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich :

Ici, il s’agit de flagellations pour des transgressions entraînant l’excision,

lorsqu’il a été flagellé et a récidivé pour des transgressions dont il est passible de l’excision — et c’est ce cas que traite la Michna ; c’est pourquoi on l’introduit dans une cellule —,

car l’homme est digne de la mort [le Ciel le retranchera],

et c’est seulement sa mise à mort qui n’est pas proche [mais sa mort ne s’est pas encore approchée],

et puisqu’il renonce à sa vie [puisqu’il s’abandonne aux transgressions],

nous rapprochons sa mise à mort sur lui [nous rapprochons sa mort pour lui].

Rabbi Yaakov dit à Rabbi Yirmeya bar

Tahlifa :

Viens, je vais te l’expliquer [viens, je vais t’expliquer le דין de la Michna] :

Cela n’a été enseigné que

pour des flagellations relevant d’une seule transgression entraînant l’excision, c’est-à-dire :

seulement lorsqu’il a récidivé pour la même transgression elle-même,

mais si

les flagellations qu’il a reçues étaient

pour deux et pour trois

transgressions entraînant l’excision,

c’est-à-dire pour plusieurs transgressions, on ne l’introduit pas dans une cellule, parce que

il ne fait que goûter aux interdits, et ne renonce pas à lui-même à ce point [il veut goûter la saveur de ces transgressions, et ne s’abandonne pas autant aux transgressions].

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui a été flagellé et a récidivé,

le tribunal l’introduit dans une cellule :

Cela implique : il

a récidivé

pour être flagellé,

bien qu’il n’ait pas transgressé une troisième fois

pour être flagellé ; nous le considérons comme un impie. Et si tel est le cas :

Disons que notre Michna [faut-il dire que notre Michna]

n’est pas conforme à l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel ; car si elle était conforme à Rabban Chimon ben Gamliel, il a dit : jusqu’à trois fois, ce n’est pas une présomption [jusqu’à trois fois, ce n’est pas une présomption], et selon lui nous ne devrions l’introduire dans une cellule que lorsqu’il aurait été établi qu’il devait être flagellé trois fois ?

Ravina dit :

Même si tu dis

que notre Michna est conforme à

Rabban Chimon ben Gamliel, elle l’est, et néanmoins, puisqu’il a été flagellé deux fois, qu’on l’a averti la troisième fois et qu’il a transgressé, on l’introduit dans une cellule, parce que

il considère

le tan[n]a de notre Michna

que les transgressions

qu’il a commises après avoir été averti de la flagellation sont celles qui

l’établissent

comme impie, et non les flagellations qu’il a reçues ; or il a transgressé trois fois après avoir été averti de la flagellation.

Meytivi

à Ravina, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

S’il a commis une transgression qui entraîne la flagellation :

La première et la deuxième fois, on le flagelle, et

lorsqu’il transgresse une

troisième fois, on l’introduit dans une cellule ; Abba Chaoul dit : même la troisième fois, on le flagelle,

et seulement

la quatrième fois, on l’introduit dans une cellule.

N’est-ce pas que tout le monde —

tant le premier tan[n]a qu’Abba Chaoul — considère que

les flagellations

sont celles qui l’établissent

pour ce qui est de son introduction dans une cellule,

et qu’ils sont en désaccord au sujet de Rabbi —

qui considère qu’une présomption est établie après deux fois —

et de Rabban Chimon ben Gamliel ?

C’est-à-dire : puisque nous avons trouvé qu’Abba Chaoul considère effectivement que l’on ne l’introduit dans une cellule qu’après trois flagellations, et que sa raison est qu’il considère que « les flagellations établissent », et qu’il est de l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel, selon lequel il n’y a de présomption qu’après trois fois, il est donc logique que le premier tan[n]a de la baraïta et le tan[n]a de notre Michna, qui considèrent qu’on l’introduit dans une cellule après deux fois, ne le fassent pas parce qu’ils considèrent que « les transgressions établissent », mais qu’eux aussi admettent que « les flagellations établissent » [selon l’opinion d’Abba Chaoul], et qu’ils suivent plutôt l’opinion de Rabbi, qui considère qu’une présomption est établie après deux fois.

Et nous répondons :

Non, tout le monde —

Abba Chaoul, le premier tan[n]a et le tan[n]a de notre Michna —

admet l’opinion de Rabban Chimon ben Gamliel,

selon laquelle une présomption est établie après trois fois,

et c’est sur ce point qu’ils sont en désaccord :

L’un —

le premier tan[n]a et le tan[n]a de notre Michna —

considère : ce sont les transgressions qui établissent.

Et l’autre —

Abba Chaoul —

considère : ce sont les flagellations qui établissent.

Et nous objectons contre les deux explications données plus haut pour expliquer le désaccord entre Abba Chaoul et les Sages :

Or, il a été enseigné dans une baraïta :

L’avertissement n’est efficace pour rendre l’homme passible que lorsqu’il s’est explicitement déclaré prêt à recevoir la flagellation ou la mort.

S’

ils l’ont averti et qu’il s’est tu,

montrant ainsi qu’il acceptait lui-même l’avertissement, mais sans l’accepter explicitement

; et

de nouveau, s’

ils l’ont averti et qu’il a incliné la tête,

faisant par là signe qu’il l’acceptait :

La première et la deuxième fois, on l’avertit

sans le flageller, et la

troisième fois, on l’introduit dans une cellule —

C’est-à-dire : ces deux avertissements, bien qu’ils ne soient pas efficaces pour le rendre passible de flagellation, sont néanmoins efficaces en ceci que, s’il agit ainsi une troisième fois, on l’introduit dans une cellule, car il a été établi comme un impie ayant transgressé après avertissement de flagellation.

Abba Chaoul dit : même la troisième fois, on l’avertit

sans rien lui faire, et seulement lorsqu’il agit ainsi

la quatrième fois, on l’introduit dans une cellule.

Et

l’on peut objecter : pourtant,

là-bas, il n’y a pas de flagellation,

puisqu’il est dit que ce sont les flagellations qui établissent, et qu’il ne faut le rendre passible qu’à la quatrième fois ; nécessairement, même selon Abba Chaoul, ce sont les transgressions qui établissent. Et si tel est le cas,

sur quoi sont-ils en désaccord !?

Ravina dit

pour expliquer le désaccord entre le premier tan[n]a, le tan[n]a de notre Michna et Abba Chaoul :

Tout le monde considère que « les transgressions établissent », et tout le monde considère qu’une présomption est établie après trois fois ; lorsqu’il a commis trois transgressions, nous devons le rendre passible de la cellule. Toutefois,

ils sont en désaccord sur le fait que la cellule nécessite un avertissement —

C’est-à-dire : effectivement, lorsqu’il a transgressé trois fois après l’avertissement qu’on lui avait donné en vue de la flagellation, il est devenu un impie, de sorte qu’il est passible de la cellule ; mais Abba Chaoul considère qu’on ne l’introduit dans une cellule que lorsqu’on l’a averti à cette fin. Il n’est donc passible pour la troisième transgression qu’à la quatrième, lorsqu’on l’aura averti en vue de la cellule.

Et que signifie «

cellule »

que signifie cette cellule dans laquelle nous l’introduisons ?

Rav Yehouda dit :

la hauteur de la cellule est

d’une mesure pleine de

la hauteur de

sa taille

du condamné.

Et où cela est-il suggéré [où trouve-t-on une allusion dans le texte]

qu’il faut faire mourir l’impie dans une cellule ?

Rech Lakich dit :

car il est écrit : «

La mort de l’impie —

est mauvaise », c’est-à-dire : celui qui a été établi comme impie, sa mort est son malheur ; nous apprenons ainsi que celui qui est établi comme impie est digne de mort.

À propos des paroles de Rech Lakich, la Guemara rapporte encore une autre de ses paroles :

Et

il dit encore,

Rech Lakich :

Que signifie ce qui est écrit : «

Car même [avant que le temps et le malheur n’arrivent]

l’homme ne connaît pas son heure, [car ils viendront soudainement]

comme les poissons pris dans une mauvaise nasse » —

Que signifie «

mauvaise nasse » ?

Rech Lakich dit : un hameçon [il n’est rien d’autre qu’une sorte d’aiguille, et un gros poisson y est pris] —

C’est-à-dire : comme de gros poissons qui sont soudainement pris par un hameçon petit et faible ; cela ne ressemble pas à celui qui est pris dans des filets par embuscade et par ruse.

Michna :

Celui qui tue une personne sans témoins,

on l’introduit dans une cellule et on lui donne à manger

là

du pain de détresse et de l’eau

de pression, c’est-à-dire : peu de pain et de boisson.

Guemara :

Et nous objectons à ce sujet : puisqu’il n’y a pas de témoins de son meurtre, nous,

d’où le savons-nous [comment savons-nous qu’il a tué] !?

Il a dit

Rav

a expliqué :

Dans quel cas sommes-nous ?

Dans le cas d’un témoignage séparé,

c’est-à-dire, par exemple, que deux hommes l’ont vu, l’un depuis une fenêtre et le second depuis une autre fenêtre, et que leur témoignage ne se joint pas pour le rendre passible de la mise à mort par le tribunal, bien que le fait soit vrai ; c’est pourquoi on l’introduit dans une cellule.

Et Chmouel dit : par exemple, il a tué

sans avertissement.

Et Rav Hisda dit au nom d’Avimi : par exemple, les témoins se sont contredits dans les détails, mais ne se sont pas contredits dans les interrogatoires

il y avait une contradiction entre les témoins, mais cette contradiction ne portait sur aucune des sept interrogations auxquelles on soumet les témoins ; sur tous ces points, ils étaient d’accord entre eux, mais, dans les vérifications effectuées à son sujet, il y avait entre eux une contradiction,

comme nous l’avons appris [plus haut, 40a] :

Il arriva que Ben Zakkaï interrogea au sujet des pédoncules des figues

[ils témoignaient qu’il l’avait tué sous un figuier, et Ben Zakkaï vérifia : les pédoncules de ce figuier étaient-ils épais ou fins ?]. Or cette vérification est une vérification supplémentaire ; et bien que, s’ils se sont contredits sur ce point, on ne le tue pas selon la mise à mort qui lui était destinée, on l’introduit néanmoins dans une cellule.

Nous avons appris dans la Michna :

et on lui donne à manger du pain de détresse et de l’eau de pression :

Et nous objectons :

en quoi cela diffère-t-il

à propos de la cellule

ici, où il est enseigné : on lui donne du pain de détresse et de l’eau de pression, et en quoi cela diffère-t-il

à propos de la cellule

là-bas,

dans la Michna précédente,

où il est enseigné : on lui donne de l’orge jusqu’à ce que son ventre éclate !?

Rav

a répondu

Chéchet :

L’un et l’autre,

dans les deux cas :

on lui donne du pain de détresse et de l’eau de pression jusqu’à ce que ses entrailles diminuent [les intestins],

puis [ensuite]

on lui donne de l’orge,

qui se gonfle dans ses entrailles,

jusqu’à ce que son ventre éclate,

puisque ses intestins ont diminué.

Michna :

Celui qui vole la kesova,

celui qui vole un ustensile de service du Temple, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Et

de même

celui qui blasphème au moyen d’un sorcier, c’est-à-dire : celui qui maudit le Nom au nom de l’idolâtrie ; cela sera davantage expliqué dans la Guemara. —

Et

de même

celui qui a une relation avec une Araméenne [une non-Juive] —

Celui qui fait l'une de ces choses

kna'anim

des hommes aptes qui s'arment de la jalousie du Maître des lieux et qui prennent sa vengeance

pogue'in

lui

ils le mettent à mort au moment où ils le voient accomplir l'acte.

cohen qui a servi

dans le Temple

tandis qu'il est impur, ses frères les cohanim ne l'amènent pas devant le tribunal

pour le flageller,

les jeunes prêtres

des jeunes dont la barbe commence à poindre

ils le font sortir dehors vers l'azara

en raison de l'impureté,

et ils lui percent

là

son cerveau à l'aide d'éclats

de bois.

étranger qui a servi dans le Temple

Rabbi Akiva dit

sa mise à mort par

étranglement

par le tribunal.

et les Sages disent

sa mise à mort

aux mains du Ciel

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « celui qui vole la kasoua... les kna'anim le frappent » :

et nous expliquons :

Qu'est‑ce que

kasoua ?

dit

qu'il explique

Rav Yehuda : klei sheret ; et ainsi il

dit

au passage de Bamidbar 4:7 au sujet du démontage du Mishkan et de son transport : « et sur la table des pains ils étendront un vêtement bleu, et ils y mettront les coupes et les louches et les racloirs»

et les kashot de la libation]

— ce sont des perches qui étaient sur la table, et qui couvraient les pains de la Présence.

La Guemara demande :

et où est‑elle insinuée

— où sa mise à mort est‑elle insinuée dans l'Écriture ?

et nous expliquons : car il est écrit [Bamidbar 4:20] «

et qu'ils n'entrent pas pour voir comme en cachette

— il s'agit d'un langage de vol qui cache et dissimule »

qu'ils cachent le saint, et ils moururent ».

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui injurie en évoquant un magicien...

les kna'anim le frappent :

Tanna Rav Yosef enseigna

une baraïta qui y est expliquée sur ce que c'est qu'« il injurie en évoquant un magicien » : par exemple qu'il injurie vers le haut en disant

« yakeh kossem »

— c'est‑à‑dire : là il s'agit d'avodah zarah

« son mage »

— il entend vers le haut», car en son esprit ce magicien a du pouvoir, et c'est en lui qu'il croit pour la malédiction.

Les rabbins

— et certains disent : Rabba bar Mari

disent

par exemple qu'il injurie son compagnon et dit

« yakehu kossem, à lui et à son acquéreur et à son possesseur »

— c'est‑à‑dire au Maître des Mondes qui acquiert le monde et donne aux créatures son bienfaisance.

Nous avons appris dans la Michna :

et le bo'el aramit

les kna'anim le frappent :

Demanda de là Rav Kehana de Rav

: