Sanhédrin 78b (עח:) — le Talmud en français

sur son appui

sur son état solide : qu’il a été complètement guéri et s’appuie sur sa propre force

et l’agresseur sera quitte,

« il donnera seulement le chômage, et il le fera complètement guérir » ;

et peut-on penser que c’est

la victime

qui marche au marché, tandis que celui-ci

l’agresseur

est mis à mort,

jusqu’à ce que l’Écriture ait eu besoin de nous enseigner : « et l’agresseur sera quitte » ?

Mais il s’agit de celui qu’on avait estimé devoir mourir, puis dont l’état s’est amélioré

et dont on a estimé qu’il était en état de vivre,

et

bien que

par la suite son état se soit aggravé et qu’il soit mort,

l’Écriture est venue dire : « et l’agresseur sera quitte », pour enseigner

qu’il est exempt.

Et

nous expliquons selon l’avis

des Sages : cette

« et l’agresseur sera quitte »,

qu’en déduisent-ils ?

Cela enseigne qu’on le met sous garde —

l’agresseur, après avoir frappé ; et s’il meurt, nous mettons l’agresseur à mort ; et s’il ne meurt pas : « il donnera le chômage et il le fera complètement guérir » ; c’est là ce que l’Écriture a dit : « et l’agresseur sera quitte », ce qui signifie que, tant que celui-ci ne marchait pas sur son appui, l’agresseur n’était pas quitte, car il était maintenu sous garde afin qu’il ne s’enfuie pas.

Et

nous expliquons selon l’avis de

Rabbi Ne’hémia : d’où tient-il la mise sous garde,

puisqu’il interprète le verset pour une autre question ?

a. Il est écrit [Nombres 15, 32] : « Les enfants d’Israël étaient dans le désert, et ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois le jour du Chabbat. Ceux qui le trouvèrent ramassant du bois l’amenèrent à Moïse, à Aaron et à toute l’assemblée. Ils le placèrent sous garde, car il n’avait pas été précisé ce qu’il fallait lui faire. »

b. Il est écrit [Lévitique 24, 10] : « Le fils d’une femme israélite, qui était fils d’un homme égyptien, sortit parmi les enfants d’Israël… Le fils de la femme israélite prononça le Nom et le maudit ; on l’amena à Moïse… Ils le placèrent sous garde afin de leur faire connaître, selon la parole de l’Éternel, ce qu’il fallait lui faire. »

Il apprend

la règle de la mise sous garde

du ramasseur de bois,

car on l’avait placé sous garde jusqu’à ce qu’on connaisse son jugement.

Et l’on objecte :

les Sages aussi n’ont-ils pas à apprendre du ramasseur de bois

la règle de la mise sous garde ? Pourquoi avons-nous besoin de « et l’agresseur sera quitte » ?

Et l’on répond : la mise sous garde de celui qui frappe son prochain, alors que nous ne savons pas si la victime mourra de son coup, ne ressemble pas à celle du ramasseur de bois, car :

Le ramasseur de bois

était connu comme

passible de mort

[car il était passible de mort, puisqu’il avait profané le Chabbat et que la Torah avait déjà dit : « ceux qui le profanent seront mis à mort »],

et Moïse ne savait pas par quelle mort il devait être mis à mort

[de quelle peine capitale devait relever celui qui profane le Chabbat] ; et dans un cas de ce genre, nous avions effectivement déjà appris la mise sous garde du ramasseur de bois —

à la différence de celui-ci,

l’agresseur, dont nous ne savons pas si la victime mourra du coup qu’il lui a porté,

car

voici que

nous ne savons pas

du tout

s’il est passible de mort ou s’il n’est pas passible de mort

[s’il est passible de mort ou non] ; c’est pourquoi l’Écriture a dû dire « et l’agresseur sera quitte », pour enseigner également cette mise sous garde.

Et Rabbi Ne’hémia,

en effet, n’apprend pas la mise sous garde du ramasseur de bois, conformément à la distinction établie par la Guemara, mais

l’apprend du blasphémateur, dont Moïse ne savait pas

si

il était passible de mort

du tout,

et

néanmoins

on le plaça sous garde.

Et les Sages

soutiennent qu’il est impossible d’apprendre de la mise sous garde

du blasphémateur, car la mise sous garde du

blasphémateur constituait une disposition exceptionnelle,

ainsi que Rachi l’a expliqué ; les Tossafot ont toutefois remarqué qu’il existe un avis, plus loin [80b], selon lequel le ramasseur de bois constituait lui aussi une disposition exceptionnelle ; en effet, plus loin, Rabbi Yehouda et les Sages discutent pour savoir s’il faut avertir en mentionnant le nom de la peine capitale : selon les Sages, cela n’est pas nécessaire, tandis que selon Rabbi Yehouda, il faut avertir en mentionnant le nom de la peine ; il ressort de là que, selon Rabbi Yehouda, le fait d’avoir mis à mort le ramasseur de bois, bien qu’ils ne sachent pas de quelle peine il fallait l’avertir, constituait une disposition exceptionnelle. Selon leur voie, il faut donc expliquer autrement que Rachi, qui a innové qu’ils n’avaient aucune raison de douter qu’il fût passible de mort ; il faut plutôt expliquer que, même s’ils étaient dans le doute, ils ne l’avaient en tout cas pas averti qu’il était passible de mort, et qu’il s’agissait donc d’une disposition exceptionnelle même selon les Sages. La Guemara apporte une preuve à la distinction précédente entre la mise sous garde du ramasseur de bois, qui n’avait pour but que de savoir par quelle peine il serait mis à mort, et celle du blasphémateur, dont on ne savait pas du tout s’il était passible de mort :

comme il a été enseigné dans une baraïta :

Moïse notre maître savait que le ramasseur de bois était passible de mort, car

cela avait déjà

été dit :

« ceux qui le profanent seront mis à mort »,

mais il ne savait pas par quelle peine il serait mis à mort,

comme il est dit :

« car il n’avait pas été précisé

ce qu’il fallait lui faire » ; et de l’expression « ce qu’il fallait lui faire », on peut apprendre qu’il était connu qu’il était passible d’un acte judiciaire, mais qu’ils ne savaient pas lequel.

Mais au sujet du blasphémateur, il n’a pas été dit :

« ce qu’il fallait lui faire »,

mais

seulement :

« afin de leur faire connaître, selon la parole de l’Éternel »,

ce qui laisse entendre qu’ils ne savaient pas du tout s’il était passible d’un acte judiciaire,

car Moïse ne savait pas s’il était passible de mort en quoi que ce soit ou non.

Cela se comprend selon Rabbi Ne’hémia : c’est ainsi que s’expliquent les

deux

estimations

dans la Torah,

l’une

d’entre elles enseignant le cas de celui qu’

on avait estimé devoir mourir, mais qui a vécu,

cas où l’agresseur est exempt ; car il ne faut pas dire : puisqu’il était sorti du tribunal condamné, mettons-le à mort ; le fait que la victime soit revenue à la vie est dû à la miséricorde divine, qui a eu pitié d’elle. C’est pourquoi l’Écriture a dit : « et il ne mourra pas », c’est-à-dire : « un homme frappera son prochain… et il ne mourra pas [comme on l’avait estimé], mais il tombera malade… il donnera le chômage », et non la mort.

Et l’autre

des deux versets enseigne le cas de celui qu’

on avait estimé devoir mourir, puis dont l’état s’est amélioré,

et dont l’état s’est de nouveau aggravé, cas où l’agresseur est exempt ; c’est pourquoi l’Écriture a dit : « s’il se lève [après qu’on l’a estimé devoir mourir] et marche dehors sur son appui [après qu’on l’a estimé en état de vivre], l’agresseur sera quitte », bien que, dans l’intervalle, son état se soit aggravé et qu’il soit mort.

Mais selon les Sages,

on objecte :

à quoi servent

les deux estimations

dites par la Torah ?

Et l’on répond :

l’une

d’entre elles vient enseigner le cas où l’on a

estimé qu’il devait mourir, mais où il a vécu,

et où l’agresseur est exempt —

Et l’autre

des deux versets vient enseigner le cas de celui qu’

on avait estimé

d’abord

en état de vivre, mais qui est mort,

car même dans ce cas l’agresseur est exempt —

Ainsi les Sages interprètent-ils le verset [à l’inverse de l’interprétation de Rabbi Ne’hémia] : « Et il ne mourra pas [si on l’a d’abord estimé ne pas devoir mourir, alors, même s’il meurt ensuite], il donnera le chômage », et non la mort ; et « s’il [après qu’on l’a d’abord estimé devoir mourir, puis] se lève et marche dehors [sans être mort], il donnera le chômage… », et non la mort.

Et Rabbi Ne’hémia,

qui interprète l’un des versets comme concernant celui qu’on avait estimé devoir mourir, puis dont l’état s’est amélioré, te répondrait :

Celui qu’on avait estimé en état de vivre, mais qui est mort, n’a pas besoin d’un verset

pour nous enseigner qu’il est exempt,

car

il est déjà

sorti du tribunal acquitté

; cela ressemble au cas de celui que le tribunal a acquitté, puis où l’un des juges a voulu le déclarer coupable : on ne le fait pas revenir au tribunal, comme nous l’avons appris du verset : « l’innocent et le juste, tu ne les mettras pas à mort ». Il ne reste donc qu’une seule « estimation » à enseigner : celle de l’homme qu’on avait estimé devoir mourir, dont l’état s’est amélioré, puis qui a de nouveau vu son état s’aggraver ; l’agresseur est alors exempt. Le verset est donc interprété autrement que ne le font les Sages.

Nos maîtres ont enseigné :

Celui qui frappe son prochain, qu’on avait estimé devoir mourir, mais qui a vécu, on l’acquitte

l’agresseur

de la peine de mort ; on ne dit pas : puisqu’il était sorti du tribunal condamné, mettons-le à mort ; le fait que la victime soit revenue à la vie est dû à la miséricorde divine, qui a eu pitié d’elle, comme cela a été expliqué plus haut.

On l’avait estimé

le tribunal

devoir mourir, puis son état s’est amélioré,

alors le tribunal

fait une seconde estimation de son état en vue d’une indemnité ; et si, par la suite, son état s’est aggravé et qu’il soit mort, on suit l’estimation intermédiaire

qui n’était destinée qu’à l’indemnité, et on ne condamne pas l’agresseur à mort,

telles sont les paroles de Rabbi Ne’hémia.

Mais les Sages disent : il n’y a pas d’autre estimation après une estimation,

c’est-à-dire qu’on ne dit pas : puisqu’on l’a estimé une seconde fois uniquement en vue d’une indemnité, il est comme quelqu’un qui serait sorti du tribunal acquitté et l’agresseur ne serait plus passible de mort ; on suit au contraire l’événement présent, et puisque son état s’est aggravé et qu’il est mort, l’agresseur est passible de mort.

Une autre baraïta a été enseignée :

Si

le tribunal l’a estimé

en vue

de la mort,

on revient et on

l’estime en état de vivre

s’ils ont vu que son état s’était amélioré ; on ne dit pas : puisqu’il était sorti du tribunal condamné, qu’il soit donc mis à mort.

Mais si on l’a estimé dès le début

en état de vivre,

même si son état s’est aggravé,

on ne l’estime pas en vue de la mort,

pour dire : « nous nous sommes trompés dans la première estimation, rendons-le passible de mort » ; car il est sorti du tribunal acquitté, et nous attribuons l’aggravation à une autre maladie qui l’a atteint.

On l’avait estimé

d’abord

devoir mourir, puis son état s’est amélioré,

on revient et on

l’estime une seconde fois en vue d’une indemnité ; et si, par la suite, son état s’est aggravé et qu’il soit mort,

il n’est pas mis à mort, mais

il paie le dommage et la douleur aux héritiers —

Et

à partir de quand paie-t-il,

c’est-à-dire : pour quel moment l’estime-t-on, si son état s’est ensuite amélioré ?

À partir du moment où il l’a frappé,

on estime combien la victime valait avant le coup et combien elle valait après le coup, avant que son état ne s’améliore ; on ne dit pas : puisqu’on l’a jusqu’à présent estimée devoir mourir, et que ce n’est qu’à partir de maintenant qu’on l’estime en vue d’une indemnité, estimons alors combien elle valait avant le coup et combien elle vaut maintenant, après l’amélioration de son état, car nous léserions ainsi la victime.

Et l’enseignement anonyme

de cette baraïta est

selon Rabbi Ne’hémia,

puisqu’il y est clairement dit que, si l’état de la victime s’est de nouveau aggravé, on ne met pas l’agresseur à mort.

Michna :

Celui qui

avait l’intention de tuer une bête,

et qui est exempt pour l’avoir tuée —

même si on l’avait averti : « Ne lance pas [le projectile], car tu risques de tuer l’homme qui se tient à côté de la bête et tu seras passible de mort », et qu’il ait accepté l’avertissement en disant : « Je sais que c’est un membre d’Israël, et c’est à cette condition que j’agis : si je le tue, je serai passible de mort »,

et

qu’il ait finalement effectivement

tué l’homme

d’Israël —

ou bien qu’il ait eu l’intention

de tuer un non-Juif,

pour lequel il n’est pas passible de mort,

et qu’il ait tué un membre d’Israël,

même si on l’avait averti et qu’il ait accepté l’avertissement —

ou bien qu’il ait eu l’intention

de

tuer les

fœtus,

pour lesquels il n’est pas passible de mort, car ils sont considérés comme des morts,

et qu’il ait tué un être viable —

dans tous ces cas, il est

exempt, car il s’agit d’un « avertissement douteux » : lorsqu’on l’a averti « ne lance pas [le projectile], car tu risques de tuer l’homme », il était possible qu’il ne touche pas, par son projectile, un homme à l’égard duquel il était passible de mort, mais quelqu’un pour lequel il n’était pas passible de mort.

Mais si son intention était de tuer celui-ci [à l’égard duquel il était passible de mort] et qu’il ait tué celui-là, il est passible ; car l’avertissement qu’on lui avait donné : « ne lance pas [le projectile] », était un avertissement certain : qu’il atteigne celui-ci ou qu’il atteigne celui-là, il serait nécessairement passible de mort.

Et de même si

il avait eu l’intention de le frapper sur ses reins, et que cela n’eût pas été de nature à le tuer

s’il avait effectivement frappé

sur ses reins —

Et même si on l’avait averti de ne pas jeter, car s’il jetait et que cela allait sur son cœur, il serait tué, et lui avait même accepté l’avertissement —

Et

finalement, effectivement,

alla

le coup

sur son cœur, et il était de nature à le tuer

par ce coup qu’il avait porté

sur son cœur, et il mourut,

il est

exempt, car ce par quoi on l’avait averti était un « avertissement de doute » : « Ne jette pas, de peur que cela n’aille sur son cœur ».

Et de même s’il

avait eu l’intention de le frapper sur son cœur,