Sanhédrin 78a (עח.) — le Talmud en français

Rav Pappa dit à Mar bar Rav Ashi :

Et si non, c'est sa force,

comme tu le dis, donc

elle descendra vers le bas

tombera en face d'elle !?

Mais c'est une force faible,

c'est‑à‑dire : sa force n'est pas forte, mais il y a ici un peu de sa force, et ce qui n'est pas allé en haut parce que la force de l'impulsion s'est épuisée et que la pierre revient à la terre, toutefois elle parcourt encore une partie de sa force.

Tanu Rabbanan :

Ils le frappèrent

à

un homme dix personnes avec dix bâtons, et il mourut :

Que ce soit

que les dix l'aient frappé

en même temps, ou

qu'ils l'aient frappé

l'un après l'autre,

alors tous

sont exempts.

Rabbi Yehuda ben Beteira dit :

L'un après l'autre, le dernier est passible ,

et bien que les premiers l'aient frappé de coups capables de tuer, et

parce qu'

le dernier

a rapproché sa mort.

Il dit

interpréta

Rabbi Yochanan : et tous deux

les Rabbins et Rabbi Yehuda ben Beteira —

ont dérivé d'un même verset :

car il est écrit [Lévitique 24:17] :

'Et si un homme frappe un être humain'

'il mourra'; et ainsi chacun d'eux interpréta :

Les Rabbins pensent : "

tout être"

pour enseigner qu'il n'est pas passible

jusqu'à ce qu'il y ait "

tout être",

et puisque les premiers l'aidèrent d'emblée à le faire mourir, ce n'est pas l'application du "tout être" pour le coup du dernier.

Et Rabbi Yehuda ben Beteira soutient : "

tout être"

pour enseigner ceci : même si il n'a frappé que

tout ce qui est être

alors il mourra.

Rava dit :

Tous conviennent que celui qui tue l'

homme qui est

un terifah,

par exemple percement de l'œsophage ou perforation des membranes cérébrales,

est exempt ,

parce que dès lors que l'on voit des signes évidents de sa blessure, c'est un gavra katila, et on ne le tient pas pour responsable.

Et tous conviennent

quand il est agonisant aux mains du Ciel

et quelqu'un vient et le tue,

il est passible ,

car alors un acte initial n'a pas été accompli sur lui.

Il n'y eut pas de division :

sauf en ce qui concerne l'agonisant aux mains d'un homme ,

comme celui qui est près de la mort à cause des coups, mais chez qui la terifah n'a pas été causée par eux.

Mar —

les Rabbins —

le comparent au terifah,

et comme celui qui tue le terifah est exempt, ainsi celui qui tue celui‑ci est exempt.

Et Mar —

Rabbi Yehuda ben Beteira —

le compare à l'agonisant aux mains du Ciel ,

et celui qui le tue est passible.

Et nous expliquons :

Pour celui qui le compare au terifah, quel est le motif qu'il ne le compare pas plutôt à goses b'yedei shamayim ?

[Pourquoi le compare‑t‑il davantage au terifah qu'à l'agonisant ?]!?

Parce que

l'agonisant aux mains du Ciel aucun acte n'a été fait sur lui

(aucun acte n'a été accompli),

ceci —

les premiers qui le frappèrent —

un acte a été accompli sur lui (un acte a été fait).

La Guemara ajoute pour expliquer :

Et pour celui qui le compare à l'agonisant aux mains du Ciel, quel est le motif qu'il ne le compare pas au terifah ?

Parce que

le terifah présente des signes tranchants de blessure

de lui, mais

celui‑ci ne présente pas des signes tranchants.

Tani tana kameah de‑Rab Sheshet :

Il est écrit :

'Et si un homme frappe un être humain',

'il mourra', ainsi est dit "tout être" :

pour amener que le coup appliqué à son compagnon et qui n'a pas de quoi le tuer, et

et de nouveau

vient

quelqu'un et le tue, lui qui est passible.

Et nous objectons : si le premier lui a porté un coup qui

n'a pas de quoi le tuer ,

alors

il est clair

que le second qui le fit mourir est passible !?

Mais

ainsi réécris :

appliquer le coup à son compagnon et

qu'il y ait en lui de quoi le tuer, et vient un autre et le tue, lui qui est passible, et il est évident que

cette baraïta

est selon Rabbi Yehuda ben Beteira

qui tient le dernier passible quand les premiers l'ont frappé de coups ayant de quoi tuer, et parce que l'exégèse "tout être" inclut "tout ce qui est être".

Rava dit :

Celui qui tue le terifah,

alors celui‑ci

est exempt ,

parce que c'est un gavra katila qui est tué, comme plus haut.

Et un terifah qu'il tua :

si

devant la Cour

il tua sans qu'ils eussent besoin d'auxiliaires en témoins, alors celui‑ci

est passible.

Mais si

ce n'est pas devant la Cour

mais qu'on témoigna contre lui, qu'ils attestèrent qu'il tua, alors celui‑ci

est exempt.

Il est écrit [Deutéronome 19:16‑19] : "quand se lèvera un témoin de violence contre un homme pour l'accuser d'une faute... que les deux hommes qui ont la querelle se tiennent devant l'Éternel, devant les prêtres et les juges qui seront en ces jours. Et les juges interrogeront soigneusement et voici que le témoin faux a crié contre son frère. Et vous lui ferez comme il avait médité de faire à son frère, et tu ôteras le mal du milieu de toi"; et les Sages apprirent : un témoignage que tu peux révoquer et pour maintenir chez eux "et tu lui feras comme il avait médité de faire à son frère" vaut comme témoignage, mais un témoignage que tu ne peux révoquer n'est pas témoignage.

La Guemara demande : si

devant la Cour

il tua,

est passible ; quel est le motif ?

Parce que

il est écrit "

et tu ôteras le mal du milieu de toi]".

Mais si

ce n'est pas devant la Cour

mais que selon des témoins il tua, alors celui‑ci

est exempt ,

et parce que

à lui

ce témoignage

est un témoignage que tu ne peux révoquer ,

car si on les révoque ils ne seront pas tenus puisque venus pour tuer le terifah,

et tout témoignage qu'on ne peut révoquer n'est pas témoignage.

Et encore dit

le

Ravba à propos d'un cas semblable pour un terifah qui a castré le mâle :

Celui qui castra le

mâle qui est

un terifah

alors celui‑ci

est passible.

Mais

un terifah qui castra

le mâle :

si

devant la Cour

il castra, alors celui‑ci

est passible ;

et si

ce n'est pas devant la Cour

mais que des témoins attestèrent contre lui, alors celui‑ci

est exempt.

Et nous expliquons la raison :

si

devant la Cour

il castra, alors celui‑ci

est passible pour la raison que

il est écrit "

et tu ôteras le mal du milieu de toi]".

Et si

ce n'est pas devant la Cour

il castra, alors celui‑ci

est exempt ;

car il s'agit pour lui de

l'attestation des témoins qui attestent que le terifah a castré,

un témoignage qu'on ne peut révoquer , et tout témoignage qu'on ne peut révoquer n'est pas témoignage.

Et nous objectons à Rava :

Quoi donc —

les deux énoncés sur le terifah qui tua, et le terifah qui castra —

à quoi cela me sert‑il !?

Et

voici

c'est la même chose , même raison pour les deux !?

Et nous répliquons : en vérité, la nouveauté de Rava dans la seconde assertion n'est pas ce qu'il dit au sujet du terifah qui castra, mais

"celui qui castra le terifah est passible" —

il lui fallait Rava ; et c'est une nouveauté, parce que :

Quoi si tu dis qu'il est permis — que celui qui castra le terifah —

comme celui qui a des relations avec

le

mort

(il a des rapports avec un mort)

et s'en tire.

Il nous apparaît

que Rava dit

que c'est en raison de l'intérêt qu'en imposant la peine il tient pour chaque cas de castration,

or — celui qui castra le terifah — aussi

a pour lui l'intérêt , et seulement celui qui a des rapports avec le mort est exempt, car à la mort la chaleur et l'humidité de la chair se sont dissipées et refroidies, et il n'y a plus là d'intérêt.

Et dit

encore

Rava :

Des témoins qui attestèrent que c'est un terifah

qu'il est passible de mort,

et qui furent des zommin (révoquants), n'

sont

pas mis à mort ,

car ils vinrent pour tuer le terifah qui est un gavra katila.

Mais

les témoins de terifah

(des témoins qui eux‑mêmes sont terifah)

qui furent zommim

sur l'attestation qu'ils vinrent pour tenir l'homme responsable de mort, alors ceux‑ci

sont mis à mort ,

et c'est parce qu'il est dit "et tu ôteras le mal du milieu de toi".

Rav Achi dit :

Puisque les témoins qui ont témoigné au sujet d’un terefa ne sont pas mis à mort, dès lors

même les témoins d’un terefa qui ont été déclarés zomemim ne sont pas mis à mort ;

et la raison est la suivante :

parce qu’ils ne sont pas concernés par les zomemei zomemim, c’est-à-dire : le témoignage qui les a déclarés zomemim est un témoignage que l’on ne peut pas rendre susceptible de démenti ; car, s’ils étaient déclarés eux-mêmes zomemim, ils ne seraient pas passibles de mort, puisqu’ils avaient projeté de tuer des témoins qui étaient des terefim et non des témoins intacts.

Et

dit encore

Rava :

Un bœuf terefa qui a tué

un homme est

passible de

lapidation.

Et

si

le bœuf d’un homme terefa a tué,

il est

exempt.

Et nous l’expliquons :

pour quelle raison ?

Parce que

l’Écriture dit, au sujet du bœuf qui a tué une personne,

au sujet du bœuf qui a tué une personne : «

Le bœuf sera lapidé, et son propriétaire sera également mis à mort » ;

la Torah a assimilé la mise à mort du bœuf à la mise à mort de son propriétaire, pour enseigner :

Partout où nous pouvons appliquer à son sujet «

et son propriétaire sera également mis à mort »,

nous pouvons lui appliquer «

le bœuf sera lapidé » ;

et partout où nous ne pouvons pas lui appliquer «

et son propriétaire sera également mis à mort »,

car les propriétaires ne peuvent pas être rendus passibles de la peine capitale du tribunal par des témoins, puisqu’ils sont des terefim,

nous ne pouvons pas lui appliquer «

le bœuf sera lapidé ».

Rav Achi dit :

Même un bœuf

qui est

un terefa et qui a tué,

celui-ci est

exempt.

Et nous l’expliquons :

pour quelle raison ?

Puisque, si les propriétaires

étaient des terefim comme le bœuf,

ils seraient exempts [ils seraient exempts parce qu’il serait impossible de témoigner contre eux],

le bœuf également,

puisqu’il est un terefa, est

exempt,

et cela parce que la mise à mort du bœuf a été assimilée à la mise à mort de ses propriétaires.

Nous avons appris dans la Michna :

s’il a excité contre lui le chien,

s’il a excité contre lui le serpent, il est exempt ; s’il lui a fait mordre le serpent [il a saisi le serpent, l’a conduit et a fait mordre le serpent dans sa chair], Rabbi Yehouda le rend passible, et les Sages l’exemptent :

Rav A’ha bar Yaakov dit : si tu veux approfondir,

lorsque tu examineras avec précision la raison de Rabbi Yehouda et des Sages de notre Michna, tu trouveras que tel est le fondement de leur controverse :

Selon les paroles de Rabbi Yehouda :

Le venin du serpent demeure entre ses dents,

et celui qui a conduit le serpent contre un autre est comme celui qui lui enfonce un couteau dans le ventre, et

c’est pourquoi celui qui fait mordre est mis à mort par le glaive, et

si

c’était le serpent, il serait exempt

de la lapidation, car le serpent n’a rien fait.

Selon les paroles des Sages :

Le venin du serpent, de lui-même —

du serpent —

il le vomit

dans sa morsure ; et lorsqu’il lui a fait mordre le serpent, celui-ci n’avait pas encore de quoi donner la mort,

c’est pourquoi le serpent est lapidé,

car c’est lui qui a mordu et vomi le venin,

et

si

celui qui fait mordre

celui-ci est

exempt,

car ce n’est là qu’une simple causalité indirecte.

Michna :

Celui qui frappe son prochain, soit avec une pierre, soit avec le poing, et que le tribunal l’a estimé

le tribunal

en danger de mort

à cause de cette frappe,

et que

le frappé

s’est amélioré,

et qu’ils l’ont de nouveau estimé apte à vivre,

puis qu’ensuite son état s’est aggravé et qu’il est mort,

celui qui a frappé est

passible.

Rabbi Né’hémia dit :

Celui qui a frappé est

exempt, car

il y a

des indices probants

qu’il n’est pas mort à cause de la frappe, puisqu’au début son état s’était amélioré.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : Rabbi Né’hémia a exposé ce texte :

Il est écrit : « Et lorsque des hommes se querelleront, qu’un homme frappera son prochain avec une pierre ou avec le poing, et qu’il ne mourra pas, mais devra garder le lit ;

s’il se lève et marche au-dehors — »