Sanhédrin 76a (עו.) — le Talmud en français

La première réfutation porte sur l’objet même de la déduction, même concernant l’avertissement :

En quoi celle-ci,

la proche parente de son épouse [la mère de sa mère], qui comporte une plus grande rigueur,

puisque sa mère est passible de la crémation,

et il est donc logique de se montrer rigoureux à son égard et de l’interdire.

Diras-tu cela de celui-là,

son proche parent, à l’égard duquel la Torah s’est montrée moins rigoureuse,

puisque sa mère est passible de la lapidation !

Et il est donc impossible d’en déduire que la mère de sa mère lui est interdite.

En outre,

nous pouvons formuler une seconde réfutation : puisque tu l’as maintenue dans son propre domaine, nous devons dire :

lui est comme elle.

De même qu’elle —

tu n’as pas distingué en elle entre sa fille et la mère de sa mère,

et elle est passible de la crémation dans les deux cas,

de même lui —

tu ne distingueras pas en lui entre sa fille,

qui est passible de la crémation,

et la mère de sa mère,

et tu le rendras également passible de la crémation à son égard.

Or cela n’est pas possible, car on ne peut pas le rendre passible de la crémation pour la mère de sa mère alors que, pour sa mère, il est passible de la lapidation, puisque la crémation est plus sévère que la lapidation !

Et selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère

que la crémation, et selon lui la première réfutation n’existe pas,

de cette difficulté

seconde

on ne discute pas,

il est impossible de déduire la loi de sa mère de la mère de sa mère.

À présent, la Guemara poursuit la discussion à la suite des paroles de la baraïta : pourquoi ne dirait-on pas que, de même que nous avons assimilé les hommes aux femmes, nous assimilions également les « proches parentes » féminines aux « proches parents » masculins, et que la proche parente de son épouse lui soit interdite comme son propre proche parent ?

Si donc, de même que lui, sa belle-fille lui est interdite, de même elle, sa belle-fille

[même si elle n’est pas l’épouse de son fils, mais qu’elle est l’épouse de son beau-fils, appelée « épouse de son beau-fils »], lui soit

interdite.

Abayé dit : le verset dit

à propos de la belle-fille,

« l’épouse de ton fils

est elle ».

Le mot « est elle » vient exclure et dire : seulement

en raison de l’épouse de ton fils tu le rends passible, mais tu ne le rends pas passible en raison de l’épouse de son fils.

Rava dit

qu’il n’est pas nécessaire d’avoir l’exclusion du verset, mais

tant selon celui qui dit : « déduis d’elle et d’elle », que selon celui qui dit : « déduis d’elle et maintiens [la loi] dans son propre domaine » —

cela ne vient pas.

Car

selon celui qui dit : « déduis d’elle et d’elle »,

la déduction doit être formulée ainsi :

Déduis d’elle :

de même que lui, sa belle-fille lui est interdite —

de même elle aussi, sa belle-fille lui est interdite.

Et d’elle : de même que lui,

sa belle-fille

est passible de la lapidation —

de même elle aussi,

sa belle-fille

est passible de la lapidation.

Désormais,

selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère —

il y a lieu de réfuter

par deux réfutations :

La première porte sur la loi elle-même d’interdire la belle-fille de son épouse :

En quoi lui,

dont le proche parent est plus sévère,

puisque sa mère est passible de la lapidation. Diras-tu cela d’elle,

dont la proche parente est moins sévère,

puisque sa mère est passible de la crémation,

qui est moins sévère que la lapidation, et l’on ne peut pas déduire l’interdiction du proche parent moins sévère à partir du proche parent plus sévère.

En outre,

une réfutation concernant la déduction de la peine de lapidation : est-il possible que

sa fille soit passible de la crémation

moins sévère,

et sa belle-fille de la lapidation

plus sévère !?

La Guemara repousse cette réfutation :

lui-même le prouve : sa fille,

qui lui est plus proche que sa belle-fille, a pour loi d’être

passible de la crémation

moins sévère,

et

si

sa belle-fille,

qui est plus éloignée que sa fille, était passible de

la lapidation

plus sévère !

Mais

voici la seconde réfutation : tu ne peux pas déduire d’elle et d’elle en ce qui concerne la peine, et rendre la belle-fille de son épouse passible de la lapidation, car :

de même que lui, tu n’as pas distingué en lui entre sa mère et sa belle-fille,

pour les rendre toutes deux passibles de la lapidation.

de même elle —

tu ne distingueras pas en elle entre sa mère et sa belle-fille.

Il n’est pas possible de rendre passible de la crémation pour la mère de son épouse, et de la lapidation pour sa belle-fille.

Et selon celui qui dit que la crémation est plus sévère,

selon lequel la première réfutation concernant l’interdiction elle-même n’existe pas,

de cette difficulté

seconde

on ne discute pas

même pas pour l’interdire. Puisqu’il est impossible de déduire d’elle et d’elle pour la rendre passible de la lapidation, toute la déduction est désormais annulée, et il est impossible d’en déduire même seulement son interdiction.

Rava poursuit et explique :

Et selon celui qui dit : « déduis d’elle et maintiens [la loi] dans son propre domaine »,

la déduction doit être formulée ainsi :

Déduis d’elle :

de même que lui, sa belle-fille lui est interdite —

de même elle, sa belle-fille lui est interdite.

Et maintiens [la loi] dans son propre domaine : là-bas,

pour sa belle-fille,

c’est lui qui est passible de la lapidation. Mais ici,

pour la belle-fille de son épouse,

[elle est passible] de la crémation, comme nous le trouvons pour sa mère,

c’est-à-dire : maintiens [la loi] dans son propre domaine, afin que la loi de la belle-fille de son épouse soit comme la loi de la mère de son épouse [par la crémation], de même que la loi de sa belle-fille est comme celle de sa mère [par la lapidation].

Désormais,

selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère —

il y a lieu de réfuter

par deux réfutations :

La première porte sur l’interdiction elle-même :

en quoi lui,

dont le proche parent est plus sévère,

puisque sa mère est passible de la lapidation

plus sévère,

diras-tu cela d’elle —

puisque sa mère est passible de la crémation

moins sévère.

En outre,

il faut réfuter la déduction de la peine du point de vue de « maintiens [la loi] dans son propre domaine » :

D’où tiens-tu que, du point de vue de « maintiens [la loi] dans son propre domaine », il faut assimiler la mort de la belle-fille de son épouse à la mort de la mère de son épouse, de même qu’on assimile la loi de sa belle-fille à celle de sa mère ?

Et pourquoi ne dirait-on pas l’inverse : du point de vue de « maintiens [la loi] dans son propre domaine », il faut distinguer entre la mort de la belle-fille et celle de la mère, et dire ainsi :

de même que lui, tu as distingué en lui entre sa fille,

pour laquelle il est passible de la crémation,

et sa belle-fille,

pour laquelle il est passible de la lapidation.

de même elle, tu distingueras en elle entre sa fille

pour laquelle il est passible de la crémation,

et sa belle-fille

pour laquelle ils seront passibles de la lapidation, plus sévère, et non de la crémation, moins sévère.

Et selon celui qui dit également que la crémation est plus sévère,

selon lequel la première réfutation n’existe pas,

de cette difficulté

seconde,

on ne discute pas.

La Guemara poursuit la discussion :

sa fille issue d’une femme violée : d’où

sait-on qu’il est passible à son égard de la peine de crémation ? Car le verset concernant la femme violée parle seulement de la fille de son fils et de la fille de sa fille, et non de sa propre fille.

La Guemara explique :

mais il a dit,

voici qu’a dit

Abayé : par un kal va'homer, puisqu’il est puni pour la fille de sa fille, ne l’est-il pas à plus forte raison pour sa fille !

La Guemara s’étonne :

Punit-on donc d’après une déduction ?

Or nous avons pour principe qu’on ne punit pas d’après une déduction, c’est-à-dire d’après une déduction de kal va'homer. Ainsi le trouvons-nous au sujet de sa sœur : la Torah a interdit et puni explicitement sa sœur du côté paternel et non maternel, et a explicitement interdit et puni sa sœur du côté maternel et non paternel ; mais elle n’a pas explicitement interdit ni puni sa sœur qui est sa sœur à la fois du côté paternel et du côté maternel. Il est impossible d’en déduire la loi par kal va'homer, car on ne punit pas d’après une déduction.

La Guemara répond : concernant la déduction relative à sa fille, ce n’est pas une déduction de kal va'homer, mais seulement

la simple révélation d’une chose.

C’est-à-dire que tout ce qui rend interdites la fille de son fils ou la fille de sa fille procède de la proximité de la fille, car elles sont rattachées à leur grand-père maternel par l’intermédiaire de leur mère, qui est sa fille ; il n’est donc pas nécessaire d’avoir une déduction de kal va'homer concernant la fille.

Mais sa sœur du côté paternel et maternel n’est pas interdite du fait de la proximité d’une sœur paternelle ou d’une sœur maternelle ; son interdiction est une interdiction propre, en raison du fait qu’elle est sa sœur du côté paternel et maternel. Cette interdiction n’étant pas explicitement formulée dans la Torah, il est donc impossible de la punir par kal va'homer.

Quant à

Rava dit

pour répondre :

Rabbi Its'hak bar Avdimi m’a dit :

sa fille issue d’une femme violée

vient

d’abord par une gzera chava de

« voici —

voici »,

c’est-à-dire : puisque « voici » est dit au sujet de son proche parent et que « voici » est également dit au sujet du proche parent de son épouse, de même que, pour le proche parent de son épouse, sa fille est comme la fille de sa fille, de même, pour son proche parent, sa fille issue d’une femme violée est comme la fille de sa fille ; dès lors, sa fille issue d’une femme violée a été incluse dans la crémation comme la fille de sa fille, car elle

vient

par une gzera chava de

« débauche —

débauche »

pour la peine de crémation.

Le père de Rabbi Avin enseigna : puisque nous n’avons pas appris explicitement de la Torah que sa fille issue d’une femme violée

est passible de la crémation,

le verset a dû dire

Lévitique 21]

« et la fille d’un homme qui est un cohen, »

et il ne pouvait pas dire seulement : « la fille d’un cohen. »

C’est-à-dire que l’intention du verset, en ajoutant le mot « homme », est d’enseigner que si la fille d’un homme issue d’une femme violée [c’est-à-dire la fille d’un homme qui n’est pas la fille de son épouse] se débauche avec son père, sa loi est la crémation.

La Guemara s’étonne : dans ce cas, disons :

si, de même que la fille d’un cohen

mariée qui se débauche avec un autre homme, seulement

elle est passible de la crémation, mais celui qui a des relations avec elle n’est pas passible de la crémation, de même sa fille issue d’une femme violée,

qui se débauche avec son père, seulement

elle est passible de la crémation, mais celui qui a des relations avec elle

son père]

n’est pas passible de la crémation !?

Il dit :

Abayé dit : le verset dit

là]

« elle profane son père » —

celle qui profane son père,

sa loi est la crémation, mais celui qui a des relations avec elle n’est pas passible de la crémation,

à l’exclusion de celle-ci,

sa fille qui se débauche avec son père,

car son père la profane.

Rava dit

pour répondre : c’est pourquoi il est impossible de dire que, lorsqu’un père a des relations avec sa fille, seule celle-ci est brûlée et non son père :

Car

certes, là-bas,

concernant la fille d’un cohen mariée [ou fiancée] qui se débauche avec un autre homme,

tu as fait sortir

le cas de celui qui a des relations avec elle

de la loi de la fille du cohen,

car il n’est pas passible de la crémation comme elle,

et tu l’as établi selon la loi

et tu l’as placé sous la loi de celui qui a des relations avec une femme mariée

fille d’Israël,

qui est la strangulation, car celui qui a des relations avec la fille mariée d’un cohen a lui aussi des relations avec une femme mariée.

Mais

ici,

concernant un père qui se débauche avec sa fille, alors que le fondement de la peine est la proximité familiale, si nous excluons le père de la peine de crémation de la fille et ne le punissons pas en raison de la proximité familiale comme nous punissons la fille,

selon la loi de qui l’établiras-tu ?

Selon quelle loi d’un autre homme ayant des relations avec une femme le placerons-nous ?

Le placeras-tu selon la loi de celui qui a des relations avec une femme célibataire !?

Le placerons-nous selon la loi de celui qui a des relations avec une femme célibataire qui ne lui est pas apparentée, et l’en acquitterons-nous !?

Mais nécessairement, il est impossible de dire que la loi de celui qui a des relations avec sa fille diffère de celle de sa fille, comme la loi de celui qui a des relations avec la fille mariée d’un cohen diffère de celle de la fille du cohen.

La Guemara poursuit et discute : après avoir appris la peine concernant sa fille issue d’une femme violée, il faut encore apprendre :

l’avertissement concernant sa fille issue d’une femme violée, d’où le tire-t-on ?

Certes, pour Abayé,

qui déduit sa loi par kal va'homer,

et pour Rava,

qui la déduit par gzera chava, dans ce cas

, de l’endroit d’où ils tirent la peine, c’est de là qu’ils tirent

également

l’avertissement.

Mais selon l’enseignement du père de Rabbi Avin,

qui déduit la peine du verset concernant la fille d’un cohen,

qu’en est-il,

d’où tire-t-il l’avertissement concernant sa fille issue d’une femme violée

Rabbi Ilaa dit : le verset dit

Lévitique 19]

« Ne profane pas ta fille en la livrant à la débauche. »

Ce qui signifie : ne profane pas ta fille en te livrant toi-même à la débauche avec elle.

Rabbi Yaakov, frère de Rav A'ha bar Yaakov, objecta :

et

ce

verset de

« Ne profane pas ta fille en la livrant à la débauche », est-il venu pour cela ?

Or

ce

verset

est nécessaire pour ce qui a été enseigné : « Ne profane pas ta fille en la livrant à la débauche. » Peut-être le verset parle-t-il d’un cohen qui marie sa fille à un lévite ou à un Israélite ?

C’est-à-dire qu’il la profane en la privant de la consommation de la térouma tant qu’elle est sous son autorité.

Le texte dit : « en la livrant à la débauche » — -

le verset parle d’une profanation par la débauche,

c’est-à-dire

de celui qui livre sa fille

à une relation de débauche

qui n’a pas pour but le mariage.

La Guemara répond :

si tel était le cas, que le verset dise : « Ne

profane », pourquoi dit-il : « Ne profane pas » ?

Apprends-en deux choses.

Le mot « profane » signifie deux profanations.

La Guemara discute :

et Abayé et Rava, que font-ils de ce verset : « Ne profane pas ta fille en la livrant à la débauche » ?

Rabbi Mani dit : il s’agit de celui qui marie sa fille à un vieillard,

qui ne lui convient pas, et qui la pousse à se débaucher sous son autorité.

Comme il a été enseigné : « Ne profane pas ta fille en la livrant à la débauche » —

Rabbi Eliézer dit : il s’agit de celui qui marie sa fille à un vieillard.

Rabbi Akiva dit : il s’agit de celui qui retient auprès de lui sa fille devenue adulte,

et c’est pourquoi elle se débauche, parce qu’elle n’a pas de mari.

Rav Kahana dit au nom de Rabbi Akiva : tu n’as pas de pauvre en Israël

comme cela sera expliqué plus loin],

si ce n’est un « méchant rusé », et celui qui retient auprès de lui sa fille devenue adulte.

La Guemara s’étonne :

quoi donc,

est-ce que

celui qui retient auprès de lui sa fille devenue adulte n’est-il pas un « méchant rusé » ?

N’exerce-t-il pas lui aussi sa méchanceté avec ruse, en ne la mariant pas et en la poussant à la débauche, parce qu’il veut qu’elle travaille pour lui et le serve, afin de ne pas devoir acheter une servante ?