Sanhédrin 75b (עה:) — le Talmud en français

D’où savons-nous qu’il faut rendre le lien de parenté [celui de la fille] comme le lien de parenté [celui de la fille]

qui vient d’elle [de sa femme, c’est-à-dire la fille du fils de sa femme et la fille de la fille de sa femme, lorsqu’elles ne sont pas de lui mais seulement de sa femme], et à les rendre passibles de brûlure comme nous avons rendu passible de brûlure le lien de parenté qui vient d’elle, que nous avons appris par gzéra chava ? —

Il est dit ici « dépravation » et il est dit plus loin « dépravation », etc.

La Guemara s’étonne :

Mais, dans le lien de parenté qui vient de lui,

dans le verset qui interdit le lien avec sa fille issue de la femme qu’il a violée, ainsi qu’avec la fille de son fils et la fille de sa fille,

« dépravation » n’y est pas écrit !

Rava dit, au nom de Rabbi Its’hak bar Avoudimi : cela vient par « voici, voici ».

Nous apprenons d’abord par la gzéra chava de « voici, voici ». En effet, dans le verset qui parle du lien de parenté qui vient de lui [sa fille issue de la femme qu’il a violée, la fille de son fils et la fille de sa fille], il est dit : « elles sont ta nudité ». Et dans le verset qui parle du lien de parenté qui vient d’elle, il est dit : « elles sont sa proche parente ». C’est comme si « dépravation » avait également été dit pour le lien de parenté qui vient de lui. Dès lors que « dépravation » a également été dit pour le lien de parenté qui vient de lui,

vient

la gzéra chava de

« dépravation, dépravation »,

pour lui apprendre de sa belle-mère qu’il est passible de brûlure.

La Guemara vient maintenant expliquer le deuxième point obscur de la b araïta :

b.

Le Maître a dit : d’où savons-nous qu’il faut assimiler ce qui est en bas à ce qui est en haut ?

La Guemara demande :

Que signifie « ce qui est en bas comme ce qui est en haut » ?

Si tu dis

que le tan(n)ay veut dire : d’où savons-nous que la peine de brûlure s’applique à

la fille de son fils et la fille de sa fille comme à sa fille,

c’est-à-dire d’où savons-nous que les générations inférieures, dans le « lien de parenté de sa fille » [la fille de son fils et la fille de sa fille], ont le statut de brûlure, comme ce qui est en haut, à savoir comme sa fille, qui lui est plus proche par le lien de parenté et qui est considérée comme « supérieure » dans l’ordre de la parenté avec lui ?

Il est impossible de le dire, car toutes

viennent ensemble !

Elles sont toutes apprises par une seule et même gzéra chava de sa belle-mère, car elles sont toutes incluses dans le même verset, où il est écrit « dépravation ».

Mais, peut-être diras-tu que le tan(n)ay veut dire : d’où savons-nous que la peine de brûlure s’applique à

la mère de son beau-père et à la mère de sa belle-mère comme à sa belle-mère ?

Cela non plus ne peut être dit ! Car

ceci,

est-ce que cela s’appelle

« ce qui est en bas comme ce qui est en haut » ?

L’ordre des générations va du haut vers le bas et descend. Dès lors, si la question est de savoir d’où nous savons que la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère sont passibles de brûlure comme sa belle-mère,

c’est « ce qui est en haut comme ce qui est en bas » qu’il aurait fallu dire !

La Guemara répond : il est effectivement impossible de le dire ainsi ; il faut modifier la b araïta en sens inverse.

Enseigne

donc qu’il faut dire : d’où savons-nous qu’il faut rendre

ce qui est en haut

[la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère]

comme ce qui est en bas

[comme sa belle-mère] ?

Mais la Guemara s’étonne :

si tel est le cas,

quel est donc l’enseignement que le tan(n)ay a dit à ce sujet dans la b araïta :

« Il est dit ici “dépravation”, et il est dit plus loin “dépravation” !? »

Et maintenant, elles-mêmes ne sont pas écrites,

elles-mêmes n’ont pas été écrites dans le verset, et tu ne disposes encore d’aucune source ni pour l’avertissement ni pour la peine les concernant.

La “dépravation” qui les concerne serait-elle écrite !?

Si elles-mêmes ne sont pas écrites dans la Torah, comment peut-on dire que « dépravation » a été écrite à leur sujet !?

Abayé dit : voici ce qu’il veut dire,

le tan(n)ay dans la b araïta :

D’où savons-nous qu’il faut rendre

interdits

trois générations au-dessus

de son épouse, c’est-à-dire la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère, qui sont considérées comme la troisième génération au-dessus de son épouse,

comme trois générations au-dessous

de son épouse, comme la fille de son fils et la fille de sa fille, qui sont la troisième génération au-dessous de son épouse, et pour lesquelles ont été énoncés à la fois l’avertissement et la peine de brûlure ? —

Il est dit en bas,

à propos de la fille de sa femme, «

dépravation » [« elles sont sa proche parente, c’est une

dépravation »]

et il est dit en haut,

à propos de sa belle-mère : « lorsqu’un homme prend une femme et sa mère,

dépravation

elle est ».

De même qu’en bas,

à propos de la fille de sa femme, il y a un avertissement et une peine de brûlure

pour trois générations

en bas,

de même en haut,

à propos de sa belle-mère, il y a une peine de brûlure

pour trois générations,

en haut.

Toutefois, tout cet enseignement concerne la peine de brûlure, et non l’avertissement lui-même, car le terme « dépravation » écrit plus haut, à propos de sa belle-mère, a été dit seulement relativement à la peine de brûlure, mais non concernant l’avertissement.

C’est pourquoi la b araïta poursuit en énonçant le troisième point obscur, que la Guemara explique maintenant :

Et concernant la peine, il a fait « en bas » :

sa fille, la fille de sa fille et la fille de sa fille, afin qu’elles soient passibles de la peine du feu,

comme « en haut »,

selon le statut de sa belle-mère, qui est passible de la peine du feu.

De même, concernant l’avertissement, il a fait « en haut »,

sa belle-mère, la mère de sa belle-mère et la mère de son beau-père,

comme « en bas »,

afin qu’ils soient avertis à l’égard de toutes.

Rav Achi dit : toujours

tu n’as pas à inverser la formulation de la baraïta [dans sa seconde partie], mais il faut la modifier

comme elle l’enseigne :

de même que là-bas, « en bas » est comme « en haut », ici aussi, « en bas » est comme « en haut ».

Et quant à ce que nous avons objecté — si la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère, si tu veux les rendre semblables à sa belle-mère, cela va de « en haut » vers « en bas », puisque tel est l’ordre des générations, et que ce n’est pas « en bas comme en haut » — on peut dire :

Et que signifie « en bas » ?

« En bas » dans l’interdit.

Car si la mère de sa belle-mère et la mère de son beau-père sont considérées comme étant à un degré inférieur de gravité de l’interdit, puisqu’elles sont plus éloignées de lui que sa belle-mère, nous avons néanmoins appris que leur statut, à elles qui sont « en bas », est aussi grave que celui de sa belle-mère, qui est « en haut » au degré de l’interdit.

Et Oula interprète la suite de la baraïta comme Abayé.

Jusqu’ici, la Guemara explique la formulation obscure de la baraïta ; à partir de là, elle poursuit la discussion à la suite des paroles de la baraïta.

Si,

peut-être diras-tu : puisque la baraïta a dit qu’il faut assimiler les autres parentes venant de lui aux autres parentes venant d’elle, alors, selon cela, disons aussi :

de même qu’elle,

en ce qui concerne l’interdit de parenté du côté de sa femme,

si sa mère

est interdite, lui aussi,

en ce qui concerne l’interdit de parenté de son côté,

si sa mère est interdite !

Abayé dit : le verset dit : « c’est ta mère ».

Le mot « c’est » vient exclure, pour dire que seulement

à cause de sa mère tu le rends passible, mais tu ne le rends pas passible à cause de la mère de sa mère.

Rava dit :

il n’est pas nécessaire de recourir à l’exclusion de « c’est ta mère » ; on peut plutôt répondre qu’il est impossible d’apprendre l’interdit de la mère de sa mère par une gzera chava à partir de la mère de sa mère à elle, car

que ce soit selon celui qui dit : « déduis d’elle et d’elle »,

lorsqu’on apprend une chose de l’autre par une gzera chava, on l’apprend de la chose qui enseigne pour toutes ses lois, et on ne lui applique nullement la loi de la première chose ; selon cet avis, il faudrait apparemment apprendre que, pour la mère de sa mère, on est passible de la peine du feu comme pour la mère de sa mère à elle,

et que ce soit selon celui qui dit : « déduis d’elle, mais maintiens-la à sa place »,

selon lequel on apprend seulement le principe de la loi de la chose qui enseigne, mais qu’il faut encore maintenir la première chose selon sa propre loi ; selon cet avis, on pourrait apprendre de la mère de sa mère à elle seulement l’interdit et l’avertissement concernant la mère de sa mère à lui, mais non l’obligation de la peine du feu —

cela ne peut pas être appris !

Il est impossible de l’apprendre par une gzera chava.

Car

selon celui qui dit : « déduis d’elle et d’elle »,

nous devons déduire par une gzera chava la loi de la mère de sa mère à partir de celle de sa mère à elle, tant pour l’avertissement que pour la peine du feu, comme suit :

Déduis d’elle :

de même qu’elle,

sa femme,

si sa mère est interdite,

lui aussi, si sa mère est interdite.

Et d’elle —

de même qu’elle est passible de la peine du feu, lui aussi est passible de la peine du feu

pour la mère de sa mère.

Et l’on peut réfuter cet enseignement :

selon celui qui dit que la mort par

la

peine du feu est plus sévère

que la lapidation,

il y a lieu de réfuter

par trois objections :

Qu’a-t-elle, « elle », —

puisque sa mère est passible de la peine du feu ; diras-tu de « lui » —

que sa mère est passible de la lapidation ?

Il est impossible d’apprendre une chose légère d’une chose grave.

Et encore,

on peut réfuter : est-il possible que

sa mère soit passible de la lapidation,

tandis que

la mère de sa mère

serait

passible de la peine du feu,

qui est plus sévère que la lapidation !?

Et encore,

puisque l’on dit : « déduis d’elle et d’elle », nous devons apprendre ainsi :

de même qu’elle, tu n’as pas distingué, en elle, entre sa mère et la mère de sa mère

pour la peine, et qu’à l’égard des deux il y a la même obligation, celle de la peine du feu.

lui aussi, tu ne feras pas de distinction, en lui, entre sa mère et la mère de sa mère,

et à l’égard des deux il y aura la même obligation, celle de la lapidation.

Et selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère,

et selon lui les deux premières objections ne subsistent pas, néanmoins

cette objection,

du fait de la troisième objection,

n’est pas discutée,

car il n’est pas possible d’apprendre la mère de sa mère à partir de la mère de sa mère à elle.

Et

si

selon celui qui dit : « déduis d’elle, mais maintiens-la à sa place »,

alors nécessairement l’enseignement ne concernera que l’avertissement, comme suit :

Déduis d’elle :

de même qu’elle, si sa mère est interdite, —

lui aussi, si sa mère est interdite,

et maintiens-la à sa place : là-bas,

pour la mère de sa mère à elle,

c’est elle qui est passible de la peine du feu. Mais ici,

pour la mère de sa mère à lui,

elle est passible de la lapidation, comme nous le trouvons pour sa mère [

c’est-à-dire : « maintiens-la à sa place »].

Rava explique que, selon cet enseignement, on peut réfuter ainsi :

Selon celui qui dit que la peine du feu est plus sévère

que la lapidation,

il y a lieu de réfuter

par deux objections :