Sanhédrin 74b (עד:) — le Talmud en français

Rava bar Rav Its'hak dit au nom de Rav

même

si le non-Juif le contraint

à modifier,

à faire une modification dans

la lanière de la sandale

dans la forme du lacet de la chaussure, bien qu'il n'y ait là aucune mitsva, mais seulement une simple coutume ; toutefois, puisqu'il s'agit d'une manifestation publique devant des Juifs, il livrera son âme et sanctifiera le Nom, et n'adoptera pas la coutume des non-Juifs.

Et il s'agit, par exemple, d'un cas où la coutume juive comporte un aspect de judaïté, et où les Juifs ont pour habitude d'être modestes .

Et la Guemara demande

combien

de personnes sont appelées

une manifestation publique ?

Rav Yaakov dit au nom de Rabbi Yo'hanan : n'est pas

appelée

une manifestation publique

un groupe de moins de dix personnes.

Et la Guemara demande : Cela

est évident :

nous avons besoin que ces dix personnes soient

des Israélites, car

il est

écrit : « Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël ».

Puisque c'est de ce verset que nous déduisons la mitsva de la sanctification du Nom, il est évident qu'ils doivent être des Israélites.

Rabbi Yirmeya soulève une question :

s'il y avait

neuf

fils d'

Israël, et

encore

un non-Juif, qu'en est-il ?

Est-ce appelé une manifestation publique ?

Viens entendre : car Rav Yannai, le frère

de

Rabbi 'Hiya bar Abba, a enseigné : cela vient

par une gzera chava,

« au milieu » « au milieu » ; il est écrit ici

dans le passage de la sanctification du Nom :

« Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël », et il est écrit là-bas

dans le passage de Koré (Nombres 16) :

« Séparez-vous du milieu de cette assemblée », [

or, une assemblée compte dix personnes, car

cela vient

par une gzera chava,

« assemblée » « assemblée »

à partir des espions,

car il est écrit

(là-bas, chapitre 14) :

« Jusqu'à quand cette mauvaise assemblée » ]

de même que là-bas,

et de même que, parmi les espions, la « mauvaise assemblée » comptait

dix

personnes sur les douze espions, car Josué et Caleb n'étaient pas comptés parmi « la mauvaise »,

et tous

étaient des fils d'

Israël, de même ici,

pour la sanctification du Nom,

dix, et tous des Israélites.

La Guemara objecte à ce qu'ils ont dit, à savoir que dans une manifestation publique il faut livrer son âme : pourquoi Esther n'a-t-elle pas livré son âme à la mort lorsqu'elle fut prise par le non-Juif Assuérus ?

Mais Esther, n'était-ce pas une manifestation publique ?

Et nous répondons :

Abayé dit : Esther

n'a rien fait ; c'est Assuérus qui a agi sur elle, et elle

était comme un sol inerte.

C'est une comparaison : de même que l'on marche sur le sol — et que le sol ne fait rien — ainsi Esther .

Rava dit :

Assuérus ne voulait pas la faire transgresser sa religion ; il agit ainsi en raison de

son plaisir personnel,

et dans ce cas

la règle est différente,

car il n'y a pas ici de profanation du Nom ; il n'est donc pas nécessaire de se laisser tuer pour cela .

Et Rava le prouve également par un fait qui avait cours à son époque : les Perses, dirigeants de Babylone en son temps, envoyèrent leurs serviteurs — serviteurs de l'idolâtrie — apporter du feu de chaque maison afin de l'installer dans une maison d'idoles, pour que les gens se réchauffent auprès de lui ; ils en prirent également chez des fils d'Israël —

car si tu ne dis pas ainsi,

si tu ne distingues pas entre le cas où le non-Juif a l'intention de faire transgresser la religion et celui où il a l'intention de satisfaire son propre plaisir, une difficulté se pose —

ces Kavaki et Démoniki

sortes d'ustensiles de cuivre dans lesquels on place des braises élevées, et qui se tiennent devant la table des rois afin de se réchauffer auprès d'elles —

comment les leur donne-t-on

comment avons-nous l'habitude de les leur donner ? Les Perses en ont besoin pour leur culte idolâtre ; pourquoi ne sanctifions-nous donc pas le Nom en livrant notre âme ?

Mais,

il faut nécessairement dire que, puisqu'ils n'ont pas l'intention de faire transgresser la religion et ne nous ordonnent pas de pratiquer l'idolâtrie avec eux, mais agissent ainsi

pour leur propre plaisir,

car ils ont besoin de cet ustensile pour leur culte, et ce cas

est différent,

et il n'est pas nécessaire de livrer son âme —

il en va de même ici

pour Esther : puisqu'il avait l'intention

de satisfaire son propre plaisir

propre —

la règle est différente,

et elle n'était pas tenue de livrer son âme.

Et

cette distinction

s'accorde

va

avec la position de Rava,

conformément à sa position, qu'il a énoncée dans une autre affaire.

Car Rava a dit : un idolâtre

un non-Juif

qui dit à ce

Juif : « Coupe de l'herbe le Chabbat

fauche de l'herbe destinée à la nourriture du bétail le Chabbat [ce qui est le travail de faucher

et jette-la aux animaux

et donne-la à mes bêtes, [c'est-à-dire qu'il agit pour son propre plaisir] et, si tu ne le fais pas

je te tuerai »

« je te tuerai » !

Rava lui décide :

qu’il le tue,

qu’il coupe la luzerne,

et qu’il ne le tue pas

et qu’il ne soit pas tué. Et il ne livre pas sa vie.

Mais si le non-Juif lui dit : « Coupe de la luzerne

et jette-la dans le fleuve

et si tu ne le fais pas, je te tuerai ! », alors

qu’il le tue,

qu’il livre sa vie à la mort,

et qu’il ne coupe pas

et qu’il ne coupe pas.

Pour quelle raison ?

Le non-Juif n’a pas l’intention de tirer un profit personnel, mais

il veut lui faire transgresser la religion.

Il veut lui faire transgresser la religion. Et si la situation était de telle nature qu’il faudrait livrer sa vie pour les autres transgressions, par exemple en public ou en période de persécution religieuse, il devrait livrer sa vie.

Un fils de Noé — un non-Juif — est soumis à l’interdit du culte des idoles, et celui-ci est l’une des sept mitsvot des fils de Noé.

La Guemara examine s’il est tenu de se livrer à la mise à mort lorsqu’on le contraint à pratiquer le culte des idoles.

Ils lui demandèrent

ses disciples

à Rabbi Ami :

Le fils de Noé —

est-il soumis à la sanctification du Nom, ou bien —

n’est-il pas

soumis à la sanctification du Nom ?

Et nous tranchons la question :

Abbayé dit : viens et entends

nous avons enseigné dans une baraïta :

« Les fils de Noé reçurent sept mitsvot. »

Et s’il en est ainsi,

si, effectivement, le fils de Noé est soumis à la sanctification du

il y en aurait huit,

il y aurait huit mitsvot, car la mitsva de sanctification du

s’y serait ajoutée. Il en ressort qu’il n’est pas soumis à la sanctification du

. Et nous repoussons :

Rava lui dit :

il n’y a pas de preuve à tirer de cette baraïta, et il est possible de dire que, puisque les fils de Noé sont soumis aux sept mitsvot,

elles-mêmes

ce sont

ainsi que tous leurs détails,

leurs détails ; c’est-à-dire qu’ils reçurent l’ordre concernant tous les détails de la mitsva. Et de même qu’ils reçurent l’ordre concernant le culte des idoles, ils reçurent également l’ordre concernant la sanctification du Nom, qui constitue une partie des parties de la mitsva.

Et de même pour les unions interdites et l’effusion de sang, auxquelles les fils de Noé sont soumis et dans lesquelles la sanctification du Nom est pertinente : ils reçurent l’ordre concernant tous leurs détails, ils sont tenus de les accomplir, et il leur est interdit de les abolir, même s’ils doivent être tués à cause d’elles.

Et il n’y a pas de preuve à tirer de la baraïta.

Et la Guemara examine :

qu’en est-il de cette question,

quelle preuve peut-on apporter pour trancher la question ?

Et nous tranchons :

Rav Ada bar Ahava dit : ils disent dans la maison d’étude de

la maison d’étude de

Rav :

Il est écrit (

Deuxième livre des Rois, chapitre 5) : Lorsque Élicha guérit Naaman, chef de l’armée du roi d’Aram, de sa lèpre, et que Naaman prit sur lui de ne pas pratiquer le culte des idoles, il dit à Élicha :

« Que l’Éternel pardonne ceci à ton serviteur, lorsque mon maître [ [roi d’Aram]

]

entrera dans la maison de Rimon pour s’y prosterner, qu’il s’appuiera sur mon bras et que je me prosternerai

et que je serai contraint de me prosterner avec lui ] ».

C’est-à-dire que Naaman s’excusait d’être « contraint » d’agir ainsi.

Et il est écrit

et il est écrit là-bas : «

Et il lui dit [ [Élicha]

] :

« Va en paix. » »

C’est-à-dire qu’il fut d’accord avec lui.

Et bien qu’il n’ait pas été tenu de s’opposer à lui et de le réprimander, car la mitsva de réprimande ne s’applique qu’à Israël, comme il est dit (Lévitique 19) : « Tu réprimanderas certainement ton prochain » — et non le non-Juif —

néanmoins, pourquoi fut-il d’accord avec lui ?