Sanhédrin 74a (עד.) — le Talmud en français

3.

Rav Papa dit :

la Michna parle

d’une séduite,

lorsque le frère a séduit sa sœur, et non d’une violée — [et celui qui séduit paie également une amende] —

et

il n’est pas nécessaire d’établir la Michna selon l’opinion d’un seul, Rabbi Yehouda, mais

elle est selon l’opinion de tous,

car même les Sages reconnaissent que si la jeune fille ne se soucie absolument pas de son déshonneur, il n’est pas possible de la sauver en tuant [l’agresseur].

4.

Abayé dit :

il s’agit toujours d’une violée, et il s’agit

d’

une situation où le sauveteur

peut sauver

la femme

en

sectionnant

l’un des membres

du violeur qui poursuit, et par la section il l’empêchera d’accomplir son dessein, par exemple en lui sectionnant la jambe afin qu’il ne puisse pas courir après elle —

et, s’il peut effectivement faire ainsi, il doit le faire, et il lui est interdit de le tuer.

Et c’est pourquoi il paie une amende, puisqu’il n’est pas passible de mort.

Et

la Michna de

Rabbi Yonathan fils de Chaoul

est celle qui soutient cette opinion.

Car il a été enseigné

que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yonathan fils de Chaoul dit : si un poursuivant poursuivait son prochain pour le tuer

ou une personne interdite,

et

le sauveteur, qu’il soit le poursuivi ou un autre homme,

pouvait le sauver

en sectionnant

l’un de ses membres, mais ne l’a pas sauvé

par la section et l’a tué —

il est tué à cause de lui

comme un meurtrier, puisqu’il n’avait pas reçu l’autorisation de le tuer .

La Guemara clarifie la raison de Rabbi Yonathan fils de Chaoul à partir de l’exégèse des versets.

Quelle est la raison de Rabbi Yonathan fils de Chaoul ?

Car il est écrit (

Exode 21) :

« Et lorsque des hommes se querelleront [l’un avec l’autre, et que l’un aura eu l’intention de frapper son prochain]

et qu’ils heurteront une femme enceinte [l’un d’eux a frappé une femme]

et que ses enfants sortiront, et qu’il n’y aura pas de malheur [à la femme] —

il sera puni [en payant au mari la valeur des fœtus]…

Mais s’il y a un malheur [à la femme],

« tu donneras une vie pour une vie ». »

Et quelle est la signification de « tu donneras une vie pour une vie » ?

Rabbi Elazar dit : le verset parle d’une intention passible de mort,

car il avait eu l’intention de tuer son prochain « volontairement », et il a tué la femme,

comme il est écrit : « Mais s’il y a un malheur, tu donneras une vie [de l’assassin]

pour une vie [de la femme] ».

Et

bien qu’il ait poursuivi son prochain pour le tuer et se soit exposé lui-même à la mort en vertu de la loi du poursuivant —

même ainsi, le Miséricordieux a dit : « Et s’il n’y aura pas de malheur —

il sera puni ».

Et il paie la valeur des fœtus.

Et pourquoi ? N’est-il pas passible à la fois de mort et de paiement ? —

À supposer que tu dises,

que si

l’on peut sauver par l’un de ses membres —

il n’est pas possible de le sauver en lui prenant la vie —

voilà comment tu peux le trouver,

il est donc possible

qu’il soit puni

pécuniairement, car il s’agit

par exemple de quelqu’un qui peut

le sauveteur

sauver

le poursuivi, et cet homme est le second,

en

sectionnant

l’un des membres

du poursuivant —

et puisqu’il n’est pas passible de mort, il paie la valeur des fœtus.

Mais à supposer que tu dises,

que même si

l’on peut sauver par l’un de ses membres —

il est également possible de le sauver en lui prenant la vie, et de le tuer, c’est difficile —

comment peux-tu le trouver

comment est-il possible

qu’il soit puni

de la valeur des fœtus, puisqu’il est passible de mort ?

De là, Rabbi Yonathan fils de Chaoul a appris que, lorsqu’on peut sauver par l’un de ses membres, il n’est pas possible de le sauver en lui prenant la vie.

La Guemara repousse la preuve.

Peut-être

c’est pourquoi il paie, car

ici, c’est différent

son דין est différent, puisque

la mort est pour celui-ci

le poursuivi

et le paiement pour celui-ci

le mari de la femme —

c’est-à-dire que, même si nous soutenons que lorsqu’on peut sauver par l’un de ses membres, il est possible de le sauver en lui prenant la vie, il n’y a toujours pas ici la règle de « il se trouve passible de la peine la plus grave », puisqu’ils ne sont pas simultanés : la mort et le paiement ne lui sont pas infligés par une seule personne. Il ne peut donc pas être exempté du paiement au mari de la femme au motif qu’il est passible de mort envers une personne totalement différente.

La Guemara repousse cette réfutation.

Cela ne fait aucune différence

entre l’obligation de mort et de paiement envers une seule personne et l’obligation de mort et de paiement envers deux personnes : dans tous les cas, il est exempté du paiement, comme cela sera expliqué .

La preuve de Rabbi Yonathan fils de Chaoul revient donc, et il paie la valeur des fœtus parce qu’il n’est pas passible de mort, puisque le sauveteur pouvait le sauver par l’un de ses membres.

La Guemara apporte un appui à ce qu’elle a dit, « cela ne fait aucune différence », et qu’en tout cas il est exempté du paiement.

Car Rava a dit Rabba ] :

un poursuivant qui poursuivait son prochain

pour le tuer,

et

au moment de sa poursuite

a brisé les objets

qui se trouvaient sur son chemin,

qu’ils soient

les objets

du poursuivi ou d’un autre homme —

il est exempté

même si la mort concerne le poursuivi et le paiement le propriétaire des objets —

pour quelle raison ?

Parce que

il est passible de mort :

sa vie a été livrée à la mise à mort, et il est exempté du paiement.

Rava énonce une seconde règle [qui n’appartient pas à la souguia précédente] :

Et un poursuivi qui a brisé les objets

dans sa fuite devant le poursuivant [et qui a été sauvé et n’a pas été tué] —

si les objets sont

ceux du poursuivant —

il est exempté

de les payer.

Et s’ils sont

ceux de n’importe quel homme —

il est responsable.

La raison de Rava est la suivante : lorsque les objets sont

ceux du poursuivant —

il est exempté,

parce

que ses biens ne doivent pas lui être plus chers que son corps , c’est-à-dire qu’il n’est pas logique qu’il soit permis de le tuer et que son corps soit livré à la mise à mort, tandis qu’il serait interdit de porter atteinte à ses biens.

Et si les objets sont

ceux de n’importe quel homme

et que le « poursuivi » les a brisés —

il est responsable, car il se sauve lui-même avec les biens de son prochain,

c’est-à-dire que, même s’il les avait brisés « afin de se sauver », cela lui aurait été interdit et, en tout état de cause, il aurait été tenu de les payer [comme cela est expliqué dans le traité Baba Kama] ; à plus forte raison s’il les a brisés au cours de sa fuite.

Rava énonce une troisième règle, à savoir —

si le sauveteur, que Rava appelle

« un poursuivant qui poursuivait le poursuivant » pour le sauver —

et a brisé les objets, qu’ils soient

les objets

du poursuivant, du poursuivi ou de n’importe quel homme —

il est exempté.

Et ce n’est pas selon le droit —

il est exempté .

Mais c’est en raison d’une institution des Sages, parce

que, si tu ne dis pas ainsi —

et que tu le rendes obligé de payer —

tu ne trouveras personne qui sauvera son prochain de la main du poursuivant,

car il dira : qu’ai-je à faire de cette difficulté, au point de devoir payer pour les dommages que je causerai en sauvant le poursuivi ?

Nous avons appris dans notre Michna :

« Mais celui qui poursuit une bête, celui qui profane le Chabbat et celui qui pratique le culte idolâtre » —

on ne les sauve pas en leur prenant la vie.

Telle est l’opinion du tanнай de notre Michna ; quant à la baraïta, les tannaim y discutent du poursuivant qui veut pratiquer le culte idolâtre et du poursuivant qui veut profaner le Chabbat.

Il a été enseigné : Rabbi Chimone fils de Yo’haï dit : celui qui pratique le culte idolâtre —

il est possible de le sauver en lui prenant la vie —

et cela est appris par une exégèse de

kal va’homer.

Et si,

dans le cas de celui qui poursuit une personne interdite, il s’agit d’une

atteinte à ce qui est inférieur,

ce qui en constitue l’aspect indulgent, son דין est néanmoins si grave

qu’il est possible de le sauver en lui prenant la vie —

le culte idolâtre, qui est grave, puisqu’il constitue une

atteinte à ce qui est supérieur,

car il renie le Nom,

n’est-ce pas à plus forte raison

que nous devons être sévères envers lui et le sauver en lui prenant la vie ?

Et nous nous étonnons :

punit-on selon un raisonnement a fortiori ? [

Par un kal va’homer, il est possible d’enseigner des lois, des interdictions et des obligations, mais non des peines.]

Et nous répondons : certes,

il estime

Rabbi Chimone fils de Yo’haï que

l’on punit selon un raisonnement a fortiori !

Et encore,

il a été enseigné : Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimone dit : celui qui profane le Chabbat, il est possible de le sauver en lui prenant la vie.

Et la raison est la suivante :

il adopte l’opinion de son père,

comme son père Rabbi Chimone, selon lequel celui qui pratique le culte idolâtre, on le sauve en lui prenant la vie —

et l’on apprend

que le

Chabbat par

gzera chava

« profanation, profanation » à partir du culte idolâtre.

Il est dit au sujet du Chabbat (Exode 31) : « Ceux qui le profanent seront mis à mort », et il est dit au sujet du culte idolâtre (Lévitique 18) : « Tu ne donneras pas de ta descendance pour la faire passer à Molekh, et tu ne profaneras pas ». De même que, pour le culte idolâtre, il est possible de le sauver en lui prenant la vie, de même, pour le Chabbat, il est possible de le sauver en lui prenant la vie.

La souguia suivante traite de la loi du « sanctification du Nom ».

Celui qui est contraint de transgresser l’une des mitsvot de Dieu, par exemple lorsque des non-Juifs le contraignent et que, s’il ne transgresse pas, ils le tueront —

doit-il livrer sa vie à la mort et ne pas transgresser, ou transgresser et préserver sa vie ?

Cette loi comporte des situations où il doit être tué et des situations où il peut transgresser ; il y a également une distinction selon la mitsva à laquelle on le contraint.

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Chimone fils de Yehotsadak :

il y avait des divergences d’opinions à ce sujet,

et ils se réunirent

pour procéder à un compte,

et conclurent

la loi

dans la chambre haute de Bet Nitzé

[le nom de l’homme]

dans la

ville de

Lod,

où ils en discutèrent, et il fut décidé :

Pour

toutes les fautes qui

sont écrites

dans la Torah, si l’on dit à un homme : « Transgresse ! et

puis

ne te fais pas tuer » —

il fera effectivement ainsi :

il transgressera et ne sera pas tué,

parce que la Torah a dit (Lévitique 18) : « Vous observerez Mes lois et Mes règles, que l’homme accomplira et par lesquelles il vivra, Je suis l’Éternel ». Cela signifie que les lois et les règles de la Torah ont été données pour « qu’il vive par elles », et non pour qu’il meure par elles.

À l’exception de

ces trois fautes :

le culte idolâtre, les unions interdites et le meurtre,

comme cela sera expliqué plus loin .

La Guemara explique et discute ce qu’ils ont dit : concernant le culte idolâtre, il doit être tué plutôt que de transgresser.

Et nous objectons :

et, pour le culte idolâtre, il ne

transgressera pas ?!

Mais voici qu’il a été enseigné

que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Ichmaël dit : d’où

l’apprenons-nous,

que si l’on dit à un homme : « Pratique le culte idolâtre et ne te fais pas tuer ! » D’où [sait-on] qu’il le pratiquera et ne sera pas tué ?

Le verset dit : « Et il vivra par elles » —

« et non qu’il mourra par elles ».

Si tel est le cas,

je pourrais

dire :

même dans

une situation où cette contrainte aurait lieu

en public,

devant de nombreuses personnes, il pratiquerait également le culte idolâtre ?

Le verset dit (

à cet endroit, 22) :

« Vous ne profanerez pas le Nom de Ma sainteté, et Je serai sanctifié

au milieu des enfants d’Israël ». Et en public, il y a profanation du Nom, car tous apprennent de lui à profaner la sainteté du Nom ; la Torah a donc dit : « Je serai sanctifié » : livre ta vie par amour pour ton Créateur !

Il s’ensuit que, pour le culte idolâtre pratiqué en privé, il transgressera et ne sera pas tué ?

Et nous répondons : Rabbi Ichmaël pense effectivement ainsi, tandis que la halakha a été tranchée selon Rabbi Eliezer, qui s’oppose à lui et estime que la distinction établie par la Torah entre le public et le privé concerne les autres mitsvot ; mais, pour le culte idolâtre, même en privé, il doit être tué plutôt que de transgresser.

Eux,

ces Sages qui se réunirent et conclurent la loi dans la chambre haute de Bet Nitzé à Lod,

qui ont dit

leur loi

selon Rabbi Eliezer.

Car il a été enseigné

que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Eliezer dit :

La Torah a dit (Deutéronome 6) :

« Tu aimeras l’Éternel, ton D

ieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton bien. »

« Tu aimeras » signifie que tu ne Le remplaceras pas par une idole.

Et il faut l’expliquer ainsi :

si “de toute ton âme” est dit,

pourquoi “de tout ton bien” est-il dit —

et si “de tout ton bien” est dit,

pourquoi “de toute ton âme” est-il dit ?

Si la Torah vient dire d’aimer l’Éternel comme la chose qui nous est la plus chère, qu’elle dise celle des deux qui est la plus chère ?

Rabbi Eliezer répond : la Torah s’est adressée à toutes les catégories d’hommes :

si tu as affaire à quelqu’un dont le corps lui est plus cher que ses biens,

il doit aimer l’Éternel avec son corps, c’est-à-dire livrer sa vie à la mort par amour pour l’Éternel

, et c’est pourquoi il est dit : « de toute ton âme » —

et si tu as affaire à un homme dont les biens lui sont plus chers que son corps ,

il doit aimer l’Éternel avec tous ses biens, c’est-à-dire livrer ses biens afin de ne pas pratiquer le culte idolâtre ,

et c’est pourquoi il est dit : « de tout ton bien »

qui est la chose « très » chère à ses yeux.

Et selon Rabbi Éliézer, il faut livrer sa vie pour s’abstenir d’idolâtrie ; ainsi, ces Sages pensaient comme lui.

Nous avons donc appris que, pour l’idolâtrie, il doit se faire tuer plutôt que transgresser —

Et d’où apprenons-nous, pour le cas des

unions interdites et de l’effusion de sang,

qu’il doit se faire tuer plutôt que transgresser ?

Comme l’a

enseigné

Rabbi.

DeTaNia,

nous avons appris dans une baryta :

Rabbi dit :

La Torah a dit, dans le passage concernant la jeune fille fiancée qui a été violée (Deutéronome 22) : « Mais à la jeune fille tu ne feras rien ; la jeune fille n’a pas de faute passible de mort,

car de même qu’un homme se lève contre son prochain et l’assassine,

ainsi en est-il de cette chose. »

Et il y a lieu de soulever une difficulté :

Qu’avons-nous donc appris désormais du meurtrier ?

Pourquoi la Torah a-t-elle établi une « comparaison » avec le meurtrier ? Il est en effet évident que la jeune fille est exempte, puisqu’elle a été contrainte ? [Cela a été expliqué plus haut (73a)].

Et l’explication est la suivante :

Voici que

la loi du meurtrier

vient enseigner

au sujet de la jeune fille fiancée,

et il se trouve qu’elle enseigne

à son sujet. —

La Torah compare

la Torah compare

le meurtrier à la jeune fille fiancée,

afin de nous enseigner :

de même que, pour la jeune fille fiancée, on peut la sauver au prix de sa vie,

de même, on peut sauver le meurtrier au prix de sa vie. [Cette interprétation est rapportée ici incidemment et a été expliquée plus haut.]

Et

en outre

il compare la jeune fille fiancée au meurtrier,

afin de nous enseigner :

de même que le meurtrier,

si un non-Juif lui dit : « Tue ! Tue cette personne ! Et sinon, voici que je vais te tuer ! », sa loi est qu’il

se fasse tuer plutôt que de transgresser —

de même, la jeune fille fiancée,

et de même pour toutes les unions interdites : si un non-Juif lui dit de se donner à celui auquel elle est interdite par une interdiction d’union, et que sinon ils la tueront, sa loi est qu’elle

se fasse tuer plutôt que de transgresser.

C’est pour cette loi que la Torah a comparé la jeune fille fiancée au meurtrier.

Et la Guemara demande :

Le meurtrier lui-même,

dont nous avons appris la loi de la jeune fille fiancée,

d’où l’apprenons-nous ?

D’où savons-nous que sa loi est de se faire tuer plutôt que de transgresser ?

C’est une déduction logique :

Il ne doit pas repousser la vie de son prochain au profit de la sienne, car s’il tue son prochain, il y a ici deux fautes : la perte de la vie de son prochain et la transgression de l’interdiction du meurtre, que commet le meurtrier ; tandis que si le non-Juif le tue, bien qu’il y ait ici perte d’une âme, il n’y a pas de transgression par un Juif de l’interdiction du meurtre.

Car même si la Torah a dit : « Vous vivrez par eux » et non : « Vous mourrez par eux », cela ne vaut que dans le cas où, s’il transgresse effectivement, aucune âme juive ne sera perdue ; mais si, dans un cas comme dans l’autre, une âme juive sera perdue, pourquoi transgresserait-il l’interdiction du meurtre ? —

Et qui sait quelle âme est plus précieuse aux yeux de son Créateur, que Son Nom soit béni ? Qui lui dit que sa propre âme est plus précieuse ? C’est pourquoi le commandement de la Torah : « Tu ne commettras pas de meurtre » ne sera pas repoussé, et il se fera tuer plutôt que de transgresser !

La Guemara rapporte un fait dans lequel cette déduction logique fut énoncée.

Il y eut

un fait : un homme

qui vint

qui arriva

devant

Rabba,

et lui dit

à Rabba :

Le maître de mon village m’a dit,

le non-Juif qui est le maître de la ville où je réside : «

Va

va

tuer Untel,

tue Untel

! Et sinon,

si tu ne le fais pas,

je te tuerai,

je te tuerai. » Et il demanda à Rabba ce qu’il devait faire.

Il lui dit

Rabba :

qu’ils te tuent,

laisse-le te tuer,

mais ne tue pas,

et toi, ne tue pas ! Car —

qu’as-tu vu

pour qu’il te paraisse

que ton sang est plus rouge,

que ton sang est plus rouge,

peut-être

il se peut que

le sang de cet homme

le sang de cet homme que le maître de la ville t’a ordonné de tuer

— soit plus rouge

plus rouge ?

C’est-à-dire que Rabba lui répondit ainsi sous forme de trait proverbial : y a-t-il, dans ton meurtre, une faute plus grande que dans le meurtre de l’autre ? Sais-tu que ton sang est plus cher et plus agréable devant le Saint béni soit-Il, ton Créateur, que le sang de tes compagnons ? !

Telle est la déduction logique pour laquelle, dans le cas de l’effusion de sang, il faut livrer sa vie ; et c’est de là que nous apprenons la loi de la jeune fille fiancée.

La Guemara poursuit en expliquant les conditions selon lesquelles ils ont dit : « Qu’il transgresse plutôt que de se faire tuer ».

Lorsque vint

lorsque vint

Rabbi Dimi

de la Terre d’Israël,

il dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Ils n’ont enseigné

que, pour les autres transgressions, il transgresse plutôt que de se faire tuer,

que lorsqu’il ne s’agit pas d’une époque de [

persécution]

— décret du pouvoir — mais

si le non-Juif le contraint

à l’époque du décret du pouvoir

à transgresser

même

une mitsva légère [Et il sera expliqué plus loin ce qu’est une mitsva légère] —

il se fera tuer plutôt que de transgresser !

Afin que les non-Juifs ne prennent pas l’habitude d’endurcir le cœur des enfants d’Israël.

Lorsque vint Ravin, il dit au nom de Rabbi Yo’hanan : même en dehors d’une époque de décret du pouvoir, ils n’ont pas dit

que, pour les autres transgressions, il transgresse plutôt que de se faire tuer,

mais seulement

si le non-Juif le contraint à transgresser

en secret ; mais

si cela a lieu

en public ,

même

s’il le contraint à transgresser

une mitsva légère —

il se fera tuer plutôt que de transgresser !

Et nous demandons :

Qu’est-ce qu’une mitsva légère ?