Sanhédrin 73a (עג.) — le Talmud en français

Après avoir appris la loi de « celui qui vient par effraction », selon laquelle il est permis à toute personne de tuer celui qui poursuit pour tuer, afin de sauver le poursuivi, la Michna vient nous enseigner qu’il existe encore d’autres transgressions dont la loi est que celui qui vient les commettre peut être tué par toute personne ; cela est appris des versets de la Torah.

Michna :

Et voici ceux que l’on sauve

les transgresseurs

au prix de leur vie

en leur ôtant la vie, c’est-à-dire qu’il est permis à toute personne de les tuer afin de les sauver de la transgression :

Celui qui poursuit son prochain pour le tuer,

comme nous l’avons enseigné dans la Michna précédente.

Et

celui qui poursuit

un mâle.

Et

celui qui poursuit

une jeune fille fiancée

pour la violer ; et il en va de même pour les autres unions interdites, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Mais celui qui poursuit une bête

pour s’accoupler avec elle,

et celui qui profane

qui veut profaner

le Chabat

et celui qui sert

qui veut servir

l’idolâtrie —

on ne les sauve pas au prix de leur vie.

On les conduira plutôt devant le tribunal, et celui-ci les punira.

Le tan(n)aï a mentionné l’idolâtrie, qui est une transgression grave, ainsi que la profanation du Chabat, qui est comparable au service de l’idolâtrie, pour nous enseigner que même lorsqu’il s’agit d’une transgression grave, qui fait partie des fondements de la foi, on ne peut pas les sauver au prix de leur vie [et, effectivement, certains tannaïm estiment que l’idolâtrie et le Chabat peuvent être sauvés au prix de leur vie] — à plus forte raison pour les autres transgressions, celles qui entraînent l’excision et celles qui entraînent la peine de mort par le tribunal.

Ce qui a été permis, lorsqu’une personne veut commettre une transgression, c’est de la sauver au prix de sa vie uniquement dans les interdits relatifs aux unions sexuelles.

Et pas dans toutes les unions interdites, mais dans celles qui comportent une « atteinte » et une honte pour le poursuivi ; tandis que celui qui poursuit une bête pour s’accoupler avec elle — bien que son interdit soit comparable à celui des unions interdites — ne peut pas être sauvé au prix de sa vie, puisqu’il n’existe pas, à l’égard d’une bête, d’« atteinte » ni de honte.

Guemara :

La Guemara rapporte une béraïta qui déduit des versets de la Torah la loi de la Michna.

Nos maîtres ont enseigné : d’où

apprenons-nous

la

loi de celui qui

poursuit son prochain pour le tuer, qu’il est possible de le sauver au prix de sa vie ?

L’Écriture dit

la Torah a dit (Lévitique 21 :

« Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain »,

et nous l’interprétons ainsi : ne reste pas à l’écart lorsque son sang est versé, mais fais tout ce qui est en ton pouvoir, y compris au moyen de la mise à mort du poursuivant.

Et nous objectons :

et

est-ce que

cela

ce verset

vient pour cela

pour nous enseigner cette interprétation ?!

Mais

ce

verset

doit servir

il était nécessaire de l’interpréter

pour

une autre interprétation —

comme

dans

ce qui a été enseigné :

comme nous l’avons enseigné dans une autre béraïta :

D’où

apprenons-nous

à

celui qui

voit son prochain

se noyer dans une rivière, ou être entraîné par une bête

pour le tuer,

ou des brigands fondre sur lui —

qu’il est tenu de le sauver ?

L’Écriture dit : « Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain » :

ne reste pas à l’écart ! Mais sauve-le !

Dans ce cas, d’où apprenons-nous qu’il est permis de le sauver en tuant le poursuivant ?

Et nous répondons :

certes, le verset « Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain » vient effectivement nous enseigner l’obligation de sauver simplement —

mais

il faut encore l’éclaircir —

La loi selon laquelle

« il est possible de le sauver au prix de sa vie » —

d’où

l’apprend-on ?

De cette interprétation :

Elle vient

sera apprise

de

l’interprétation

du « kal va’homer, de

la loi

de la jeune fille fiancée

qui peut être sauvée au prix de sa vie [comme cela sera expliqué plus loin] —

Et

la loi

de la jeune fille fiancée, qui est plus légère, et en quoi est-elle plus légère ?

Elle n’est pas venue

pour la tuer,

mais

elle est venue

pour lui porter atteinte

pour l’humilier et la rabaisser,

la Torah a dit : « Il est possible de la sauver au prix de sa vie » —

Celui qui poursuit son prochain,

qui est plus grave, en ce qu’il vient

pour le tuer, à plus forte raison

qu’il est possible de le sauver au prix de sa vie.

Or, cette interprétation par kal va’homer, bien qu’elle soit plausible, présente un défaut en raison du principe : « on ne punit pas par une déduction a fortiori » ; c’est-à-dire que le kal va’homer peut enseigner la loi, ou une partie des éléments de la loi, mais qu’il n’a pas le pouvoir d’aboutir à une peine. Or, dans notre cas, ils voulaient lui imposer la peine de mort au moyen de l’interprétation par kal va’homer.

C’est pourquoi la Guemara objecte :

Quoi donc ! Punit-on par une déduction a fortiori ?!

Et nous répondons : effectivement, ce n’est pas une interprétation par kal va’homer, mais —

dans

la maison d’étude

de Rabbi, on enseigne : c’est une analogie. L’enseignement du meurtrier à partir de la jeune fille fiancée est une « analogie », c’est-à-dire que la Torah les a assimilés l’un à l’autre ; c’est donc comme si cela était explicite dans le verset, et cela peut par conséquent être requis même en matière de peine.

Et quelle est cette analogie ?

La Torah a dit (Deutéronome 22) : « Si une jeune fille vierge est fiancée à un homme, et qu’un homme la trouve… et si c’est dans les champs que l’homme a trouvé la jeune fille fiancée, que l’homme l’a saisie et a couché avec elle, seul l’homme qui a couché avec elle mourra.

Mais à la jeune fille tu ne feras rien ; la jeune fille n’a pas de faute passible de mort, car comme lorsqu’un homme se lève contre son prochain et le tue, ainsi en est-il dans ce cas.

Car c’est dans les champs qu’il l’a trouvée ; la jeune fille fiancée a crié, et personne ne lui porte secours. »

Et il est difficile : pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’apporter une « comparaison » : « comme lorsqu’un homme se lève contre son prochain et le tue, ainsi en est-il dans ce cas » ? La Torah n’a-t-elle pas clairement expliqué qu’elle est exempte, puisqu’elle a été contrainte ? [On apporte une « comparaison » pour une chose qui n’est pas tellement compréhensible ; la comparaison la rend plus accessible à la compréhension, alors que, dans le cas de la jeune fille fiancée, les choses sont manifestement compréhensibles].

C’est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont enseigné que la Torah est venue les mettre en parallèle — « les assimiler » — afin qu’ils s’enseignent l’un l’autre et que chacun serve à apprendre la loi de l’autre. C’est-à-dire que de la loi du meurtrier, on apprend une loi concernant les lois de la jeune fille fiancée [comme cela sera expliqué à la page suivante, la loi de « qu’il soit tué plutôt que de transgresser »].

Et du fait que la Torah a écrit : « de même que » l’homme se lèvera, « ainsi » en sera-t-il dans ce cas, la Torah est venue les assimiler entièrement, afin que nous apprenions également de la jeune fille fiancée la loi du meurtrier.

Cette manière d’interpréter est appelée : « ceci est venu enseigner et s’est trouvé instruit ». C’est-à-dire que le meurtrier, qui était venu enseigner quelque chose au sujet de la jeune fille fiancée, s’est trouvé en recevoir la loi de la jeune fille fiancée : la loi selon laquelle « il est possible de le sauver au prix de sa vie ».

Et nous avons également enseigné : la Torah a dit :

« Car comme lorsqu’un homme se lève contre son prochain et le tue », qu’avons-nous désormais appris du meurtrier ?

Ceci est venu enseigner et s’est trouvé instruit : le meurtrier est mis en parallèle avec la jeune fille fiancée. De même que la jeune fille fiancée peut être sauvée au prix de sa vie

comme cela sera expliqué —

de même le meurtrier peut être sauvé au prix de sa vie.

Et la Guemara demande :

Et la jeune fille fiancée elle-même,

le principe même selon lequel elle peut être sauvée au prix de sa vie [principe dont on apprend la loi du meurtrier] —

d’où l’apprenons-nous ?

Comme

dans

ce qui a été enseigné dans la maison d’étude de

la maison d’étude de

Rabbi Ichmaël —

comme l’a enseigné la maison d’étude de Rabbi Ichmaël :

la Torah a dit : « La jeune fille a crié

et personne ne lui porte secours » —

cela signifie :

s’il existe quelqu’un qui porte secours,

il doit porter secours, et la Torah ne lui a pas limité le moyen par lequel il doit porter secours ; il en ressort que la chose n’a pas de limite, et

par tout moyen qui peut porter secours,

y compris en le tuant.

Il s’ensuit que la jeune fille fiancée peut être sauvée au prix de sa vie, et de cela nous apprenons la loi du meurtrier.

Avant que la Guemara ne poursuive l’explication de la Michna et l’interprétation des versets d’où est apprise la loi du poursuivant, elle clarifie la béraïta que nous avons enseignée au sujet de « Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain ».

En ce qui concerne le corps du sujet

nous avons enseigné dans le corps de la sougia :

« D’où sait-on que celui qui voit son prochain se noyer dans une rivière, ou être entraîné par une bête, ou des brigands fondre sur lui, est tenu de le sauver ? L’Écriture dit : “Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain.” »

Et nous objectons :

et

est-ce que

cela,

cette loi,

sort d’ici

est apprise de ce verset ? Mais

elle sort de là,

nous l’avons apprise d’un autre verset.

Nous avons enseigné dans une béraïta :

la perte de son corps

par exemple lorsqu’il se noie dans une rivière,

d’où

sait-on que tu as reçu le commandement de le restituer à lui-même, de même que tu es tenu de lui restituer la perte de ses biens ?

L’Écriture dit

dans le passage relatif à la restitution d’un objet perdu (ibid.) : « Tu ne verras pas le bœuf de ton frère ou son mouton égarés et tu te déroberas à eux ; tu les rendras à ton frère. Et si ton frère n’est pas proche de toi et que tu ne le connais pas, tu le recueilleras à l’intérieur de ta maison, et il restera avec toi jusqu’à ce que ton frère le réclame, et tu le lui rendras. »

Les mots

« et tu le lui rendras »

qui sont superflus, viennent servir à une interprétation : rends son corps à lui-même.

Dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi la Torah a eu besoin de dire : « Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain ».

Et nous répondons :

si cela venait de là

si seul avait été dit : « et tu le lui rendras »,

nous aurions pu penser

nous aurions dit :

ces paroles

que l’on est tenu de lui restituer sa vie ne s’appliquent que

par sa personne [

selon Rachi :

par sa vie ]

lui-même, celui qui le voit, s’il en a la capacité, est tenu de le sauver,

mais se donner de la peine

s’il doit se donner de la peine lui-même,

et engager des mercenaires

ou s’il doit payer de ses biens pour engager des sauveteurs,

disons

nous aurions dit :

non,

il n’y est pas tenu —

cela vient nous l’enseigner

la Torah vient nous enseigner : « Tu ne te tiendras pas sur le sang de ton prochain » — ne reste pas à l’écart, mais emploie tous les moyens en ton pouvoir ; donne-toi de la peine ! Engage des sauveteurs ! Afin que le sang de ton prochain ne soit pas perdu.

La Guemara revient à interpréter les versets afin d’en déduire les lois de la Michna.

Nos maîtres ont enseigné : l’un comme l’autre

qu’il s’agisse de

celui qui poursuit son prochain pour le tuer, de celui qui poursuit un mâle, de celui qui poursuit une jeune fille fiancée, ou de celui qui poursuit

des unions interdites qui sont

passibles de la peine de mort par le tribunal, ou de celui qui poursuit

des unions interdites qui sont

passibles d’excision —

on les sauve au prix de leur vie.

Mais

une veuve avec un grand prêtre,

un grand prêtre qui poursuit une veuve pour la violer, ainsi que

une divorcée ou une femme ayant subi le rite de déchaussement avec un prêtre ordinaire,

bien qu’il s’agisse d’interdits d’union et que cette transgression comporte une atteinte, puisque la femme devient « profanée » —

on ne les sauve pas au prix de leur vie,

puisqu’ils ne sont passibles ni de la peine de mort par le tribunal ni de l’excision, mais seulement d’un interdit négatif.

Dans quels cas cela s’applique-t-il, que l’on sauve ces femmes au prix de leur vie ? Lorsqu’en les tuant, on sauvera la femme afin qu’elle ne subisse pas d’atteinte ; mais si

la transgression a déjà été commise contre elle

et qu’elle a déjà subi l’atteinte —

on ne la sauve pas au prix de sa vie.

Si

elle a quelqu’un qui peut lui porter secours

par un autre moyen, sans mise à mort, par exemple en l’empêchant ou en le blessant —

on ne la sauve pas au prix de sa vie,

car la Torah n’a pas ordonné de tuer précisément, mais de lui porter secours par tout moyen possible ; il est certainement préférable d’agir ainsi sans tuer.

Rabbi Yehouda dit : même

la femme

qui dit

à ceux qui viennent la sauver : «

Laissez-le

et ne le poursuivez pas », et qui ne dit pas cela volontairement, mais qui est contrainte de le dire par crainte

qu’il ne la tue

le poursuivant avant qu’ils ne l’atteignent — on ne la sauve pas au prix de sa vie. [La raison en sera expliquée dans la Guemara.]

Et nous cherchons à établir :

d’où cela est-il déduit

? D’où tirons-nous ces paroles ?

Le verset dit

(ibid.) :

« Et à la jeune fille, tu ne feras rien ; la jeune fille n’a pas commis de faute passible de mort. »

Car il est écrit : « puisqu’elle n’a personne pour la sauver » ; il en ressort que, si elle a quelqu’un pour la sauver, de quelque manière qu’il puisse la sauver, on est tenu de la sauver.

Or, il a déjà été dit : « Et à la jeune fille, tu ne feras rien » ; pourquoi la Torah a-t-elle écrit : « la jeune fille n’a pas commis de faute passible de mort » ? Ces mots sont superflus et destinés à faire l’objet d’une déduction.

Il y a également ici une déduction fondée sur l’« écrit et la tradition de lecture », car dans la Torah il est écrit « jeune homme », tandis que nous lisons « jeune fille ».

Et nous déduisons :

« jeune homme »

désigne un homme.

« jeune fille »

désigne une jeune fille fiancée.

« faute »

désigne ceux qui sont passibles de retranchement.

« mort »

désigne

ceux qui sont passibles de peines capitales du tribunal.

La Torah vient inclure tous ces cas, et nous enseigner qu’il est possible de les sauver au prix de la vie de celui qui les poursuit.

À première vue, pourquoi a-t-il été nécessaire d’inclure tous ces cas ? La Torah aurait pu en écrire un seul, et nous en aurions déduit les autres.

Et nous répondons :

c’est nécessaire

; la Torah a dû les écrire tous, car il est impossible de les déduire les uns des autres —

car si la Torah avait écrit

seulement

« jeune homme »,

nous aurions dit que la Torah ne s’est préoccupée que du jeune homme

parce que ce n’est pas son usage

d’être pénétré, et que cela entraîne pour lui une grande honte et une grande humiliation ; c’est pourquoi on le sauve au prix de la vie de celui qui le poursuit —

mais pour la jeune fille, qui en a l’usage,

puisque c’est son usage, et celui de tout le monde, d’être pénétrée —

nous aurions pu dire

que

non,

il n’est pas possible de la sauver au prix de la vie de celui qui la poursuit. C’est pourquoi la Torah a écrit : « jeune fille », pour nous faire entendre que même une jeune fille, on la sauve au prix de la vie de celui qui la poursuit.

Et,

d’autre part —

si la Torah avait écrit « jeune fille

et non « jeune homme », nous aurions dit que la Torah ne s’est préoccupée que de la jeune fille

parce qu’il lui cause un dommage,

car celui qui la pénètre porte atteinte à sa virginité et la déshonore aux yeux de son mari —

mais pour le jeune homme, auquel il ne cause pas de dommage,

puisque le « dommage » n’a pas lieu dans son cas —

Nous aurions pu dire,

que

non,

il n’est pas possible de le sauver au prix de la vie de celui qui le poursuit. C’est pourquoi la Torah a écrit : « jeune homme », pour nous faire entendre que même un jeune homme, on le sauve au prix de la vie de celui qui le poursuit.

Et

ainsi également :

si la Torah avait écrit

seulement

ces derniers

le jeune homme et la jeune fille,