Sanhédrin 70a (ע.) — le Talmud en français

Et quel est le raisonnement ? Parce que

tout lui est accessible dans la transgression,

et lorsqu’elle se livre à la gloutonnerie et à la boisson dans sa jeunesse, à la fin, lorsqu’elle ne trouvera pas ce à quoi elle s’est habituée — bien qu’elle n’ait pas coutume de détrousser les gens — elle se tiendra à la croisée des chemins et incitera les gens à la débauche en échange d’un salaire

Mais

pourquoi n’y a-t-il pas de דין de fils indocile et rebelle pour une « fille »

c’est un décret de l’Écriture : un fils, et non une fille !

Michna :

La Torah a dit : « glouton et ivrogne ». Notre Michna explique la notion de « glouton et ivrogne » : sa nature, sa qualité et sa mesure. Un fils indocile et rebelle n’est pas passible pour toute consommation abondante de nourriture et de boisson ;

à partir de quand

est-il effectivement

passible ?

Lorsqu’il

mangera

la mesure d’un

tartimar

(qui est une demi-mana)

de viande, et boira un demi-log de vin italien

provenant du pays d’Italie ; c’est un vin distingué et bon, mais pour les autres vins, une mesure plus importante est nécessaire. Telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Yossi dit : une mana de viande et un log de vin.

Cette consommation ne concerne que le cas où il a mangé une nourriture laissée à son choix ; mais s’il a mangé une nourriture de mitsva, ou même si, par sa consommation, il s’est joint à ceux qui mangent dans un repas de mitsva, il est dispensé.

Et de même s’il a mangé une nourriture interdite.

La raison en sera expliquée dans la Guemara.

S’il a mangé

la viande et le vin qu’il a achetés avec de l’argent qu’il a volé à son père

dans un groupe de mitsva,

un repas de mitsva ; et de même s’il a

mangé dans un

repas qu’ils faisaient lors de l’assemblée où ils se réunissaient pour

la fixation du nouveau mois.

Et de même s’il a

mangé le second prélèvement à Jérusalem,

ayant volé l’argent du second prélèvement de son père, acheté avec lui de la viande et du vin, et mangé à Jérusalem ; c’est une consommation de mitsva.

Ou bien s’il a mangé une nourriture interdite, par exemple s’il a

mangé

de la viande

d’animaux morts rituellement, d’animaux impropres à la consommation, de reptiles et de vermine,

(s’il a mangé

c’est-à-dire s’il a bu du vin qui est

du produit dont les prélèvements n’ont pas été effectués, et du premier prélèvement dont la terouma n’a pas été retirée,

qui est lui aussi un tel produit,

et du second prélèvement et des biens consacrés qui n’ont pas été rachetés

toutes ces consommations sont des consommations interdites).

Et il ne s’agit pas précisément d’une consommation de mitsva ou d’une transgression selon la Torah, mais même

s’il a mangé une chose qui est une mitsva

selon les Sages,

et

une chose qui est une transgression selon les Sages.

Dans tous ces cas, il est dispensé.

S’il a mangé tout aliment, mais n’a pas mangé de viande ; s’il a bu toute boisson, mais n’a pas bu de vin,

il ne devient pas un fils indocile et rebelle,

jusqu’à ce qu’il mange de la viande et boive du vin.

Car il est dit : « glouton et ivrogne ».

Et d’où apprenons-nous que « glouton » désigne la viande et « ivrogne » le vin ? Du verset suivant :

Et bien que le

verset suivant

ne soit pas une preuve à ce sujet,

car du fait que, dans le verset suivant, le roi Salomon met en garde de ne pas se montrer glouton de viande et de ne pas s’enivrer de vin, il est impossible de prouver de manière complète que son intention vise précisément la viande et le vin ; il est possible que, pour d’autres aliments et boissons également, on soit appelé glouton et ivrogne. Mais Salomon met en garde au sujet de la viande et du vin parce qu’ils entraînent davantage —

néanmoins, il y a dans ce verset

un rappel à ce sujet !

Et quel est ce verset ?

Car il est dit (Proverbes 23) :

« Ne sois pas parmi les buveurs de vin, parmi ceux qui se gavent de viande. »

Guemara :

La Guemara explique quelle est la mesure d’un « tartimar ».

Rav Zeïra dit : ce tartimar, je ne sais pas ce qu’il est —

Mais

il est possible d’apprendre sa mesure des paroles de Rabbi Yossi,

puisque Rabbi Yossi a doublé la

mesure de

vin

et a dit « un log » au lieu du « demi-log » dit par le premier tanna,

il s’ensuit qu’il double également pour la viande, et

il a dit « une mana » de viande,

il s’ensuit

que la mesure du

tartimar

est

une demi-mana,

d’un poids de cinquante dinars.

La Guemara ajoute encore une halakha.

Rav ‘Hanan bar Molada

[tel est son nom]

dit au nom de Rav Houna : il n’est pas passible

s’il a acheté de la viande et du vin à prix élevé, car alors ils ne lui viennent pas facilement et il ne se laissera pas entraîner par eux ; et quand est-il passible ? —

Jusqu’à ce qu’il prenne,

c’est-à-dire qu’il achète avec de l’argent qu’il a volé à son père

de la viande à bas prix et la mange,

et de même qu’il achète

du vin à bas prix et le boive.

Et de même, s’il a volé la viande et le vin eux-mêmes, il n’est pas passible.

Et bien qu’il l’ait dit par raisonnement, il l’appuie néanmoins sur ce qui est

écrit : « glouton et ivrogne »,

« glouton » étant de la racine de « bon marché ».

Et

Rav ‘Hanan bar Molada a encore dit au nom de Rav Houna : il n’est pas passible

pour toute viande et tout vin —

Mais

jusqu’à ce qu’il mange de la viande crue,

qui n’est pas cuite,

et boive du vin pur,

qui n’est pas coupé avec de l’eau, comme cela sera expliqué.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ?

La chose n’est pas ainsi —

Mais Rabbah et Rav Yossef ont dit tous deux

— ils ont dit tous les deux :

s’il a mangé de la viande crue et bu du vin pur,

il ne devient pas un fils indocile et rebelle.

C’est donc une difficulté contre Rav Houna, qui ne le rend passible que pour de la viande crue et du vin pur.

Et nous répondons :

Ravina dit :

les paroles ne se contredisent pas, et tous deux disent la même chose. Pour de la viande réellement crue et du vin réellement pur, tout le monde reconnaît qu’il est dispensé. —

Et ce qu’a dit Rav Houna :

du vin pur,

c’est-à-dire

partiellement coupé et non complètement coupé,

une légère dilution — avec un peu d’eau ; car si on le dilue correctement, selon la mesure de dilution, il n’est pas passible.

Et de même, ce qu’a dit Rav Houna :

de la viande crue,

c’est-à-dire

cuite et non cuite,

à point ; car telle est la manière des voleurs : se hâter de manger avant la fin de la cuisson. Mais s’il a mangé de la viande cuite à point, il ne se laissera pas entraîner par elle, puisque, achetant la viande avec de l’argent volé et agissant en secret, il n’a pas le temps d’attendre la fin de la cuisson.

Et qu’appelle-t-on « cuite et non cuite » ?

Comme de la viande rôtie

sur des braises,

que mangent les voleurs,

car les voleurs ont coutume de la manger.

La Guemara rapporte encore une halakha.

Rabbah et Rav Yossef ont dit tous deux : s’il a mangé de la viande salée

dont le goût s’est transformé sous l’effet du sel,

et bu du vin sortant de sa cuve,

]]dont la fermentation n’est pas achevée [comme s’il était encore dans la cuve],

il ne devient pas un fils indocile et rebelle,

car ils ne sont pas considérés comme importants et il ne se laisse pas entraîner par eux.

Combien de jours doit-elle rester dans son sel pour être appelée « viande salée », et jusqu’à quand le vin est-il appelé « vin sortant de sa cuve » ? En apparence, on peut apprendre cela d’une autre halakha —

Nous avons appris là-bas,

nous avons enseigné dans le traité Ta’anit :

La veille du neuf d’Av, une personne ne mangera pas deux plats cuisinés,

viande et poisson, ou viande et œufs avec lesquels elle est servie, ou poisson et œuf avec lesquels il est servi,

et elle ne mangera pas de viande et ne boira pas de vin,

en raison du deuil pour la destruction du Temple.

Et un tanna

a enseigné là-bas une b juste :

mais il peut manger de la viande salée,

qui ne réjouit pas et ne contredit pas le deuil,

et il boit du vin sortant de sa cuve.

Et là-bas, des amoraïm ont expliqué la b juste :

La viande salée, jusqu’à quand ?

Combien de temps doit-elle rester dans son sel pour que son goût passe du goût de la viande au goût de la viande salée ?

Tant qu’elle est comme un

sacrifice de paix,

dont le temps de consommation est de deux jours et une nuit, elle contient encore de l’humidité, réjouit le cœur ; et les sacrifices de paix réjouissent le cœur, comme il est dit (Deutéronome 27) : « Tu immoleras des sacrifices de paix, tu mangeras là-bas et tu te réjouiras ».

Et le vin sortant de sa cuve, jusqu’à quand ?

Jusqu’à quand est-il appelé « vin sortant de sa cuve » ?

Tant qu’il fermente,

il mord à la gorge, parce qu’il est en train de fermenter.

Et quel est le temps de sa fermentation ?

Il a été enseigné : un vin en fermentation ne relève pas de

l’interdiction de

vin découvert,

qui est l’interdiction de boire du vin découvert en raison du danger du serpent, de peur qu’il n’y ait injecté son venin, puisque les serpents ne boivent pas de vin en fermentation,

et combien

de temps dure sa

fermentation ? Trois jours.

La halakha concernant la veille du neuf d’Av est ainsi clarifiée : la viande salée est toute viande qui est restée dans son sel deux jours et une nuit, et le vin sortant de sa cuve est celui de trois jours de fermentation.

La discussion est la suivante :

ici,

dans le דין de fils indocile et rebelle,

qu’en est-il ?

Quelle est la mesure de la viande salée et du vin sortant de sa cuve pour qu’il soit dispensé à leur sujet, selon les paroles de Rabbah et de Rav Yossef ? Est-ce comparable au דין de la veille du neuf d’Av, ou y a-t-il lieu de distinguer entre eux ?

Et nous résolvons : effectivement, il y a lieu de distinguer entre eux.

Là-bas,

concernant la veille du neuf d’Av, la raison de l’interdiction de manger de la viande et de boire du vin

est la joie,

et donc

tant que c’est comme les sacrifices de paix,

bien que la perte de son goût commence après une nuit, néanmoins

il y a encore en lui de la joie,

son goût ne s’est pas tellement dissipé, et il réjouit,

tandis que,

ici,

concernant le fils indocile et rebelle, la raison de sa responsabilité

est le fait d’être entraîné,

qu’il se laissera entraîner par son habitude,

et dès lors que,

si une nuit est passée sur lui dans son sel,

il ne se laissera pas entraîner

et il est dispensé.

Et de même pour le

vin,

bien qu’après une fermentation de trois jours l’essentiel de sa fermentation soit passé, il est néanmoins encore appelé « vin sortant de sa cuve »

jusqu’à ce que

passent sur lui

quarante jours,

et avant cela, il ne se laisse pas entraîner par lui.

À propos de ce que nous avons appris, qu’une consommation abondante de vin entraîne des actes répugnants, la Guemara rapporte des enseignements de tannaïm et d’amoraïm blâmant la consommation de vin.

Rabbi ‘Hanan a dit : le vin n’a été créé dans le monde

que

pour

consoler

par lui

les endeuillés, et

pour

rétribuer

les impies,

qui s’en délectent et reçoivent dans ce monde-ci la récompense de leurs rares mitsvot.

Car il est dit (Proverbes 31) :

« Donnez de la boisson enivrante à celui qui périt

[l’impie qui perd sa récompense dans le Monde futur]

et du vin

à ceux qui ont l’amertume de l’âme

[les endeuillés, et le vin dissipe leur peine].

Rabbi Yits’hak a dit : quel est le sens

— l’explication —

de ce qui est écrit : « Ne regarde pas le vin lorsqu’il rougit » —

Et il l’interprète ainsi :

« Ne regarde pas

ne fixe pas tes yeux sur lui ! Ne te laisse pas entraîner par lui, car « lorsqu’il rougit » vient de la notion de « rouge » » \-

il rend rouges les visages des impies dans ce monde-ci

à cause de leur consommation excessive,

et blanchit leurs visages dans le Monde futur

à cause de leur grande honte.

Rava a dit :

« il rougira » vient de la notion de « sang » :

« Ne regarde pas le vin » —

dont la fin est le sang,

la fin du fils indocile et rebelle est d’être tué à cause de lui.

Rav Kahana oppose

une contradiction :

il est écrit : « tu appauvriras »

le waw étant absent, et nous lisons

« vin » —

Et il répond :

s’il en est digne,

de boire selon la mesure et de se garder d’une consommation excessive

il devient une tête,

le vin lui ouvre le cœur à la sagesse ; c’est pourquoi nous lisons « vin » : tu seras une tête,

s’il n’en est pas digne,

il devient pauvre,

de la notion de « pauvre et indigent » ; c’est pourquoi il est écrit « tu appauvriras » : tu seras pauvre.

Rava oppose

une contradiction :

il est écrit (Psaumes 104) « et le vin

réjouira

le cœur de l’homme », et l’écriture, dépourvue de voyelles, peut se lire avec un chin droit, avec le sens de « désolation » : le vin le rend désolé et lui retire la sagesse de son cœur,

mais nous lisons : « réjouira

avec un chin gauche, de la notion de « joie » »

Et il répond :

s’il en est digne —

le vin

le réjouit ; s’il n’en est pas digne —

il le rend désolé.

Et c’est ce que Rava a dit : le vin,

le vin

et les parfums,

des sortes d’aromates

m’ont rendu lucide,

ils m’ont rendu intelligent.

Rav Amram, fils de Rabbi Chémen bar Abba, a dit au nom de Rav ‘Hanina : quel est le sens

— l’explication —

de ce qui est écrit (Proverbes 23) :

« Pour qui les “hélas” ? Pour qui les “malheurs

[les cris] ?

Pour qui les querelles

[le jugement et la dispute] ?

Pour qui la plainte

[la peine] ?

Pour qui les blessures gratuites ?

Pour qui les yeux rouges

[les yeux rouges] ?

Pour ceux qui tardent

[qui s’attardent]

sur le vin, pour ceux qui viennent rechercher le vin mélangé

[qui recherchent et examinent où l’on vend du vin bien mélangé avec des aromates] —

Lorsque vint

lorsqu’arriva

Rav Dimi

de la terre d’Israël,

il dit : en Occident, ils disent : ce verset

ce verset —

celui qui l’interprète de son début à sa fin

du commencement à la fin

l’interprète bien

il est bien interprété. Et voici son sens : pour qui sont la peine, les cris, les querelles, les blessures et les yeux rouges ? Pour celui qui est avide de vin.

Et

celui qui interprète

de sa fin à son début

de sa fin à son début —

est aussi interprété

de manière belle, pour celui qui a « hélas et malheur » et plainte, c’est-à-dire les endeuillés, et pour celui qui a des querelles et des blessures gratuites, c’est-à-dire le mécréant qui combat les créatures, et pour celui qui a les yeux rouges qui s’enfoncent à cause de l’abondance de graisse : il leur convient de s’attarder sur le vin, de s’enivrer et d’oublier leur peine.

Un Sage de Galilée interpréta : treize lettres vav

les lettres vav et yod, de l’expression « hélas, hélas »,

furent dites

à propos du vin —

Il est dit (Genèse 9) : «

Noé, homme de la terre, commença, et il planta une vigne. Il but du vin, s’enivra, et se découvrit au milieu de sa tente. Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père, et le raconta à ses deux frères au-dehors. Sem et Japhet prirent le manteau, le posèrent sur leurs épaules à tous deux, marchèrent à reculons, couvrirent la nudité de leur père, et leurs visages étaient tournés en arrière ; ils ne virent pas la nudité de leur père. Noé s’éveilla de son vin, et sut ce que lui avait fait son plus jeune fils » .

Cela nous enseigne que boire du vin conduit à une grande peine, selon l’expression « hélas ».

D’un sujet à l’autre, la Guemara explique l’épisode avec Noé.

Il est dit : « ce que lui avait fait son plus jeune fils » ; qu’a-t-il donc fait ?

Rav et Chmouel

divergèrent.

L’un

l’un des deux, sans qu’il soit précisé lequel,

dit : il l’émascula

afin qu’il n’engendre plus de fils.

Et l’autre dit : il eut avec lui une relation homosexuelle

un rapport masculin.

La Guemara explique les deux opinions :

Celui qui dit : il l’émascula

explique :

puisque

Cham

avait porté atteinte à

la possibilité d’engendrer un quatrième fils,

il le maudit

Noé maudit Cham

par

son fils

—

son fils,

le quatrième

et il s’agit de Canaan.

Et celui qui dit : il eut avec lui une relation homosexuelle, déduit

il l’apprend par une gzera chava :

« il vit » et « il vit » : il est écrit ici : « Cham, père de Canaan, vit la nudité de son père », et il est écrit là-bas

(Genèse 34) :

« Sichem, fils de Hamor, la vit » ;

de même que là il eut une relation avec elle, ici il eut une relation avec lui.

Et nous objectons :

il est compréhensible, selon celui qui dit : il l’émascula, que c’est pour cela qu’il le maudit par le quatrième —,

mais selon celui qui dit : il eut avec lui une relation homosexuelle,

cela nécessite une explication :

pourquoi le quatrième

pourquoi maudit-il son fils

le quatrième ? Qu’il le maudisse explicitement

pourquoi n’a-t-il pas maudit ses autres fils .

Et nous répondons : il pense :

les deux eurent lieu

les deux eurent lieu : il l’émascula et il eut avec lui une relation homosexuelle.

Il est dit là-bas :

« Noé, homme de la terre, commença, et il planta une vigne »,

pourquoi son nom est-il appelé « homme de la terre » ?

Rav Hisda dit au nom de Rav Oukva. Et certains le rapportent ainsi

et il y en a qui transmirent cette tradition au nom de

Mar Oukva, qui dit au nom de Rabbi Zakkaï :

les mots « homme de la terre » font allusion au premier homme, qui fut créé à partir de la terre —

Ainsi

le Saint, béni soit-Il, dit à Noé : « Noé !

N’aurais-tu

pas dû apprendre du premier homme que ce ne fut pas cela qui lui causa

la peine de mort qui lui fut imposée,

mais

à cause du

vin

comme cela sera expliqué. C’est pourquoi Noé est appelé ici « homme de la terre ».

Et comment trouvons-nous que le vin a causé au premier homme sa malédiction ?

Selon celui qui dit : cet arbre

l’arbre de la connaissance

dont le premier homme mangea —

était une vigne.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Méïr dit : cet arbre dont le premier homme mangea —

était une vigne.