Sanhédrin 69b (סט:) — le Talmud en français

Et voici : dans le troisième דין, il est dit : « Et ils sont passibles à son sujet en raison d’une femme mariée ».

Et

il est difficile :

pourquoi ? Supposons

qu’il faille craindre

peut-être

qu’elle soit aylonit

[incapable d’enfanter]

et

que les qiddouchin que son père a contractés pour elle avec un autre soient des qiddouchin fondés sur une erreur, car

à condition que

ce soit à la condition qu’elle ne puisse pas enfanter,

il n’a pas contracté les qiddouchin [comme dans le דין où l’on découvre que sa femme est aylonit (Yevamot, page 2)] et elle n’est pas une femme mariée.

Or, cela se comprend bien si, dans les affaires capitales, on suit la majorité : la majorité des femmes ne sont pas aylonit ; c’est pourquoi ses qiddouchin sont des qiddouchin et ils sont passibles à son sujet en raison d’une femme mariée. Mais si l’on ne suit pas la majorité, pourquoi rendrait-on l’homme qui a eu une relation avec elle passible de mort ? [Dans le cas ordinaire d’une femme mariée, on peut dire qu’ils ne sont passibles de mort que s’il est établi qu’elle n’est pas aylonit, puisqu’elle a déjà enfanté ; mais s’agissant d’une fillette, on ne peut pas dire cela].

Mais

la question n’est-elle

pas

due au fait

que

nous disons : va après la majorité, et la majorité des femmes ne sont pas aylonit ?

La Guemara rejette :

non

il n’y a pas de preuve à partir d’ici ; en vérité, il est possible que, dans les affaires capitales, on ne suive pas la majorité, et effectivement il n’y a pas ici d’affaire capitale.

Et quelle est

l’interprétation de

« il est passible à son sujet »

qu’enseigne

la Michna :

un sacrifice

expiatoire, s’il a eu une relation avec elle par inadvertance, comme dans le cas de tous ceux qui sont passibles de retranchement ; et, en ce qui concerne les lois du sacrifice, on suit la majorité, contrairement aux affaires capitales, où l’on ne suit pas la majorité.

Nous objectons à ce rejet : il est pourtant dit dans la Michna, dans le septième דין : « Si l’un de ceux qui font partie de toutes les unions interdites mentionnées dans la Torah a eu une relation avec elle,

ils sont mis à mort à cause d’elle » —

l’enseigne-t-elle ?

Et cela inclut également les unions interdites à son égard du fait de ses qiddouchin, par exemple son beau-père et le fils de son mari ; on le mettra à mort pour avoir eu une relation avec elle, bien qu’il soit possible que ses qiddouchin soient des qiddouchin fondés sur une erreur, comme indiqué plus haut.

Il ressort donc que, dans les affaires capitales, on suit la majorité.

Et nous répondons : cela ne désigne pas les unions interdites à son égard du fait de ses qiddouchin, mais

lorsqu’il a eu une relation avec elle,

ses proches véritables, par exemple

son père,

et cela uniquement parce qu’elle a trois ans et qu’elle est apte à une relation ; il est passible de mort. Et non à cause de son mariage.

Nous objectons :

mais —

« si l’un de

toutes

les unions interdites, l’enseigne-t-elle ? »

Et ce ne sont pas spécialement ses propres proches.

Mais

la Guemara revient sur ce rejet —

Et malgré tout, on ne peut pas contraindre à partir de cette Michna à dire que, dans les affaires capitales, on suit la majorité, car

dans quel cas sommes-nous ici ?

La Michna parle d’un cas où, même s’il s’avérait qu’elle est aylonit, ses qiddouchin ne seraient pas des qiddouchin fondés sur une erreur ; et cela est possible dans le cas

où il l’a acceptée pour lui

où son mari, lorsqu’il a contracté les qiddouchin avec elle, a accepté pour lui-même que les qiddouchin soient définitifs, et qu’il la désire même s’il s’avérait qu’elle est aylonit.

Selon ce rejet, c’est précisément dans ce cas qu’ils deviendraient passibles de mort à son sujet ; mais dans le cas ordinaire, ils ne sont effectivement pas passibles de mort, car il se pourrait qu’elle se révèle aylonit, et, dans les affaires capitales, on ne suit pas la majorité.

La Guemara revient à discuter de la question de savoir si un petit peut engendrer.

Nos maîtres ont enseigné :

une femme

qui se livre à des actes licencieux

[expression de licence sexuelle] avec

son jeune fils, et il a eu avec elle une relation partielle

le petit a accompli une relation partielle, qui est considérée comme l’achèvement de la relation.

L’École de Chammaï dit :

sa relation est une relation, et même si elle ne devient pas passible de mort, par exemple si les témoins ne l’ont pas avertie, néanmoins

il la rend inapte à la prêtrise

comme le דין d’une femme prostituée.

Et l’École de Hillel la déclare apte

à la prêtrise, parce que la relation d’un petit n’est pas considérée comme une relation.

De quel petit s’agit-il ?

Rav Hiyya, fils de Rabba bar Nahmani, dit au nom de Rav Hisda.

Et certains la rapportent ainsi

: certains ont transmis cette tradition :

Rav Hisda dit au nom de Zeïri :

Tout le monde est d’accord —

pour un garçon âgé de neuf ans et un jour, que sa relation est une relation,

et c’est une Michna explicite (Niddah 45), qui est la suite de la Michna précédente : « Une fillette âgée de trois ans ».

De même, tout le monde est d’accord —

pour un garçon âgé de moins de huit ans, que sa relation n’est pas une relation,

car nous n’avons pas trouvé de preuve à ce sujet.

Ils ne sont pas en désaccord

l’École de Chammaï et l’École de Hillel

si ce n’est au sujet d’un garçon âgé de huit ans.

Car l’École de Chammaï pense : nous apprenons

nous déduisons

des générations premières

qui engendraient à l’âge de huit ans, comme la Guemara va le démontrer.

Et l’École de Hillel pense : nous n’apprenons pas des générations premières.

La Guemara explique :

et d’où savons-nous que les générations premières engendraient,

où trouvons-nous que, dans les générations premières, ils engendraient à l’âge de huit ans ?

La Guemara apporte des preuves à partir de l’histoire de Bat-Chéva, dans laquelle plusieurs générations se sont succédé en une courte période ; du calcul, il ressort qu’ils engendraient à l’âge de huit ans.

Ordre des événements :

Il est dit dans le livre de Samuel que le roi David vit Bat-Chéva depuis le toit de sa maison et l’épousa. L’Éternel envoya le prophète Nathan à David et lui dit : « Voici, je susciterai contre toi le malheur de ta maison » ; et effectivement, après quelques années, son fils Avchalom se rebella contre lui.

Et deux ans avant qu’Avchalom ne tue Amnon — à la suite de cet acte, Avchalom se rebella — Bat-Chéva donna naissance à son fils Yedidya, qui est Chelomo.

A’hitofel, qui était le conseiller de David, s’allia à Avchalom dans sa rébellion et, finalement, après que Houchaï l’Arki eut déjoué le conseil d’A’hitofel, il s’étrangla et mourut.

Cet A’hitofel était le père d’Elyam ; Elyam était le père de Bat-Chéva, la mère de Chelomo.

Il en ressort qu’A’hitofel eut trois générations jusqu’à sa mort. [Et le calcul des années sera expliqué plus loin].

Si tu veux dire

: si tu veux dire

puisqu’il est écrit (chapitre 18) :

« N’est-ce pas Bat-Chéva, fille d’Elyam, femme d’Ouriya le Hittite ? »

Et qui était cet « Elyam » ? Dans le chapitre 23, où sont énumérés les vaillants hommes de David,

il est écrit : « Elyam, fils d’A’hitofel le Guilonite ».

La Guemara explique maintenant quel âge avait Chelomo lors de la révolte d’Avchalom.

Et il est écrit :

« Elle enfanta un fils et l’appela du nom de Chelomo, et l’Éternel l’aima.

Et Il l’envoya par l’intermédiaire du prophète Nathan, qui l’appela du nom de Yedidya, à cause de l’Éternel. »

La naissance de Chelomo (chapitre 12) eut lieu avant qu’Avchalom ne tue Amnon.

Et

de même

il est écrit (chapitre 13) :

Et il advint, au bout de deux années, qu’on tondait les moutons d’Avchalom »,

et les jeunes gens d’Avchalom tuèrent Amnon.

À la suite de cela, Avchalom s’enfuit à Gueshour. Combien de temps resta-t-il à Gueshour ?

Et il est écrit

(là-bas)

« Et Avchalom s’enfuit, alla à Gueshour et y resta trois années ».

Après ses trois années d’exil, David le fit revenir, sur le conseil de Yoav, qui envoya la femme de Tekoa ; et bien qu’il l’eût fait revenir, il ne se présenta pas devant le roi.

Combien de temps Avchalom séjourna-t-il à Jérusalem, depuis son retour jusqu’à sa révolte ?

Et il est écrit

« Et Avchalom demeura à Jérusalem deux années, et il ne vit pas le visage du roi. »

Alors la révolte éclata —

Et il est écrit

« Et il advint, au terme de quarante années

[depuis que les enfants d’Israël demandèrent au prophète Samuel de faire régner sur eux un roi]

qu’Avchalom dit au roi : “Je te prie, laisse-moi aller et m’acquitter du vœu que j’ai fait à l’Éternel, à Hébron.” »

Et il se rebella.

Et il est écrit

« A’hitofel vit que son conseil n’avait pas été suivi ; il sella l’âne, se leva et alla chez lui, dans sa ville ; il donna des ordres à sa maison, s’étrangla et mourut. »

[À cette époque, Chelomo avait sept ans. Comment cela ? Deux années jusqu’au meurtre d’Amnon, trois années pendant lesquelles Avchalom fut à Gueshour, deux années de son séjour à Jérusalem : cela fait sept années].

Quel âge avait A’hitofel à sa mort ?

Et il est écrit

dans les Psaumes (55), dans le chapitre où le roi David se plaint d’avoir quitté Jérusalem à cause de ses ennemis, et où il dit à propos d’A’hitofel : « Et toi, un homme de mon rang, mon guide et mon intime, nous nous entretenions ensemble dans le secret, dans la maison de Dieu, nous marchions avec émotion ». Et à la fin du chapitre, il les maudit en disant :

« Les hommes de sang et de tromperie n’atteindront pas la moitié de leurs jours »

ils n’atteindront pas la moitié de leurs jours.

Et effectivement, le Saint, béni soit-Il, entendit sa prière : ses ennemis, hommes de sang et de tromperie, n’atteignirent pas la moitié de leurs jours, qui est de soixante-dix ans, comme il est dit (Psaumes 90) : « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans ».

Et il a été enseigné : toutes les années de Doëg

l’Édomite, qui dénonça David devant Saül,

ne sont que de trente-quatre, et celles d’A’hitofel

qui trahit David et se joignit à Avchalom,

ne sont que de trente-trois.

Et maintenant, venons au calcul des années. En trente-trois années, trois générations naquirent à A’hitofel, et Chelomo — sa troisième génération — avait sept ans au moment de sa mort, comme indiqué plus haut.

Combien

d’années

avaient-ils

vécu, A’hitofel et les siens —

trente-trois

trente-trois,

retranche

-en

sept

années,

que Chelomo avait

au moment de sa mort.

Il leur en reste

il resta

vingt-six

vingt-six années.

Retranche

-en

deux années

deux années

pour trois grossesses

pour les trois jours de grossesse de trois générations. Comment cela ?

Même si nous leur accordons les jours de grossesse d’une femme qui accouche au septième mois, ainsi que, pour chaque nouvelle grossesse, les jours d’impureté menstruelle et les jours de pureté, ils font ensemble trois fois huit, soit vingt-quatre mois — deux années — pour trois grossesses.

Il reste vingt-quatre années pour trois générations ;

il se trouve

le calcul

que chacun d’eux

eux — A’hitofel eut Elyam, Elyam eut Bat-Chéva, et Bat-Chéva eut Chelomo —

engendra à huit

engendra alors qu’il avait huit ans.

Et c’est là la preuve que, dans les générations premières, ils engendraient à l’âge de huit ans.

La Guemara n’accepte pas cette preuve —

D’où

vient cette preuve,

peut-être

qu’il se pourrait que

tous deux

A’hitofel et Elyam,

à

l’âge de

neuf ans engendrèrent, et

si ton calcul aboutit à ce que trois générations soient nées en vingt-quatre années, c’est parce que

Bat-Chéva engendra

Chelomo

à

l’âge de

six

six ans ?

Et pourquoi préférons-nous dire ainsi ?

Parce que la femme est robuste

une femme est naturellement robuste et se met rapidement à émettre de la semence.

Sache

qu’une femme se met rapidement à émettre de la semence,

car elle avait déjà eu un enfant auparavant

voici qu’elle avait enfanté un enfant avant Chelomo, et cet enfant mourut (chapitre 12). Elle avait donc enfanté plus tôt.

Mais

la Guemara apporte une autre preuve que, dans les générations premières, ils engendraient à l’âge de huit ans.

D’ici.

Il est dit dans la Torah (Genèse 11)

« Voici les engendrements de Téra’h : Téra’h engendra Avram, Na’hor et Haran. » Et

selon l’ordre dans lequel ils sont énumérés, il ressort que

Avraham était plus âgé que Na’hor

d’au moins

une année, et Na’hor était plus âgé que Haran

d’au moins

une année ; il se trouve qu’Avraham était plus âgé

d’au moins

deux années que Haran —

Et

il est encore écrit (là-bas)

« Avram et Na’hor prirent pour eux des femmes ; le nom de la femme d’Avraham était Sara » —

Et de qui Sara était-elle la fille ?

Il est dit dans la suite du même verset : « Et le nom de la femme de Na’hor était Milka, fille de Haran, père de Milka et père de Yiska ».

Et Rabbi Yits’hak dit : Yiska —

c’est Sara. Et pourquoi son nom fut-il appelé Yiska ? Parce qu’elle voit

elle voit

par l’esprit saint ; et c’est ce qui est écrit

(là-bas, 21) :

« Tout ce que Sara te dira, écoute sa voix »

et il n’est pas dit « écoute-la », mais « écoute sa voix », c’est-à-dire la voix de l’esprit saint qui est en elle ; cela enseigne qu’Avraham était secondaire par rapport à Sara en matière de prophétie.

Autre explication :

pourquoi son nom fut-il appelé

Yiska :

car tous regardaient

regardaient

sa beauté,

Pharaon et Avimélekh.

Et

de combien d’années Avraham était-il plus âgé que Sara, fille de son frère Haran ?

Et il est écrit

(là-bas, 17) :

« Avraham tomba sur sa face et rit ; il dit en son cœur : Un homme de cent ans engendrera-t-il ?

Et Sara, âgée de quatre-vingt-dix ans, enfantera-t-elle ? »

Et venons au calcul :

de combien Avraham était-il plus âgé que Sara ?

De dix années. Et

de combien était-il

plus âgé que son père

que son père Haran ?

De deux années.

Il se trouve

il se trouve

que lorsque Haran engendra Sara —

il l’engendra à huit

il l’engendra alors qu’il avait huit ans.

Voici donc une preuve que, dans les générations premières, ils engendraient à l’âge de huit ans.

La Guemara n’accepte pas cette preuve.

D’où

as-tu tiré ce calcul,

peut-être qu’Avraham était le plus jeune de ses frères

il était le plus jeune des frères, et son frère Haran était plus âgé que lui ; il ne l’engendra donc pas à l’âge de huit ans.

Et

pourquoi Avraham est-il énuméré le premier ? Ce n’est pas parce qu’il était le plus âgé des frères, mais

selon leur sagesse

selon leur importance

il les énumère,

car il était le plus important d’entre eux.

La Guemara apporte une preuve que l’ordre des versets consiste [parfois] à énumérer les personnes selon leur ordre d’importance, et non selon l’ordre de leur âge.

Sache, car le verset les énumère selon leur sagesse —

car il est écrit

(Genèse 6)

« Noa’h était âgé de cinq cents ans, et Noa’h engendra Chem, ‘Ham et Yefet. »

Et apparemment — si l’on dit qu’ils sont énumérés selon l’ordre de leur âge — cela signifie :

Chem était plus âgé que ‘Ham d’une année, et ‘Ham était plus âgé que Yefet d’une année ; il se trouve que Chem était plus âgé que Yefet de deux années.

Cela est-il possible ?

Et

n’est-il pas

écrit

(là-bas, 7) :

« Noa’h était âgé de six cents ans, et le Déluge était des eaux sur la terre. »

Et

encore

il est écrit

(là-bas, 11) :

« Voici les engendrements de Chem : Chem était âgé de cent ans et engendra Arpakchad deux ans après le Déluge. »

Chem avait-il

cent ans

deux ans après le Déluge ? N’est-ce pas que, si Chem était le plus âgé des fils de Noa’h, il était né cent ans avant le Déluge, et il se trouve que deux ans après le Déluge

— il avait cent deux ans

était âgé de cent deux ans ?!

Mais,

tu es contraint de répondre que Chem n’était pas le plus âgé des fils de Noa’h et qu’il n’était pas né cent ans avant le Déluge, mais quatre-vingt-dix-huit ans avant le Déluge ; et s’il est énuméré le premier, c’est parce que

il les énumère selon leur sagesse —

de même ici

concernant Avraham et ses frères,

il les énumère selon leur sagesse.

Rav Kahana dit : j’ai énoncé cette tradition

j’ai dit cette tradition

devant

devant

Rav Zevid de Nehardea.

Il me dit

Rav Zevid :

vous

vous

l’avez apprise d’ici

vous avez appris de ce calcul que Chem n’était pas le plus âgé des fils de Noa’h,

et

si

nous

nous,

d’ici

de ce verset

nous l’avons apprise

nous l’avons appris :

Il est dit (là-bas, 10) : «

Et à Chem aussi naquit [un fils], père de tous les fils d’Éver, frère de Yefet l’aîné

voici que

Yefet était le plus âgé de ses frères.

Mais, d’où savons-nous

que, dans les générations premières, ils engendraient à l’âge de huit ans ?

D’ici.

La Guemara apporte une preuve à partir des années de Kalev.

Il est écrit dans la section du travail du Tabernacle (Exode 38) :

« Betsalel, fils d’Ouri, fils de ‘Hour, de la tribu de Yehouda. »

« ‘Hour » était le fils de Kalev,

et

ainsi

il est écrit

(Chroniques I, 2) :

« Azouva mourut, et Kalev prit pour lui Efrat, qui lui enfanta ‘Hour. »

Et maintenant, venons au calcul.

Or, lorsque Betsalel fit le Tabernacle, quel âge avait-il ?

Quel âge avait Betsalel lorsqu’il fit le Tabernacle —

Treize ans

treize ans,

car il est écrit

(là-bas) : «

Chaque homme, selon son travail, qu’ils accomplissaient »

et un homme est appelé « au moins » à l’âge de treize ans.

30

Quand ont-ils réalisé le travail du Tabernacle ?

Il a été enseigné dans une baraïta : la première année

de la sortie d’Égypte,

Moïse réalisa

avec les artisans, à leur tête Betsalel,

le Tabernacle ;

l’année

seconde, il dressa le Tabernacle, comme il est dit (Exode 40) : « Et ce fut, la deuxième année, au premier mois… le Tabernacle fut dressé. »

Et

cette même année

il envoya des explorateurs.

Et

quel âge avait Caleb — qui faisait partie des explorateurs ?

Il est écrit

dans le livre de Josué (14), lorsque Caleb demanda qu’on lui donne en héritage la ville de Hébron, il dit :

« J’avais quarante ans lorsque Moïse, serviteur de l’Éternel, m’envoya de Kadèch-Barnéa pour explorer le pays…

et maintenant, voici qu’aujourd’hui j’ai quatre-vingt-cinq ans. »

Dis désormais :

combien avait-il donc

quel âge avait Caleb lorsque Moïse envoya les explorateurs ?

Quarante,

quarante ans.

Retranche

déduis-les

quatorze

quatorze années

qui était Betsalel,

car l’année précédente il avait réalisé le Tabernacle, étant alors âgé d’au moins treize ans —

il leur resta

il resta

vingt-six

vingt-six années, durant lesquelles Caleb eut le temps d’engendrer Hour, Hour Ouri, et Ouri Betsalel —

Retranche

du compte

deux années

deux années

pour trois grossesses,

comme ci-dessus ; il reste donc vingt-quatre années pour trois générations —

il se trouve

il se trouve

que chacun engendra à huit ans,

il engendra dans sa huitième année.

Et c’est là la preuve que, dans les premières générations, ils engendraient à huit ans ; et de là Beth Chammaï a appris que l’union conjugale d’un mineur de huit ans est effective.

Nous avons appris dans notre Mishna :

un garçon, et non une fille.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi

Chimon

dit : en droit,

il est logique de dire

qu’une fille devrait être susceptible d’être une fils rebelle et réfractaire.