Sanhédrin 69a (סט.) — le Talmud en français

le converti, . Et Rava conclut sa derasha :

Et le Miséricordieux dit

et si pour

"homme"

il n'y a pas de goël, et elle n'a pas dit : et si "lui" n'a pas de goël, afin de nous enseigner : "et si" il n'y a pas de goël pour

"l'homme"

tu hésites s'il a un goël ou non, s'il n'en a pas, et donc

tu dois l'interroger pour savoir s'il a des goëlim, ou non

et tant que tu n'es pas certain qu'il n'a pas de goëlim, tu ne peux pas ôter le droit du goël et le donner au cohen —

Mais

pour un mineur tu n'as pas besoin de l'interroger.

Car

il est connu

qu'il n'a pas de goëlim.

Et sans enquête tu donnes au cohen le capital et le cinquième.

Les Tosafot (tractate סח, fol. ב, s.v. "katan") développent longuement ce principe, et nous rapporterons leurs paroles brièvement. Ils posent la difficulté : d'où vient que le mineur ait des biens, puisqu'il n'a pas de "yad" pour effectuer des acquisitions ? Et leur intention est : cela va sans dire pour un jeune Israélite qui peut avoir acquis des biens par héritage — car l'enfant hérite — mais d'où viendrait-il de biens chez un païen ? Et même si les Sages instituèrent pour le mineur la "force" d'acquérir des biens pour "le bien de sa vie" et pour "les voies de paix", ici il s'agit d'une controverse portant sur l'exégèse du verset, c'est‑à‑dire sur des lois de la Torah, et de la Torah il n'a pas d'acquisition. Ils répondent : certes le mineur n'a pas d'acquisition par lui‑même, mais si un adulte — point de vue différent — le transmet, il a acquisition même selon la Torah. Autre façon dont il peut avoir des biens : s'il hérita de son père alors que celui‑ci était païen, car le païen hérite de son père d'après la Torah. Autre façon : le produit de son travail et son salaire, c'est‑à‑dire les revenus de son œuvre, lui appartiennent d'après la Torah. D'autres répliquent en disant qu'il s'agit du cas où sa mère se convertit alors qu'il était déjà né, et mourut, et il hérita de ses biens. À présent surgit une autre objection : comment le voleur peut‑il être assermenté contre lui, puisque "on ne fait pas prêter serment sur la demande d'un mineur" ? Et ils répondent que ce n'est pas ici la revendication d'un mineur avec une confession partielle, mais une déposition d'un seul témoin qui oblige à prêter serment pour récuser sa plainte. Ou bien qu'il s'agit d'un jurament fait par lui‑même, "il a juré spontanément", et ce que disent les Sages, "on ne fait pas prêter serment sur la demande d'un mineur", signifie seulement que le tribunal ne le fera pas prêter serment. Une autre objection : comment s'est‑il converti ? Ils développent longuement pour prouver que l'on ne peut le convertir comme cela, et que le tribunal ne peut le déclarer acquéreur à son insu par la règle "on ne fait pas acquérir à une personne sans sa présence", car l'acquisition est un acte de mandat et "il n'y a pas de mandat pour un mineur". Ils répliquent que sa mère se convertit lorsqu'elle l'allaite. D'autres répliquent que la conversion est une "acquisition particulière" qu'il est possible d'obtenir même pour un mineur, et qu'on n'entend pas par là que le tribunal est son mandataire pour le convertir, mais qu'il acquiert lui‑même et corporellement qu'il devient converti et entre sous la protection de la Présence Divine. Et telle est l'exégèse de Rava : "le mineur ne procrée pas".

Abaye l'interrogea :

Abaye objecte à Rava d'après une baraïta qui a été répétée au sujet de la shifcha cherufa.

Il est dit dans la Torah (Lévitique 19) : "Et si un homme couche avec une femme couchée en semence, et qu'elle soit une shifcha cherufa pour un homme... elle sera frappée" —

et les Sages ont interprété : "elle sera frappée" — qu'elle est passible de flagellation.

Celui qui a copulé doit apporter un sacrifice d'asham, comme il est dit là : "et il apportera son asham à..."

Nous avons appris en baraïta : si la Torah disait :

"homme" ,

"je n'ai pas"

que la shifcha est tenue à la flagellation

sauf pour un homme —

un adulte de treize ans —

d'où [apprend‑on] que neuf ans et un jour, apte à l'acte, elle est passible de flagellation ?

Il est dit :

c'est pourquoi la Torah a écrit

et

"homme"

le vav (= "et") vient inclure le jeune de neuf ans.

La baraïta considérait donc que neuf ans sont apte pour l'acte ?

Il lui répondit

Rava dit à Abaye : il n'y a pas de difficulté ici, et les choses ne se contredisent pas, car

il est apte

il est en effet apte à l'acte, mais —

et il ne procrée pas.

Et un exemple à ceci :

on a écrit

qu'il n'est pas encore achevé,

qu'il n'a pas engendré un tiers de sa dot

— si tu sèmes il ne germe pas ; ainsi le mineur de neuf ans ne procrée pas.

Chez

dans l'académie de

Hezkiya

on a enseigné : il est dit dans la Torah au passage du meurtrier (Exode 21) :

"et si un homme a agi volontairement"

et la Torah aurait pu écrire : "et si un homme a condamné", c'est pourquoi nous interprétons "a agi volontairement" au sens de cuisson, comme cela sera expliqué —

"un homme volontaire"

se cuit sa semence

et il sème, et un mineur n'est pas volontaire et n'ensemence.

Rav Mordekhai dit à Rav Ashi : que signifie que ce mot "volontaire" —

"volontaire" —

est‑il le langage des cuisiniers ?"

Comme il est écrit

(Genèse) :

"et Jacob fit cuire un ragoût"

cuisit un plat.

Et nous objectons des paroles de Rabbi Yishmael, pour prouver que le mineur engendre.

Or voici la tanna Rabbi Yishmael : il est dit dans la Torah : "car il arrivera qu'un homme aura un 'ben'", et nous déduisons

"ben et non 'av'".

[la dérasha de Rabbi Yishmael n'est pas l'opinion de Rav Ḥisda ; car Rav Ḥisda admet que le mineur a engendré, et alors le "ben" n'est pas rendu sôrèr u'more, tandis que Rabbi Yishmael soutient que si le mineur a engendré, le "av" ne devient pas "ben sôrèr u'more".]

Et l'interrogateur soutient que l'intention de Rabbi Yishmael est d'interpréter que si un fils lui est né il ne devient pas ben sôrèr u'more.

De quelle manière donc ?

dans quel sens a parlé Rabbi Yishmael ?

Si l'on disait

si l'on dit, selon toi, que le mineur ne procrée pas, il faudrait nécessairement dire

qu'il fut fécondé

que sa femme fut enceinte de lui lorsqu'il était

après

après

qu'il ait amené

qu'il eut introduit

deux poils

et que demeurèrent les neuf mois de gestation

et qu'il enfante

et qu'il naquit un fils

avant

avant

qu'il atteigne la pousse de la barbe

car après cela il ne devient pas ben sôrèr u'more, et selon ce mode vient l'interprétation de Rabbi Yishmael pour l'exempter, puisque lui a un fils —

On ne peut pas dire ainsi, car

y a‑t‑il vraiment un laps de temps aussi long ?

y a‑t‑il un intervalle de temps si long entre l'apparition de deux poils et le tour de la barbe ?!

Or a dit Rabbi Karuspadai : toute la durée de vie d'un ben sôrèr u'more

de l'apparition des deux poils jusqu'à l'enveloppement de la barbe

n'est que trois mois seulement,

comme cela sera expliqué.

Et donc on ne peut pas dire cela, car ainsi la Torah l'aurait exempté : sans la naissance d'un fils il serait exempt parce qu'il a déjà enveloppé la barbe, pourquoi eut‑on besoin de l'exempter parce qu'il a engendré un fils ?

Non, non

n'était‑ce pas affaire, dans le mode

qu'il fut fécondé

que sa femme fut enceinte de lui,

avant

avant

qu'il ait amené

qu'il ait amené

deux poils, et qu'il enfante

et son fils naquit

avant

avant

qu'il enveloppe la barbe

et si pour son âge il eût été [devenu] ben sôrèr u'more, venait alors la dérasha de Rabbi Yishmael pour l'exempter parce qu'il a engendré.

Et il en découle : le mineur engendre !

La difficulté de la Gemara se présente à l'hypothèse où l'on suppose que l'on a admis l'exégèse de Rabbi Yishmael : "ben et non 'av'", et la parole de Rabbi Karuspadai : toute la durée de vie d'un ben sôrèr u'more n'est que trois mois — ce sont deux choses, donc on a demandé : comment possible en trois mois d'avoir fécondé une femme et d'avoir engendré ?

Et la Gemara explique que la parole de Rabbi Karuspadai est en effet l'exégèse de Rabbi Yishmael, c'est‑à‑dire : le mineur ne procrée pas, et la Torah n'est pas venue pour diminuer le cas d'un fils déjà né parce qu'il n'est pas en réalité. Mais plutôt elle restreint et limite la durée à trois mois, qui est le temps pendant lequel, si sa femme est enceinte, sa grossesse est reconnue sur elle, car la connaissance s'établit après trois mois. Et la prescription du verset est que si lui a surgi une période dont la longueur va du début de la grossesse jusqu'à la connaissance du fœtus il est exempt, et de là vient la source à l'énoncé de Rabbi Karuspadai.

Et nous pourrions répondre :

Non

ceci ne prouve pas que le mineur engendre, et il s'agit

qu'il fut fécondé après

après

qu'il ait amené deux poils, et il enfanta après qu'il eut enveloppé la barbe —

Et voici la difficulté pour toi

et de ton objection, d'après la parole de

Rabbi Karuspadai

son explication est la suivante —

Qu'il advint

lorsque arriva

Rav Dimai

depuis la terre d'Israël,

il dit : on dit en Occident

en terre d'Israël :

qu'un

ben sôrèr u'more

et non

celui dont sa femme est enceinte et dont le fœtus est reconnu, et lui est

apte à être appelé

appelé

'av'

et l'on enseigne que la reconnaissance du fœtus est au bout de trois mois d'après ce qui est dit en Tamar (Genèse 38) : "et voici après trois mois on annonça à Juda..." — c'est‑à‑dire, le fœtus fut reconnu.

De plus

cela nous est enseigné dans le corps de la matière :

R. Karuspadai a dit en nom de R. Shabtai : tous les jours d'un ben sôrèr u'more ne sont qu'au plus trois mois seulement.

Et nous objectons :

or nous, n'avons‑nous pas appris

en notre Mishna :

de l'apparition des deux poils jusqu'à ce qu'il enveloppe la barbe,

et pas nécessairement trois mois seulement.

Et nous répondrons : il y a ici deux limitations —

"qu'il ait enveloppé la barbe"

qui est celle dont nous avons discuté dans notre Mishna, et requis par "pour un homme" — le fils proche de la vigueur d'un homme ; et si il a enveloppé la barbe —

même s'il n'a pas atteint trois mois

il ne devient pas ben sôrèr u'more.

"Qu'il ait atteint trois mois"

et c'est l'opinion de Rabbi Karuspadai, déduite de la dérasha de Rabbi Yishmael : "ben" — et non "apte à être appelé 'av'", et si trois mois furent accomplis —

même s'il n'a pas enveloppé la barbe

il ne devient pas ben sôrèr u'more.

Rabbi Karuspadai disait que pour la femme dont les jours de grossesse sont sept mois, on reconnaît le fœtus à la fin du troisième mois.

La Gemara discute la femme dont les jours de grossesse sont sept mois , en quel temps son fœtus est reconnu : est‑ce au bout de trois mois comme pour toute femme, ou au tiers de ses jours de grossesse qui sont deux mois et un tiers, comme celle qui accouche au septième mois dont on reconnaît le fœtus au tiers de ses jours de grossesse ?

Et il y a une différence pratique pour la loi : une femme doit — d'après l'ordonnance des Sages — différer ses rapports entre époux trois mois, ["jours de discernement"], afin de discerner de la semence qui naîtra d'elle si elle vient du premier ou du second époux. Car si elle n'attend pas, l'enfant né ne sera pas connu de qui il est, et cela a des conséquences pour beaucoup de lois de la Torah. Et si elle attend trois mois on connaîtra sur elle la grossesse si elle a conçu du premier, et l'absence de grossesse du premier si elle n'a pas conçu de lui.

Une femme qui transgresse la prescription des Sages et n'attend pas et conçoit et qui est reconnue enceinte après deux mois et un tiers de ses rapports avec le second et qui accouche à la fin de sept mois de ses rapports avec le second : dès lors, si la reconnaissance du fœtus pour une accouchante au septième mois est après deux mois et un tiers, alors l'enfant est douteux entre le second et le premier. Mais si la reconnaissance du fœtus est au bout de trois mois, il n'y a pas de doute ; l'enfant est assurément du premier.

Il fut assis

s'asseyait

Rabbi Yaakov de Nahar Pekuḏ

[lieu cité]

en présence de Ravina

son disciple devant son maître

et il s'assit et dit de là‑bas

au nom de

de Rav Huna, fils de Rav Yehoshua :

Il en est entendu de là

il s'entend

de

l'enseignement de

R. Karuspadai disant en nom de R. Shabtai

que qui affirme que le temps de la reconnaissance du fœtus est de trois mois :

pour une accouchante au septième mois son fœtus n'est pas reconnu au tiers de ses jours

c'est‑à‑dire deux mois et un tiers —

et comment cela se démontre‑t‑il ?

Si tu pensais que son fœtus est reconnu au tiers de ses jours, pourquoi donc parlerais‑tu que les jours du ben sôrèr u'more sont

trois

mois, alors que

deux et un tiers

suffisent,

deux mois et un tiers

pour constituer le temps d'un ben sôrèr u'more.

C'est‑à‑dire : si la Torah disait, d'après la dérasha de Rabbi Yishmael, que ses jours vont de la période où il est apte à engendrer jusqu'à la période où il est apte à la reconnaissance du fœtus, pourquoi ne pas réduire ce temps selon l'accouchante au septième mois ? La Torah n'a pas fixé un "temps" mais une période, pourquoi ne pas attribuer cette période à la possibilité que "si" il se trouve une femme accouchant au septième mois, son fœtus serait reconnu en moins de trois mois ?

Mais il ressort également que, chez celle qui accouche au terme de sept mois, la reconnaissance de son fœtus se fait au bout de trois mois. Selon ces paroles, il ressort que, bien que le fœtus soit reconnaissable au bout de deux mois et un tiers, si le ben sorer oumoré commet ses actes dépravés durant les deux tiers du troisième mois après l’apparition de deux poils, il ne sera pas déclaré ben sorer oumoré.]

Il lui dit

Ravina à Rav Yaakov de Nehar Pekod : la preuve de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, n’est pas une preuve, car

je pourrais toujours te dire

qu’en vérité, il est possible de dire que, chez celle qui accouche au terme de sept mois,

son fœtus est reconnaissable au tiers de la durée de sa grossesse —

et malgré tout, s’il commet ses actes dépravés durant les deux tiers du troisième mois, il sera effectivement déclaré ben sorer oumoré, car qui t’a dit de suivre l’éventualité où la femme serait une femme qui accouche au terme de sept mois ?

Va selon la majorité,

allons selon la majorité : la majorité des femmes accouchent au terme de neuf mois, et l’on ne tient pas compte de l’éventualité qui n’est pas aussi courante, puisqu’elle ne concerne qu’une minorité de femmes.

Les Sages le rapportèrent

les élèves rapportèrent la réfutation de Ravina

devant Rav Houna, fils de Rav Yehochoua.

Celui-ci ne l’accepta pas —

Il leur dit

à eux

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua :

Dans les lois pénales, allons-nous donc selon la majorité ?

! La Torah a dit : « Et l’assemblée jugera »,

« et l’assemblée sauvera »,

il incombe aux juges de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour sauver l’accusé ; or ce ben sorer oumoré, qui a commis ses actes dépravés à la fin du troisième mois, ils auraient pu le sauver de la lapidation, en soutenant que son délai doit être fixé selon le cas de celle qui accouche au terme de sept mois —

Et tu dis

et toi, tu dis :

va selon la majorité ?

Les amoraïm discutent cette question : dans les lois pénales, suit-on la majorité dans le sens rigoureux, c’est-à-dire dans un cas où, si l’on suit la majorité, l’accusé sera condamné à mort, tandis que si l’on suit la minorité, il sera dispensé de la peine de mort ? Suit-on la majorité, comme on la suit dans les autres lois de la Torah, ou non, en raison de : « et l’assemblée sauvera » ?

Les Sages rapportèrent de nouveau

les paroles de Rav Houna, fils de Rav Yehochoua,

devant Ravina.

Il leur dit

Ravina :

Dans les lois pénales, n’allons-nous donc pas selon la majorité ?

Et pourtant nous avons appris

nous avons enseigné une Michna qui permet de prouver que, même dans les lois pénales, on suit la majorité :

La Michna parle de l’interrogatoire des témoins, témoins dans une affaire pénale : s’ils se contredisent, leur témoignage est annulé et l’accusé est acquitté —

Les deux témoins témoignent au sujet d’un événement qui s’est produit, par exemple, un dimanche, mais lorsqu’on les interroge au sujet du jour du mois,

l’un

des témoins

dit : « le deux du mois », et l’autre dit : « le trois »

du mois. —

Leur témoignage demeure valide

et ils ne se contredisent pas, car nous concilions leurs paroles :

celui

qui dit « le deux du mois »

connaît le calcul du mois intercalaire,

sachant que le mois écoulé avait trente et un jours ; selon son calcul — exact —, l’événement avait donc eu lieu le deux du mois.

Et

si

celui

qui dit « le trois »

ne connaît pas le calcul du mois intercalaire,

selon son calcul — erroné —, l’événement avait eu lieu le trois du mois. Beaucoup de gens ne connaissent pas le calcul du mois intercalaire.

Et si tu pouvais penser

que, selon tes paroles,

« nous ne suivons pas la majorité »

dans les lois pénales,

disons

:

ces

témoins ne se sont pas trompés, mais

témoignent avec précision

et

se contredisent effectivement l’un l’autre,

et il conviendrait de le dire ainsi afin de sauver l’accusé de la peine de mort. —

Mais

pourquoi ne le disons-nous pas ? N’est-ce

pas parce que nous disons : « Va selon la majorité, et la majorité des hommes se trompe »,

qu’il arrive qu’ils se trompent et ne sachent pas

le calcul du mois lunaire ?

Nous réunissons alors leurs témoignages afin de condamner l’accusé à mort.

Voilà donc la preuve que l’on suit la majorité, même dans les lois pénales.

Rabbi Yirmeya de Difti dit : « Nous avons également appris dans une Michna »

nous avons encore enseigné une Michna qui permet de prouver que, même dans les lois pénales, on suit la majorité.

La Michna énumère progressivement les lois concernant une fillette, depuis l’âge de moins de trois ans jusqu’à sa majorité. La règle générale de toutes ces lois est la suivante : celle qui a moins de trois ans n’est absolument pas considérée comme ayant eu une relation sexuelle, mais comme si l’on introduisait un doigt dans un œil ; lorsqu’elle a trois ans, sa relation sexuelle est considérée comme une relation sexuelle, mais elle n’est pas passible de peine.

Âgée de trois ans et un jour :

Elle peut être consacrée par une relation sexuelle.

Une mineure ne possède pas de « pouvoir juridique » pour être consacrée, et ses actes ne sont considérés comme rien. En revanche, son père peut la donner à un autre homme en vue de sa consécration, par consécration au moyen d’argent, d’un acte écrit ou d’une relation sexuelle. Si l’homme la consacre au moyen d’argent ou d’un acte écrit, elle lui est entièrement acquise et elle est, à tous égards, une femme mariée, même lorsqu’elle a moins de trois ans. Mais s’il l’a donnée à un autre homme en vue d’une consécration par relation sexuelle, elle n’est pas consacrée lorsqu’elle a moins de trois ans, car cela n’est pas une relation sexuelle ; elle ne l’est qu’à partir du moment où elle a trois ans.

Et si le beau-frère léviratique a une relation sexuelle avec elle —

il l’acquiert.

Si elle était mariée à un homme par la consécration de son père, comme indiqué plus haut, et que son mari meurt sans enfants, elle est astreinte au lévirat comme toute veuve soumise au lévirat.

Si le beau-frère léviratique a une relation sexuelle avec elle — puisque la consécration par relation sexuelle est la consécration de la veuve soumise au lévirat [selon la Torah] —, il l’acquiert et elle devient son épouse pour toutes les lois de la Torah : pour hériter d’elle — de ses biens lorsqu’elle mourra —, pour hériter des biens de son mari défunt, et pour devenir impur à son contact s’il est cohen et qu’elle meurt ; elle n’est plus astreinte au lévirat — c’est pourquoi il la divorce au moyen d’un acte de divorce et non par la ‘halitsa.

Mais si elle a moins de trois ans, sa relation sexuelle n’est pas considérée comme une relation sexuelle ; elle reste astreinte au lévirat ou à la ‘halitsa, comme toute femme « en attente du lévirat ».

Et celui qui a une relation sexuelle avec elle est passible à cause d’une femme mariée.

Si son père l’a mariée, comme indiqué plus haut, et qu’un autre homme a une relation sexuelle avec elle, sa relation sexuelle avec elle est considérée comme une relation sexuelle et il en devient passible comme dans le cas de toute femme mariée. [Elle est dispensée, car elle n’est pas passible de peine.] Mais si elle a moins de trois ans, celui qui a une relation sexuelle avec elle n’en est pas passible.

Et elle rend impur

et le rend impur

pour rendre impur le lit inférieur comme le lit supérieur.

Une femme nidda rend impur son lit [ses couvertures et objets semblables], qui deviennent un « père d’impureté » et rendent impurs les hommes et les ustensiles ; autrement dit, si un homme ou un ustensile touche son lit, il devient impur. Cette règle s’applique même à une fillette âgée d’un seul jour.

Celui qui a une relation sexuelle avec une nidda devient impur, comme la Torah l’a dit : « Et son impureté sera sur lui ». Mais il n’est pas aussi grave qu’elle : son lit ne devient que « premier degré d’impureté » et ne rend pas impurs les hommes ni les ustensiles comme le fait la nidda, mais seulement les aliments et les boissons. [Cette impureté, nos Sages l’ont appelée : « inférieur comme supérieur », voulant souligner que son lit inférieur ne devient pas un père d’impureté, comme l’impureté du lit de la nidda elle-même, mais seulement un premier degré, « comme ce qui est supérieur chez celui qui a un écoulement ».]

La règle selon laquelle celui qui a une relation sexuelle avec une nidda rend impur le lit inférieur comme le lit supérieur ne s’applique qu’à une fillette âgée de trois ans, dont la relation sexuelle est effectivement une relation sexuelle ; mais si elle a moins de trois ans, il n’est considéré que comme quelqu’un qui touche une nidda, et il devient impur d’une impureté légère, qui dure jusqu’au soir.

Si elle épouse un cohen, elle mange de la terouma.

Une fille d’Israël mariée à un cohen mange de la terouma. Selon la Torah, elle en mange dès ses fiançailles ; mais les Sages ont décrété qu’elle ne mangerait pas avant son entrée sous le dais nuptial.

Ce dais nuptial dépend de la relation sexuelle : c’est-à-dire que, si sa relation sexuelle est considérée comme une relation sexuelle, son entrée sous le dais nuptial lui permet de manger de la terouma. Ainsi, une fillette âgée de trois ans, dont le père a accepté la consécration par un homme cohen, et qu’il a fait entrer sous le dais nuptial, puisque sa relation sexuelle est considérée comme une relation sexuelle, son entrée sous le dais nuptial lui permet de manger de la terouma ; mais celle qui a moins de trois ans, dont la relation sexuelle n’est pas considérée comme une relation sexuelle, n’a pas une entrée sous le dais nuptial valable et ne mange pas de terouma.

Si l’un

de tous

ceux qui sont inaptes a une relation sexuelle avec elle, il la rend inapte à la prêtrise.

Une femme qui a eu une relation sexuelle avec un non-Juif, un ‘halal, un natin ou un mamzer n’a pas le droit d’épouser un cohen et est inapte à la prêtrise.

Cette règle ne s’applique qu’à une fillette âgée de trois ans, dont la relation sexuelle est considérée comme une relation sexuelle, et non à celle qui a moins de cet âge.

Et si l’un de ceux qui sont parmi toutes les unions interdites énoncées dans la Torah a une relation sexuelle avec elle

comme son père, son frère, son beau-père ou son beau-frère —

ils sont mis à mort à cause d’elle,

car ils sont passibles de mort, tandis qu’elle en est dispensée, puisqu’elle n’est pas passible de peine.

Mais si elle a moins de trois ans, eux aussi en sont dispensés, car cela n’est pas une relation sexuelle.