Sanhédrin 68a (סח.) — le Talmud en français

La Guemara demande :

Or,

ce propos,

Rabbi Akiva l’a appris de Rabbi Yehoshua

a appris

ce

enseignement concernant l’arrachage des courgettes ; or, plus loin, il est démontré qu’il n’en est pas ainsi ?

Et pourtant, il est enseigné dans une baraïta : lorsque Rabbi Éliézer tomba malade, Rabbi Akiva et ses compagnons entrèrent lui rendre visite. Il était assis à l’

intérieur de

son dais [dais : quatre poteaux, sur lesquels était tendue une tenture].

Et eux étaient assis dans son vestibule,

parce qu’ils ne savaient pas s’ils pouvaient entrer auprès de lui en raison de sa maladie

. Et ce jour-là, c’était la veille de Chabbat. Hourkenos, son fils, entra pour retirer

les

téfilines

de son père. Parce qu’il pensait que Chabbat n’est pas un temps pour les téfilines. Et, dans ce cas, il était interdit de les mettre, de crainte qu’il ne sorte avec elles dans le domaine public, et qu’il ne se trouve ainsi transporter d’un domaine à l’autre.

Son père, Rabbi Éliézer, le réprimanda

Rabbi Éliézer

et sortit

le fils

sous le coup d’une réprimande. Il dit

Hourkenos

à

Rabbi Akiva et

ses compagnons

qui attendaient là :

J’ai l’impression que l’esprit de mon père s’est égaré,

et qu’il est proche de mourir. Si son esprit était posé, il aurait retiré les téfilines et ne m’aurait pas fait sortir sous le coup d’une réprimande !

Rabbi Éliézer entendit cela et

leur dit :

Ce n’est pas mon esprit qui s’est égaré, mais

son esprit et celui de sa mère se sont égarés.

Et pourquoi ? —

Comment laissent-ils

de côté

une interdiction passible de lapidation,

c’est-à-dire qu’ils ne s’occupent pas des questions de Chabbat qui comportent la lapidation,

et

qu’ils

s’occupent d’une

chose qui n’est qu’une

interdiction de chvout.

Car celui qui porte les téfilines le Chabbat n’accomplit pas un travail interdit. Et même s’il sort dans le domaine public, il n’y a pas ici de travail de transport. C’est seulement en raison du chvout que cela est interdit.

Lorsque les Sages virent que son esprit était posé, ils entrèrent et s’assirent devant lui, à distance de quatre coudées,

car il était excommunié, et il est interdit de s’asseoir à l’intérieur des quatre coudées de l’excommunié.

Il leur dit

Rabbi Éliézer :

Pourquoi êtes-vous venus ?

Ils lui dirent : Nous sommes venus étudier la Torah.

Il leur dit : Et jusqu’à présent, pourquoi n’êtes-vous pas venus ? Ils lui dirent : Nous n’en avions pas le temps. Il leur dit : Je m’étonne

de me demander

s’ils mourront de leur propre mort

d’une manière naturelle, ou s’ils seront mis à mort par des souffrances !

Rabbi Akiva lui dit : Qu’en est-il de ma mort ?

C’est-à-dire : de quelle manière mourrai-je ?

Rabbi Éliézer lui dit : Ta mort

sera plus dure que la leur.

Car tu es mon disciple et ton cœur est ouvert comme une salle. Si tu étais venu auprès de moi pour étudier, tu aurais appris beaucoup de Torah !

Rabbi Éliézer prit

ses

deux bras et les posa sur son cœur

et

dit : Malheur à vous, mes deux bras, qui êtes comme deux rouleaux de la Torah que l’on enroule,

et qui recouvrent tout ce qui y est écrit ; ainsi la Torah qui est dans mon cœur va disparaître et se couvrir, parce qu’ils ne l’ont pas reçue et n’ont pas étudié auprès de moi.

Rabbi Éliézer poursuivit :

J’ai beaucoup étudié la Torah, et j’ai beaucoup enseigné la Torah.

J’ai beaucoup étudié la Torah —

et je n’ai rien ôté de mes maîtres

de ce qu’ils avaient de plus que moi, c’est-à-dire que je n’ai réduit que très peu la différence qui existait entre eux et moi —

même

pas davantage qu’un chien qui lèche la mer.

Il dit encore :

J’ai beaucoup enseigné la Torah, et mes disciples ne m’ont rien ôté

,

ils n’ont rien reçu de ma sagesse et n’ont pas réduit la différence qui existait entre eux et moi —

si ce n’est comme

ce qui sort du

pinceau

placé

dans son étui.

Et non seulement cela : j’enseigne encore trois cents lois concernant la lèpre dans une clarté éclatante,

dans les lois des apparences des plaies,

et jamais personne ne m’a interrogé sur aucune d’entre elles,

c’est-à-dire que personne n’était capable de pénétrer jusqu’au fond de ma pensée et de m’interroger sur ces lois.

Et non seulement cela : j’enseigne encore trois cents lois — et certains disent

que Rabbi Éliézer disait

trois mille lois concernant la

sorcellerie de

la plantation des courgettes,

c’est-à-dire concernant cette sorcellerie par laquelle tout le champ se remplit de courgettes,

et jamais personne ne m’a interrogé sur aucune d’entre elles, excepté Akiva ben Yossef !

Voici comment cela se passa :

Un jour, lui et moi marchions sur la route. Il me dit

Akiva ben Yossef :

Rabbi, enseigne-moi

comment se fait

la plantation des courgettes

par la sorcellerie.

Je prononçai une seule parole

de cette sorcellerie,

et tout le champ se remplit de courgettes !

Il me dit : Rabbi, tu m’as enseigné leur plantation

par la sorcellerie. Maintenant,

enseigne-moi leur arrachage !

Je prononçai une seule parole, et elles se rassemblèrent toutes

toutes les courgettes

en un seul endroit !

Les Sages qui étaient auprès de lui lui demandèrent

quel était le statut de

la balle —

une balle recouverte de cuir, dont l’intérieur est rempli de laine comprimée.

Et de la forme de chaussure —

une sorte de chaussure en cuir, remplie à l’intérieur de laine et de poils, et fermée de tous côtés. Elle avait, semble-t-il, la forme d’un modèle pour les cordonniers, et ils fabriquaient des chaussures sur son dos.

Et de l’amulette —

une sorte de petite poche en cuir, remplie à l’intérieur, que l’on suspendait au cou à titre d’ornement.

Et du sachet de perles —

on cousait la perle dans du cuir et on la suspendait au cou de l’animal pour le soigner.

Et du petit poids —

un poids fait de plomb, que l’on enveloppait de cuir afin qu’il ne s’use pas et que sa mesure ne diminue pas.

Tous ces objets,

quel est

leur statut ?

Car Rabbi Éliézer et les Sages étaient en désaccord, dans l’ordre Taharot [traité Kelim, chapitre 23], sur la question de savoir si un ustensile en cuir destiné à être constamment rempli, comme ceux-ci qui sont faits pour être toujours remplis, contracte l’impureté, ou non. Les Sages estiment qu’ils ne contractent pas l’impureté : puisqu’ils sont faits pour être remplis, ils ne sont pas considérés comme possédant un réceptacle.

En revanche, Rabbi Éliézer estime qu’ils contractent l’impureté, car, selon lui, toute chose qui possède un réceptacle contracte l’impureté, même si ce réceptacle est fait pour être rempli.

Rabbi Éliézer et les Sages étaient encore en désaccord : si la balle et la forme de chaussure se déchirent et que le creux intérieur devient visible, les Sages reconnaissent que ces ustensiles contractent l’impureté, car, maintenant qu’ils se sont déchirés, ils possèdent un réceptacle.

À présent, ils sont en désaccord au sujet de l’immersion de ces ustensiles : la laine comprimée à l’intérieur fait-elle écran pour l’immersion, ou ne fait-elle pas écran ?

Les Sages estiment qu’elle fait écran. Rabbi Éliézer, en revanche, estime qu’elle ne fait pas écran, car le cuir extérieur et la laine intérieure constituent tous deux un seul ustensile.

À présent, les Sages demandèrent à Rabbi Éliézer quel était le statut de tous ces objets : Rabbi Éliézer maintenait-il son opinion, ou bien reconnaissait-il maintenant l’opinion des Sages ?

Rabbi Éliézer leur dit :

Tous ces ustensiles en cuir

sont impurs,

et leur purification,

c’est-à-dire leur immersion,

se fait tels qu’ils sont.

On les immerge tels qu’ils sont, bien que la laine se trouve à l’intérieur ; la laine ne fait pas écran. Je maintiens mon opinion et je ne reconnais pas sur ce point l’opinion des Sages qui sont en désaccord avec moi.

Ils l’interrogèrent encore :

une chaussure

qui a été fabriquée sur la forme de chaussure et qui est déjà prête, de sorte qu’il est possible de l’en retirer, mais

qui

se trouve encore

sur la forme de chaussure : quel est son statut,

contracte-t-elle l’impureté ?

Sur ce point également, ils étaient en désaccord. Les Sages estiment qu’elle contracte l’impureté, puisqu’elle est déjà achevée et ne nécessite pas le travail d’un artisan, car même un particulier peut la retirer de la forme de chaussure. Rabbi Éliézer, lui, estime qu’elle est pure, car tant qu’elle n’a pas été retirée de la forme de chaussure, son ouvrage n’est pas achevé et elle ne contracte pas l’impureté.

Rabbi Éliézer leur dit : elle est

la chaussure

pure, et son âme sortit en état de pureté !

Rabbi Yehoshua se leva et dit : Le vœu est délié, le vœu est délié !

L’excommunication dont Rabbi Éliézer avait été frappé était déliée.

À la sortie de Chabbat,

rencontra

Rabbi Akiva

sur leur route

de Césarée à Lod,

où l’on portait la couche du mort et où on l’accompagnait.

Et

Rabbi Akiva frappait sa chair

sous l’effet de la douleur,

jusqu’à ce que son sang ruisselât à terre.

Il ouvrit pour lui une lamentation

que tous prononçaient autour du mort pour l’éloge funèbre,

et dit : [Rois II 2,12]

« Mon père, mon père ! Char d’Israël et ses cavaliers ! »

J’ai beaucoup de pièces, mais je n’ai pas de changeur pour les changer.

C’est-à-dire : j’ai beaucoup de questions, mais je n’ai personne à qui les poser !

Et de tout cela nous avons appris :

Il ressort de là

que Rabbi Akiva

a appris de Rabbi Éliézer

les lois de la plantation des courgettes, et non de Rabbi Yehoshua, comme cela a été rapporté dans la Michna.

La Guemara répond : certes,

il l’a appris de Rabbi Éliézer, mais ne l’a pas compris

: il l’avait appris sans en comprendre le principe.

Ensuite,

par la suite,

il l’a appris

de

Rabbi Yehoshua, et celui-ci le lui a expliqué

: il lui en a expliqué la compréhension.

La Guemara demande :

Comment a-t-il fait une telle chose,

comment Rabbi Éliézer a-t-il accompli l’acte de planter des courgettes,

alors que nous avons appris dans notre Michna

:

celui qui accomplit un acte —

est passible ?!

La Guemara répond : puisqu’il l’a fait

pour apprendre,

pour enseigner ces notions à Rabbi Akiva et non comme un acte de sorcellerie,

c’est différent,

et c’est permis.

Car le Maître a dit : [Deutéronome 18,9-10]

« Tu n’apprendras pas à faire. »

Dans le but

de faire —

tu ne dois pas apprendre.

Mais tu peux apprendre pour comprendre et pour enseigner

la chose aux disciples.

Nous revenons à toi, chapitre « Les quatre mises à mort ».

Son essence

.Le fils rebelle et réfractaire est un fils qui s’écarte de la voie, et « réfractaire » — qui refuse les paroles de son père ; il est glouton et buveur, et après qu’on l’a réprimandé et frappé, il ne revient pas sur sa conduite et persiste dans sa rébellion : il est donc passible de lapidation.

.Comme l’a dit la Torah (Deutéronome 21) : « Si un homme a un fils rebelle et réfractaire, qui n’écoute pas la voix de son père ni la voix de sa mère, et qu’ils le réprimandent sans qu’il les écoute. Son père et sa mère le saisiront et le conduiront aux anciens de sa ville et à la porte de son lieu. Ils diront aux anciens de sa ville : “Notre fils que voici est rebelle et réfractaire ; il n’écoute pas notre voix, il est glouton et buveur.” Alors tous les hommes de sa ville le lapideront avec des pierres, et il mourra ; tu extirperas le mal du milieu de toi, et tout Israël entendra et craindra ».

Sa raison

.Et le Ramban, de mémoire bénie, a écrit dans son commentaire sur la Torah : « Or, deux châtiments pèsent sur lui : le premier, parce qu’il méprise son père et sa mère et se rebelle contre eux ; le second, parce qu’il est glouton et buveur — il transgresse ce qui nous a été ordonné (Lévitique 19) : “Vous serez saints” ! Il est encore dit (Deutéronome 13) : “C’est Lui que vous servirez et à Lui vous vous attacherez...” ; il nous a été ordonné de connaître Hachem dans toutes nos voies, tandis que le glouton et le buveur ne connaît pas la voie de Hachem ».

.Et, de manière générale, il n’y a pas en lui maintenant un péché de mort ; il est jugé en raison de ce que sera sa fin, comme l’ont rappelé nos Maîtres. C’est là le sens de : « Et tout Israël entendra et craindra » : car il n’a pas été mis à mort en raison de la grandeur de son péché, mais afin de réprimander par lui la multitude et qu’il ne devienne pas un obstacle pour les autres.

Son avertissement

.D’où savons-nous l’avertissement concernant le fils rebelle et réfractaire ? Le verset dit (Lévitique 19) : « Vous ne mangerez pas sur le sang » (Sanhédrin 63a).

.Et Rachi l’a expliqué ainsi : « Vous ne mangerez pas une nourriture pour laquelle vous serez mis à mort ».

.Et le Rambam a écrit (Livre des commandements — interdiction 195) : « Il nous a avertis de devenir glouton et buveur par la nourriture et la boisson durant les jours de la jeunesse et dans les conditions décrites par la loi du fils rebelle et réfractaire. C’est ce qu’Il a dit : “Vous ne mangerez pas sur le sang” ».

.L’explication en est que le fils rebelle et réfractaire fait partie de ceux qui sont passibles d’une mise à mort par le tribunal, et que l’expression de la Torah à son sujet est : par lapidation. Il a déjà été établi que quiconque est passible d’une mise à mort par le tribunal fait l’objet d’une mitsva négative. Ainsi, après que le fils glouton et buveur a été condamné — dans les conditions susmentionnées — à la lapidation, nous savons nécessairement quelle action lui est interdite, et le châtiment a été établi.

.Il faut donc rechercher l’avertissement, puisque l’Écriture ne punit que si elle a auparavant averti.

.[Et quel est l’avertissement ?] La formulation de la Guemara de Sanhédrin est : « D’où savons-nous l’avertissement concernant le fils rebelle et réfractaire ? Le verset dit : “Vous ne mangerez pas sur le sang” », c’est-à-dire : vous ne mangerez pas une nourriture qui conduit à verser du sang.

.Et c’est la nourriture du fils rebelle et réfractaire pour laquelle il est passible de mort ; lorsqu’il a mangé cette mauvaise nourriture de ces manières-là — qui ne sont pas bonnes — il a déjà transgressé une interdiction.

Ses lois

Les lois du fils rebelle et réfractaire, quand et comment il est passible de lapidation, qui sont exposées dans ce chapitre, sont nombreuses et ne s’appliquent que dans certaines conditions, très restrictives. À tel point que certains tanaïm pensent : « Le fils rebelle et réfractaire n’a jamais existé et n’est pas destiné à exister ; pourquoi a-t-il été écrit ? Interprète-le, et reçois-en une récompense ! »

Ces lois restrictives, dont certaines ne semblent pas raisonnables, relèvent d’un décret de l’Écriture, comme ils l’ont dit dans la Guemara de Jérusalem (halakha 1) :

Rabbi Yessa a dit : « Toutes ces choses ne sont pas vraisemblables, si ce n’est à l’inverse » [toutes ces choses qui ont été dites au sujet du fils rebelle et réfractaire sont à l’inverse de la logique ; selon la logique, nous aurions dû dire le contraire — Penei Moché].

!Enseigne : « Sache qu’il en est ainsi. Qui, selon la logique, devrait être passible : le fils ou la fille ? Tu dois dire : la fille » [il serait logique de rendre la fille davantage passible, car ce n’est pas son habitude, plutôt que le fils, pour qui c’est son habitude — Penei Moché] ; mais la Torah a exempté la fille et rendu le fils passible !

!Qui, selon la logique, devrait être passible : le petit ou le grand ? Tu dois dire : le grand [c’est-à-dire le plus grand ; selon la logique, il faudrait le rendre davantage passible que celui qui est plus petit — Penei Moché] ; mais la Torah a exempté le grand et rendu le petit passible !

].Qui, selon la logique, devrait être passible : celui qui vole à autrui ou celui qui vole à son père ? Tu dois dire : celui qui vole à autrui [car c’est une conduite mauvaise au plus haut degré — Penei Moché] ; mais la Torah a exempté celui qui vole à autrui et rendu passible celui qui vole à son père et à sa mère, pour t’enseigner que toutes ces choses ne sont que par décret du Roi [et tu n’es pas autorisé à le remettre en question ni à rechercher la raison de la chose — Penei Moché].

Notre Michna explique qui devient un fils rebelle et réfractaire, et à quel moment [à quel âge].