Sanhédrin 64b (סד:) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna qu’il n’est passible que s’il remet au Molekh.

Rabbi Yanaï a dit :

la Michna ne veut pas dire qu’il n’est passible que s’il le remet au Molekh lui-même ; elle veut dire que

il n’est passible que s’il le remet aux prêtres,

les serviteurs du Molekh.

comme il est dit

Lévitique 18] :

« Et tu ne donneras pas de ta descendance

à d’autres — qui sont nécessairement les serviteurs du Molekh — afin de

« la faire passer pour le roi ».

Il est également enseigné ainsi dans une baraïta :

a.

Peut-être que s’il a fait passer

son fils dans le feu lui-même

et ne l’a pas remis

aux prêtres,

il sera passible,

parce que l’Écriture dit : « Il ne se trouvera pas parmi toi quelqu’un qui fasse passer son fils ou sa fille dans le feu », ce qui semble signifier qu’il serait passible même sans remise préalable ? —

L’Écriture dit : « tu ne donneras pas »,

pour enseigner qu’il n’est passible que s’il l’a donné à d’autres, aux serviteurs du Molekh, afin qu’ils le fassent passer.

b.

S’il l’a remis au Molekh,

aux serviteurs du Molekh,

et qu’ils ne l’ont pas fait passer, peut-être sera-t-il passible

pour la remise elle-même, faite seulement dans l’intention de le faire passer ?

L’Écriture dit : « pour faire passer ».

Cela signifie qu’il n’est pas passible pour avoir donné l’enfant aux serviteurs du Molekh si le serviteur ne l’a pas fait passer dans le feu.

S’il l’a remis et l’a fait passer

pour une autre idole,

et non pour le Molekh, peut-être sera-t-il passible ? —

L’Écriture dit : « pour le Molekh. »

S’il l’a remis et l’a fait passer pour le Molekh, mais qu’il ne l’a pas

fait passer

dans le feu, peut-être sera-t-il passible ? —

Il est dit ici : « pour faire passer », et il est dit plus loin [

Deutéronome 18] : «

Il ne se trouvera pas parmi toi quelqu’un qui fasse passer son fils ou sa fille dans le feu. De même que là-bas c’est dans le feu —

de même ici c’est dans le feu. Et de même qu’ici c’est le Molekh —

de même là-bas c’est le Molekh.

Rav Aḥa, fils de Rava, a dit : s’il a fait passer toute sa descendance —

il est exempt, comme il est dit : « de ta descendance »,

ce qui signifie : une partie de ta descendance,

et non toute ta descendance.

Rav Achi a posé une question : s’il l’a fait passer

alors qu’il était

aveugle,

incapable de passer lui-même en marchant, puisqu’il ne voit pas,

qu’en est-il ?

Est-ce là la manière de faire passer, ou non ?

S’il l’a fait passer alors qu’il était

endormi,

car il n’est alors pas capable de marcher lui-même,

qu’en est-il ?

S’il a fait passer le

fils de son fils ou le fils de sa fille, qu’en est-il ?

Leur statut est-il celui de quelqu’un qui fait passer son fils ou sa fille ?

Et la Guemara dit :

tranche au moins l’une

des questions : le petit-fils est en effet comme le fils.

Comme il est enseigné dans une baraïta : [

Lévitique 20] l’Écriture dit, à la fin du passage concernant celui qui fait passer son fils au Molekh, après que la peine de mort a déjà été énoncée : « Et Moi, Je tournerai Ma face contre cet homme

parce qu’il a donné de sa descendance au roi. »

Que vient enseigner ce verset ?

Il est pourtant évident que l’extermination mentionnée ici est due au fait qu’il a donné sa descendance au roi, puisque c’est précisément l’objet du passage ; pourquoi l’Écriture a-t-elle eu besoin de dire : « parce qu’il a donné de sa descendance au Molekh » ?

Puisqu’il est dit : « Il ne se trouvera pas parmi toi quelqu’un qui fasse passer son fils ou sa fille dans le feu » —

Je ne connais que son fils et sa fille. Quant au fils de son fils et au fils de sa fille,

d’où le sait-on ?

L’Écriture dit [

Lévitique 20] :

« lorsqu’il donne de sa descendance »,

et la Guemara expliquera immédiatement pourquoi le tanнай est passé à l’interprétation de ce verset, alors que sa question portait sur la raison pour laquelle il est dit : « parce qu’il a donné de sa descendance au Molekh. »

La Guemara examine les paroles de la baraïta :

Le tanнай a commencé par

la question de savoir pourquoi le verset a été écrit

« parce que de sa descendance », et il a terminé

et achevé par l’interprétation du verset

« lorsqu’il donne de sa descendance » !

La Guemara explique :

c’est une autre interprétation :

Ainsi le tanнай a-t-il interprété :

« sa descendance » —

je ne connais que la descendance légitime ; la descendance illégitime, d’où la tire-t-on ? —

L’Écriture dit : « lorsqu’il donne de sa descendance ».

Rav Yehouda a dit : il n’est passible que s’il le fait passer selon la manière de faire passer

selon laquelle on le fait passer pour le Molekh, sans s’écarter de leur coutume.

La Guemara explique :

À quoi cela ressemble-t-il ?

Abbayé a dit : une rangée de briques au milieu,

une rangée de briques placées les unes sur les autres au milieu, et

un feu,

un feu se trouve

de ce côté, et un feu de l’autre côté,

c’est-à-dire qu’ils font passer le fils au-dessus de la rangée de briques, tandis que le feu brûle de ses deux côtés. Mais on ne brûle pas le fils pour le Molekh ; c’est seulement dans le culte des dieux de Séfarvaïm que l’on brûlait le fils.

Rava a dit : comme le saut de Pourim,

comme le jeu de saut auquel les enfants jouaient à Pourim : ils creusaient une fosse dans le sol, y allumaient un feu et sautaient par-dessus la fosse enflammée, d’un côté à l’autre.

Il est enseigné conformément à Rava : il n’est passible que s’il le fait passer selon la manière de faire passer

du Molekh.

S’il l’a fait passer à pied —

il est exempt.

Il est ainsi établi que le mode de culte du roi consiste à sauter.

Et il n’est passible que pour ceux qui sortent de sa hanche.

Comment cela ? Son fils et sa fille —

il est passible ; son père et sa mère, son frère et sa sœur —

il est exempt.

S’il s’a fait passer lui-même —

il est exempt,

et Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon, le rend passible.

Que ce soit

celui qui fait passer son fils

pour le Molekh, ou que ce soit pour une autre idole, il est passible.

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon, dit :

seul celui qui fait passer son fils

pour le Molekh —

est passible,

mais s’il l’a fait passer

non pour le Molekh, il est exempt.

Oula a dit : quelle est la raison de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon

dans la première halakha qu’il a énoncée, selon laquelle même celui qui se fait passer lui-même est passible

!? L’Écriture dit [

Deutéronome 18] :

« Il ne se trouvera pas parmi toi » —

« parmi toi »,

toi-même.

La Guemara s’étonne :

Et

si

les Rabbana ne déduisent-ils pas « parmi toi »,

pour enseigner qu’il est passible pour s’être fait passer lui-même !?

Or nous avons appris dans la Michna : son objet perdu et l’objet perdu de son père —

le sien a priorité.

Et nous disons : quelle en est la raison ?

Et Rav Yehouda a dit : l’Écriture dit [

Deutéronome 15] :

« Toutefois, il n’y aura pas de pauvre parmi toi » —

l’Écriture enseigne, par « parmi toi », que la restitution de son objet perdu

a priorité sur celle de tout homme,

car ici l’Écriture a averti l’homme de veiller à ne pas en venir à la pauvreté.

Dirons-nous que cette Michna anonyme n’est pas conforme aux Rabbana !?

La Guemara répond :

là-bas,

lorsque nous avons dit que son objet perdu a priorité sur celui de tout homme, nous ne l’avons pas appris de « parmi toi », car les Rabbana contestent cette déduction de « parmi toi » ; mais là-bas, l’Écriture a averti

par « toutefois

« car il n’y aura pas de pauvre parmi toi », le mot « toutefois » ayant le sens de : que cessent ou disparaissent de toi les pauvretés.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Hanina, a dit : trois exterminations

qui ont été dites

au sujet de l’idolâtrie, pourquoi ?

une pour son mode de culte habituel, et une pour un mode de culte inhabituel,

et une pour le Molekh.

La Guemara demande :

et selon celui qui dit que le Molekh est une idole,

et que la remise des enfants constitue son mode de culte,

l’extermination

que l’Écriture a dite

au sujet du Molekh, à quoi me sert-elle ?

Elle répond :

pour celui qui fait passer son fils selon un mode inhabituel.

La Guemara demande encore :

et selon celui qui dit que le blasphémateur est une idole, à quoi me sert l’extermination concernant le blasphémateur ?

Il s’agit pourtant de son mode habituel ?

Comme il est enseigné dans une baraïta :

l’Écriture dit au sujet du blasphémateur [Nombres 15]

« Il sera exterminé, il sera exterminé

cette âme », pour t’enseigner :

« il sera exterminé » —

dans ce monde ; « il sera exterminé » —

dans le monde futur. Telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Rabbi Ichmaël lui dit : n’est-il pas déjà dit

aussi

« et elle sera exterminée » ? Y a-t-il donc trois mondes ?

Mais : « et elle sera exterminée » —

dans ce monde ; « il sera exterminé » —

dans le monde futur ;

la Torah a parlé selon le langage des hommes.