Sanhédrin 65a (סה.) — le Talmud en français

Michna :

La Torah a dit : [Lévitique 19, 31] « Ne vous tournez pas vers les ovot et les yideonim ».

Et s’il a transgressé délibérément, il est passible de karet, comme il est dit : [Lévitique 20, 6] « Et la personne qui se tournera vers les ovot et les yideonim, Je retrancherai cette personne du sein de son peuple ».

Et puisque pour la transgression délibérée il est passible de karet, pour la transgression involontaire il est passible d’un sacrifice expiatoire.

Et s’il a transgressé délibérément, après avertissement, il est passible de mort, comme il est dit au même endroit : « Et l’homme ou la femme en qui il y aura un ov ou un yideoni, ils seront mis à mort ».

Le maître de l’ov —

c’est

le sorcier appelé

« pitom », qui parle depuis ses aisselles.

Ce sorcier fait monter l’âme du mort depuis la terre, l’installe sous ses aisselles, sous ses bras, et frappe de ses deux bras ; alors l’âme du mort parle.

Et le yideoni —

c’est celui qui parle avec sa bouche.

Il introduit dans sa bouche un os d’animal appelé « yadu’a » ; alors l’âme du mort parle depuis l’os, par la force de sa sorcellerie, d’elle-même, sans qu’il accomplisse un acte.

Ceux-là,

l’ov et le yideoni,

sont lapidés,

comme il est dit : [Lévitique 20] « Ils les lapideront avec des pierres ».

Et celui qui les consulte —

est passible d’un avertissement.

Comme il est dit : [Lévitique 19] « Ne vous tournez pas vers les ovot et les yideonim ».

Et l’avertissement adressé à celui qui les consulte est de nouveau inclus dans l’interdit général de la sorcellerie, comme il est dit : [Deutéronome 18] « Il ne se trouvera pas parmi toi… celui qui lie les assemblées, ni celui qui consulte un ov ou un yideoni ».

Guemara :

Au début du traité Keritot, la Michna énumère les trente-six personnes passibles de karet selon la Torah, qui, pour leur transgression involontaire, sont passibles d’un sacrifice expiatoire. Là-bas, la Michna ne compte que le maître de l’ov, et non le yideoni, bien que tous deux soient passibles de karet. Ici, en revanche, au sujet de ceux qui sont passibles de lapidation, la Michna compte également le yideoni, avec le maître de l’ov.

La Guemara s’interroge donc :

En quoi cela diffère-t-il ici,

pourquoi notre Michna diffère-t-elle de la Michna du traité Keritot,

qui enseigne

dans notre Michna également

le maître de l’ov et

également

le yideoni,

et en quoi cela diffère-t-il au sujet des keritot, où elle enseigne

seulement

le maître de l’ov, et le laisse de côté

puisque le tan[n]a ne l’a pas compté

le yideoni

parmi ceux qui sont passibles de karet selon la Torah !?

Rabbi Yo’hanan a dit : puisque tous deux,

le maître de l’ov et le yideoni,

sont mentionnés sous un seul interdit.

C’est pourquoi il n’y a pas de distinction entre les sacrifices expiatoires pour celui qui transgresse les deux dans une seule méconnaissance : il n’est passible que d’un seul sacrifice expiatoire. Or le tan[n]a du traité Keritot a compté tous ceux qui sont passibles de karet et qui se distinguent quant aux sacrifices expiatoires : s’il les avait tous accomplis dans une seule méconnaissance, il aurait été passible de trente-six sacrifices expiatoires distincts. Mais pour l’ov et le yideoni, il n’est passible que d’un seul sacrifice expiatoire, puisqu’ils ont été mentionnés sous un seul interdit ; seuls des interdits distincts distinguent les sacrifices expiatoires. C’est pourquoi le tan[n]a du traité Keritot n’a pas dit : « l’ov et le yideoni ».

Rech Lakich a dit : le yideoni

n’implique pas d’obligation de sacrifice expiatoire

puisqu’il n’y a pas en lui d’acte,

car l’os parle de lui-même, et l’on n’apporte un sacrifice expiatoire que pour un acte ; mais le maître de l’ov accomplit un acte en frappant de ses bras.

La Guemara s’interroge :

Et Rabbi Yo’hanan,

qui estime que le yideoni est également passible d’un sacrifice expiatoire, mais qu’il n’y a pas de distinction entre les sacrifices expiatoires du maître de l’ov et du yideoni, dans ce cas

pourquoi le maître de l’ov a-t-il été mentionné

par le tan[n]a au début du traité Keritot, et le yideoni n’a-t-il pas été mentionné !?

La Guemara l’explique :

Parce que le verset commence par lui,

partout dans la Torah l’Écriture fait précéder le maître de l’ov au yideoni.

La Guemara s’interroge :

Et Rech Lakich, pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Rabbi Yo’hanan ? —

Rav Papa a dit : ils sont distincts quant à la peine de mort.

Au sujet de l’obligation de mort, l’Écriture dit « un maître de l’ov ou un yideoni », et non « un maître de l’ov et un yideoni » ; l’Écriture les a distingués en ce qui concerne la peine de mort, car on est passible de mort pour chacun séparément. Rech Lakich en déduit que le yideoni n’est pas passible d’un sacrifice pour sa transgression involontaire. Car si le yideoni était passible d’un sacrifice, il y aurait une distinction entre les sacrifices expiatoires correspondant à lui et au maître de l’ov, puisque Rech Lakich estime que des peines de mort distinctes pour une transgression délibérée distinguent, en cas de transgression involontaire, les sacrifices expiatoires. Il est donc nécessaire que le yideoni n’implique pas d’obligation de sacrifice expiatoire, puisqu’il n’y a pas en lui d’acte.

Et

si

Rabbi Yo’hanan

estime que seule

la distinction de l’interdit —

est appelée distinction

en ce qui concerne les sacrifices expiatoires, mais que la distinction

de la peine de mort

pour une transgression délibérée

n’est pas appelée distinction

en ce qui concerne les sacrifices expiatoires. Et puisque le maître de l’ov et le yideoni ont été mentionnés sous un seul interdit, ils ne comportent pas de distinction entre les sacrifices expiatoires pour une seule méconnaissance. C’est pourquoi l’Écriture n’a pas compté le yideoni avec le maître de l’ov au début du traité Keritot.

Et Rabbi Yo’hanan —

pour quelle raison n’a-t-il pas dit comme Rech Lakich,

qui dit que, puisqu’on n’est pas passible d’un sacrifice expiatoire sans acte, le tan[n]a n’a pas compté le yideoni dans le traité Keritot, puisqu’il n’y a pas en lui d’acte, alors que Rabbi Yo’hanan lui aussi estime qu’il n’y a pas d’obligation de sacrifice expiatoire sans acte !?

Il pourrait te répondre

— Rabbi Yo’hanan :

la Michna de Keritot

est selon la méthode de

Rabbi Akiva, qui dit : nous n’exigeons pas

d’acte

pour l’obligation de sacrifice expiatoire ; en effet, la Michna y compte le blasphémateur, en qui il n’y a pas d’acte, et qui est néanmoins passible d’un sacrifice pour sa transgression involontaire.

Et Rech Lakich : bien qu’il soit vrai que Rabbi Akiva n’exige pas un acte important,

grand,

il exige un acte mineur,

alors que le yideoni ne comporte absolument aucun acte.

La Guemara explique, à l’intention de Rech Lakich, qui estime que tout le monde exige un acte :

Le blasphémateur, quel acte

mineur

y a-t-il ? —

Le mouvement de ses lèvres

au moment où il parle

est un acte.

Mais dans le cas du yideoni, il n’y a même pas de mouvement des lèvres, puisque c’est le mort lui-même qui parle depuis l’os.

Le maître de l’ov, quel acte y a-t-il ? —

La Guemara l’explique :

le fait de frapper de ses bras,

puisqu’il fait monter le mort par sorcellerie au moyen du fait de frapper de ses bras,

est un acte.

Mais la Guemara s’étonne :

Même selon les Sages ?

Puisque les Sages ne se sont opposés à Rabbi Akiva que dans le cas du blasphémateur, et non dans celui du maître de l’ov, il semblerait qu’il faille dire que les Sages reconnaissent qu’on est passible d’un sacrifice expiatoire pour la transgression involontaire du maître de l’ov.

À ce sujet, une difficulté se pose :

Or il a été enseigné dans une baraïta : il n’est passible

d’un sacrifice expiatoire pour la transgression involontaire de l’idolâtrie

que pour une chose qui comporte un acte, comme l’immolation, la fumigation, la libation et la prosternation.

Apparemment, une difficulté se pose : dans la prosternation, il n’y a pas d’« acte » qui produise quoi que ce soit ; elle n’est accomplie qu’avec son corps.

Et

à ce sujet

Rech Lakich

a dit pour répondre :

Qui est

celui

qui a enseigné,

dans la baraïta, qu’on n’est passible que pour une chose qui comporte un acte, et par exemple

la « prosternation » —

c’est Rabbi Akiva, qui dit que nous n’exigeons pas un acte

important ; un acte mineur suffit pour le rendre passible d’un sacrifice expiatoire. La prosternation est considérée comme un acte mineur. Et ce que le tan[n]a a dit dans la baraïta, qu’on n’est passible d’un sacrifice expiatoire que pour un acte, signifie qu’il faut au moins un acte mineur.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même si tu dis

que la baraïta qui rend passible pour la prosternation est valable même selon les paroles des

Sages,

car

le fait de courber sa stature, selon les Sages, est un acte.

La Guemara déduit de ce que Rech Lakich s’oppose à Rabbi Yo’hanan et établit la baraïta relative à la prosternation précisément selon Rabbi Akiva, que, selon Rech Lakich, le fait de courber sa stature n’est pas considéré comme un acte ; il en est donc exempt, selon les Sages.

À ce sujet, la Guemara s’étonne :

À présent, selon Rech Lakich, si, selon les Sages, le fait de courber sa stature n’est pas un acte,

comment est-il donc possible que

le fait de frapper de ses bras, dans le cas du maître de l’ov —

soit un acte !?

La Guemara répond :

Lorsque Rech Lakich a également dit

que le fait de frapper de ses bras est considéré comme un acte, c’est seulement

selon Rabbi Akiva

qu’il l’a dit,

mais selon les Sages —

non,

il ne l’a pas dit.

Mais la Guemara demande :

S’il en est ainsi,

selon lequel, pour les Sages, le fait de frapper des bras dans le cas du maître de l’ov n’est pas considéré comme un acte, alors la Michna de Keritot, qui dit que, selon les Sages, le blasphémateur est exclu, ne devrait pas se contenter de dire « le blasphémateur est exclu » ; selon les Sages,

« le blasphémateur et le maître de l’ov sont exclus », aurait-elle dû dire

!

Mais, a dit Oula :

la Michna de Keritot, dont il ressort que, selon les Sages, on est passible d’un sacrifice expiatoire pour le maître de l’ov, parle

de celui qui fait fumer pour un démon,

qui fait monter le mort de manière à faire fumer [de l’encens] pour le démon qui en est chargé ; or la fumigation est un acte complet.

Rava lui dit : celui qui fait fumer pour un démon —

est un idolâtre !

Pourquoi donc l’idolâtre et le maître de l’ov sont-ils comptés là comme deux obligations distinctes !?

Mais, a dit Rava :

la Michna de Keritot traite

de celui qui fait fumer pour lier.

Il ne le reconnaît pas comme une divinité ; il fait plutôt brûler de l’encens qui lui est utile pour la sorcellerie qu’il pratique afin d’attacher les démons à lui, ici.

Abayé lui dit :

voici que

celui qui fait fumer

afin

d’attacher

les démons à lui commet l’interdit

de « celui qui lie les assemblées »,

et il n’y a en cela ni karet ni lapidation, mais seulement un interdit.

Il lui répondit :

Oui,

en effet, le fait ordinaire de « lier les assemblées » n’est interdit que par un interdit. Cependant,

la Torah a dit

ici, au sujet de

ce lieur,

qui fait fumer pour le prince chargé des démons, qu’il

est passible de lapidation,

pour une transgression délibérée ; c’est pourquoi, s’il a agi involontairement, il est passible d’un sacrifice expiatoire, et c’est de lui que traite la Michna de Keritot.

Nos Maîtres ont enseigné : [Deutéronome 18]

« Celui qui lie les assemblées » —

qu’il s’agisse de celui qui lie les grands,

qui lie de grands animaux par sorcellerie,

ou de celui qui lie les petits,

qui lie ensemble de petits animaux par sorcellerie,

et même

s’il lie ensemble des reptiles, tels que

des serpents et des scorpions,

et même s’il le fait afin qu’ils ne causent pas de dommage, par exemple en les excitant les uns contre les autres afin qu’ils se rendent dans un lieu désert et ne causent pas de dommage ici.

Abayé a dit : par conséquent, celui qui attache un frelon et un scorpion,

celui qui lie par ses incantations un serpent et un scorpion,

même s’il a l’intention

de les attacher afin

qu’ils ne causent pas de dommage

—

c’est interdit.

La Guemara soulève une objection :

Et Rabbi Yo’hanan, pourquoi le fait de courber sa stature

pour l’idolâtrie,

selon les Sages, est-il un acte, tandis que

si

le mouvement de ses lèvres

dans le cas du blasphémateur, les Sages ont dit qu’il

n’est pas un acte ?

La Guemara répond :

Rava a dit : le cas du blasphémateur est différent, puisqu’il existe dans le cœur.

En effet, l’essentiel de l’obligation du blasphémateur tient à son intention intérieure de « bénir » [c’est-à-dire maudire] l’Éternel, tandis que sa parole ne fait que rendre audible ce qui est dans son cœur ; c’est pourquoi le mouvement de ses lèvres n’est pas considéré comme un acte. Il n’en va pas de même de celui qui se prosterne devant l’idolâtrie : son obligation ne tient pas à l’intention de son cœur, mais à l’acte de la prosternation ; c’est pourquoi le fait de courber sa stature est considéré comme un acte.