Sanhédrin 64a (סד.) — le Talmud en français

Aussitôt, ils firent taire l’enfant devant Élie,

et lui dit : Chut !

afin

qu’il ne prononce pas le Nom de l’Éternel.

Et il agit ainsi, parce que

son père et sa mère ne lui avaient pas enseigné

la lecture du Chema.

Aussitôt, il sortit

l’enfant

sa crainte de son sein, et

il

l’étreignit et l’embrassa, jusqu’à ce que son ventre éclate et que tombe sa crainte à terre, et que lui-même tombe sur elle. Pour accomplir ce qui est dit [Lévitique 26]

« Je placerai vos cadavres sur les cadavres de vos idoles ! » —

Et il est démontré que le penchant qui les poussait à l’idolâtrie les dominait.

Et la Guemara répond :

Batar de’avikou beh.

Après qu’ils s’y furent attachés d’eux-mêmes, ils commencèrent à l’aimer, et depuis lors leur penchant les dominait en faveur de son culte.

Ta chema : [Néhémie 9] « Et ils crièrent

les hommes de la Grande Assemblée

d’une voix forte vers l’Éternel, leur Dieu. »

Que dirent-ils ?

Rav Yehouda dit — et certains disent : Rav Yonatan :

ils dirent en langue araméenne :

« Malheur, malheur ! »

Hélas ! Hélas !

Le mauvais penchant qui est en nous,

c’est-à-dire

c’est lui qui provoqua

la destruction de celle-ci,

car à cause de nos fautes le Saint, béni soit-Il, détruisit

la Maison,

le Temple,

et brûla le Sanctuaire,

et il tua les justes,

et exila Israël de sa terre ; et pourtant il est encore,

le mauvais penchant,

à danser parmi nous,

à danser et à nous inciter.

Ne nous l’as-Tu donné que pour que nous recevions une récompense par son intermédiaire ?

Voici donc pourquoi Tu as placé en nous le mauvais penchant : afin que nous résistions à ses épreuves, que nous soumettions notre penchant, et que nous recevions une récompense pour avoir résisté à l’épreuve. —

Nous ne le voulons pas, et nous ne voulons pas non plus sa récompense !

Nous ne voulons ni le mauvais penchant ni la récompense accordée pour lui avoir résisté.

Et il est démontré d’ici que le mauvais penchant de l’idolâtrie les dominait, puisque c’est à cause de l’idolâtrie que le Temple fut détruit !?

Et ici aussi la Guemara répond :

Batar de’avikou beh.

Après qu’ils s’y furent attachés d’eux-mêmes, ils commencèrent à l’aimer, et depuis lors leur penchant les dominait en faveur de son culte.

Et la Guemara poursuit en rapportant les paroles de Rav Yehouda :

« Ils restèrent trois jours,

les hommes de la Grande Assemblée,

dans le jeûne, et demandèrent miséricorde

pour que le mauvais penchant de l’idolâtrie leur soit retiré.

Un billet tomba pour eux du ciel,

un billet tomba pour eux du firmament, sur lequel était écrit : « Vérité », en signe que le Saint, béni soit-Il, avait accepté avec eux qu’il fallait retirer le mauvais penchant de l’idolâtrie. Rabbi Hanina dit : « Apprends-en que le sceau du Saint, béni soit-Il, est “Vérité”. » C’est-à-dire : de même qu’un roi qui approuve ses serviteurs appose son sceau sur leur ordonnance, ainsi le Saint, béni soit-Il, apposa Son sceau, qui est « Vérité », pour sceller Son accord avec l’ordonnance des hommes de la Grande Assemblée visant à retirer le mauvais penchant de l’idolâtrie. Un lionceau de feu sortit, un feu ayant l’apparence d’un jeune lion sortit du Saint des Saints. Un prophète dit à Israël : « C’est-à-dire, ce feu qui apparaît sous l’aspect d’un jeune lion, c’est le penchant de l’idolâtrie. » Lorsqu’ils le saisirent — un poil s’arracha de lui, et il fit entendre le cri de sa douleur, et son cri alla et le son de sa douleur se répandit sur quatre cents parasanges. Ils dirent : « Que faire, que devons-nous faire ? Peut-être le Ciel aura-t-il pitié de lui lorsqu’il entendra le cri de sa douleur ! Le prophète leur dit : « Jetez-le dans un chaudron de plomb, jetez-le dans un chaudron de plomb, et recouvrez-le de plomb, et que son couvercle soit également en plomb, car il étouffe son cri, car le plomb tend à rapprocher le son et l’assourdit davantage que toute autre chose. Comme il est écrit [Zacharie 5] « Il dit : “C’est la méchanceté ! le mauvais penchant de l’idolâtrie ! Et il la jeta à l’intérieur de l’épha, et il jeta la masse de plomb sur son ouverture.” » Les hommes de la Grande Assemblée dirent : « Puisque c’est un moment de faveur, maintenant, demandons miséricorde aussi pour le penchant de la faute des unions interdites, afin de nous l’enlever. Ils demandèrent miséricorde, et il leur fut livré le penchant de la faute des unions interdites. Ils l’emprisonnèrent pendant trois jours. Et puisque le désir de la faute fut supprimé, le désir des hommes d’engendrer et celui des femmes d’enfanter furent entièrement supprimés. Ils cherchèrent un œuf du jour, ils cherchèrent un œuf pondu ce jour-là afin de le donner à manger à un malade — mais ils n’en trouvèrent pas. Ils ne trouvèrent pas d’œuf frais, car les poules aussi cessèrent de pondre, puisque leur chaleur avait cessé. Ils dirent, les hommes de la Grande Assemblée : « Que faire ? » Si nous demandons la moitié, si nous demandons que seul le désir soit supprimé là où il y a faute — la moitié, du Ciel — ils ne la donnent pas.

Mais

ils lui aveuglèrent les yeux,

ils aveuglèrent l’œil du penchant des unions interdites, et

cela eut pour effet qu’un homme ne se laissait pas séduire par sa proche parente.

Puisque ses yeux furent aveuglés à cet égard, l’homme ne se laisse pas séduire par ses proches ; toutefois il se laisse encore séduire par la femme d’autrui et par une femme nida.

Rav Yehouda dit au nom de Rav : « Il arriva qu’une non-Juive fut extrêmement malade. Elle dit : “Si cette femme se relève de sa maladie, c’est ainsi qu’elle parlait d’elle-même, elle ira servir toutes les idolâtries du monde.” Elle se releva

de sa maladie,

et alla servir toutes les idolâtries du monde.

Lorsqu’elle arriva auprès de Péor, elle demanda aux prêtres : « Comment sert-on celle-ci ? »

Ils lui dirent : « On mange des bettes, on boit de la bière et on défèque devant elle. »

Elle dit : « Mieux vaut que cette femme retourne à sa maladie plutôt que de servir une idole de cette manière. »

Et Rav Yehouda poursuit au nom de Rav, en disant : et vous,

maison d’Israël, vous n’êtes pas ainsi !

Mais lorsque vous vous attachez à l’idolâtrie, vous vous y attachez davantage que vous ne vous attachez au Saint, béni soit-Il, ainsi qu’il est dit [Nombres 25]

« Ceux qui s’attachent à Baal Péor » —

vous vous y attachez d’un attachement absolu,

comme un bracelet scellé

placé sur un récipient, qui y est fixé de telle sorte qu’il ne puisse se détacher facilement. En revanche, lorsque vous êtes attachés au Saint, béni soit-Il, cet attachement peut se défaire facilement, ainsi qu’il est dit [Deutéronome 4] :

« Et vous qui êtes attachés à l’Éternel, votre Dieu » —

vous êtes attachés à Lui

comme deux palmiers attachés l’un à l’autre

par un lien léger, que l’on peut facilement séparer.

Mais

dans une baraïta, un tan### note?

dit le contraire, à titre de louange :

« Ceux qui s’attachent à Baal Péor » —

ils s’y attachent par un lien lâche,

comme un bracelet porté par une femme,

qui n’est pas fixé à sa main. Mais lorsqu’il est dit de vous :

« Et vous qui êtes attachés à l’Éternel, votre Dieu » —

vous êtes

attachés

à Lui

réellement.

Nos maîtres ont enseigné : « Il arriva à Sabta fils d’Elas, un Juif ainsi appelé, qui loua son âne à une non-Juive, pour la transporter sur son dos, et qui fut lui-même engagé pour conduire l’âne. Lorsqu’elle arriva la non-Juive à Péor, elle lui dit : “Attends jusqu’à ce que j’entre et que je sorte.” Après qu’elle fut sortie, il lui dit : “Toi aussi, attends jusqu’à ce que j’entre et que je sorte.” Elle lui dit : “N’es-tu donc pas Juif ?” — Il lui dit : “En quoi cela te concerne-t-il ?!” Il entra, découvrit son visage et s’essuya les excréments qui étaient derrière lui avec son nez de Péor . Et les prêtres le louaient pour la manière particulière dont il l’avait offensé, et disaient : “Jamais personne ne l’a servie de cette manière !” Et la Guemara dit : « Celui qui se découvre devant Baal Péor — c’est là son culte, même s’il a l’intention de l’outrager. » Il est passible d’un sacrifice pour son acte involontaire et de la mort pour son acte volontaire commis après avertissement. « Celui qui jette une pierre à Mercure » — c’est là son culte, même s’il a l’intention de le lapider. Rav Menaché allait à un endroit appelé Bei Tourta. On lui dit : « Il y a ici une idole. » Il prit une pierre, une pierre, et la jeta contre elle ! Il la jeta afin de l’outrager. On lui dit : « C’est Mercure ! » C’est ainsi qu’on la sert. Il leur dit : « Nous avons appris : “Celui qui jette une pierre à Mercure” qu’il est interdit de jeter une pierre devant elle, car c’est son honneur ; mais moi, j’ai jeté la pierre sur Mercure lui-même, pour le frapper au corps et l’outrager ! Rav Menaché vint Rav Menaché interroger au beit-midrach. On lui dit : « Nous avons appris : “Celui qui jette une pierre sur Mercure”, et même s’il a l’intention de le lapider, c’est là son culte ! Il leur dit : « Dans ce cas, j’irai la retirer. J’irai enlever la pierre de là, afin qu’au moins elle ne se trouve pas là en l’honneur de Mercure. Ils lui dirent : « Celui qui la retire comme celui qui la dépose est passible, car même retirer la pierre de là constitue un honneur pour Mercure, puisque chaque pierre laisse une place pour sa voisine, chaque pierre retirée crée un emplacement pour qu’une autre pierre soit jetée. Michna : « Celui qui donne de sa descendance à Molok » — n’est pas passible de mort pour cela, jusqu’à ce qu’il livre sa descendance aux serviteurs de Molok et fasse passer sa descendance par le feu. « Il l’a livrée à Molok, mais ne l’a pas fait passer par le feu ; ou il l’a fait passer par le feu, mais ne l’a pas livrée à Molok » — il n’est pas passible de mort, jusqu’à ce qu’il la livre à Molok et aussi la fasse passer par le feu. Guemara : Et la Guemara déduit : « Il enseigne dans la Michna précédente [53a], parmi ceux qui sont lapidés : celui qui sert une idolâtrie. Et il enseigne que nous avons énoncé ici séparément, dans notre Michna, la responsabilité pour avoir livré sa descendance à Molok. » Rabbi Avin dit : « Nous avons appris notre Michna selon celui qui dit : “Molok” — n’est pas une idolâtrie ! »

Du fait que la Michna a séparé la loi de celui qui sert une idolâtrie de la loi de celui qui livre sa descendance à Molok, il ressort qu’elle suit celui qui dit que Molok n’est pas une idolâtrie ; c’est pourquoi l’on n’est passible que pour lui avoir livré sa descendance, et non pour l’avoir servi par d’autres formes de culte, comme la prosternation.

De même, celui qui fait passer sa descendance à une idolâtrie, et non à Molok, lorsque ce n’est pas sa manière de la servir, ne transgresse pas. Car l’interdit de livrer à Molok ne vient pas du culte d’une idolâtrie : c’est un autre interdit, celui de livrer à Molok.

Comme il est enseigné : « Celui qui

livre sa descendance

à Molok, et celui qui

livre sa descendance

à une autre idolâtrie —

est passible.

Le premier tan était d’avis que Molok est lui aussi une idolâtrie, et que telle est sa manière de la servir : lui livrer sa descendance. La Torah n’avait donc pas besoin d’interdire ce culte, puisqu’il est compris dans le verset relatif à l’idolâtrie en général [Deutéronome 12] : « Comment ces nations servent-elles leurs dieux ? » Le verset du passage consacré à Molok vient seulement enseigner que l’on est passible pour ce culte même si la livraison était destinée à d’autres idolâtries [à l’exception de Molok], bien que ce ne soit pas leur manière habituelle de les servir.

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chiméon dit :

seul celui qui livre sa descendance à Molok — est passible, car telle est sa manière de la servir ; mais celui qui livre sa descendance non à Molok — est exempt. C’est-à-dire que l’interdit ne vient que de la loi et de la coutume des nations, qui avaient l’habitude de livrer leur descendance à Molok ; mais Molok n’était pas une idolâtrie. La Torah interdit de suivre cette coutume des nations, qui concernait précisément Molok, et rend passible de mort celui qui la suit. Abayé dit : « Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chiméon et Rabbi Hanina ben Antigonos ont dit une même chose. » Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chiméon — c’est ce que nous avons dit, dans la baraïta. Rabbi Hanina ben Antigonos — comme il est enseigné : « Rabbi Hanina ben Antigonos dit : Pourquoi la Torah a-t-elle employé le terme “Molok” ? » —

Pour enseigner que la peine de mort pour la livraison concerne

tout ce qu’ils ont établi comme roi sur eux — c’est le sens du terme « Molok » — , même un caillou, même un morceau de bois,

qu’ils auraient établi comme roi sur eux pour un temps, afin de lui livrer leurs enfants et de les faire passer par le feu.

Il est donc démontré qu’il estime que l’interdit de la livraison a été énoncé uniquement au sujet de Molok, et non au sujet de l’idolâtrie, car un morceau de bois et un caillou ne sont pas une idolâtrie.

Rava dit :

ils n’ont pas dit une même chose, car

« Molok temporaire »,

comme un caillou ou un morceau de bois, qui ne méritent pas d’être appelés « roi », mais qu’ils ont établis comme roi sur eux pour un temps,

est le point de divergence entre eux.

Selon Rabbi Hanina ben Antigonos, on est passible pour avoir livré [son enfant] à celui-ci, tandis que selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chiméon, on en est exempt et l’on n’est passible que pour un Molok permanent.