Sanhédrin 63b (סג:) — le Talmud en français

Pour dire que l’on ne reçoit pas de coups pour cela, telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

C’est-à-dire que la Torah a révélé que la peine de celui qui laisse [le sacrifice au-delà du temps prescrit] est l’obligation de le brûler, que la Torah lui a imposée, et non l’obligation de la peine des coups.

Rabbi Yaakov dit : ce n’est pas là la raison de la chose,

ce n’est pas là l’essentiel de la raison,

mais parce que l’interdit de laisser [le sacrifice]

est

un interdit qui ne comporte pas d’acte, et tout

interdit qui ne comporte pas d’acte, on ne reçoit pas de coups pour lui.

Il ressort de là que Rabbi Yehouda estime que l’on reçoit des coups pour cela.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui fait un vœu en son nom et celui qui tient parole en son nom transgressent un interdit.

Celui qui fait un vœu en son nom et celui qui tient parole en son nom,

ce qui constitue un interdit,

d’où le savons-nous ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : [Exode 23]

« Et le nom de dieux autres, vous ne le mentionnerez pas » —

qu’un homme ne dise pas à son prochain : « Garde-moi

attends-moi

à côté de telle idole.

« Il ne sera pas entendu sur ta bouche » —

qu’il ne fasse pas de vœu en son nom, qu’il ne tienne pas parole en son nom et qu’il ne fasse pas en sorte que d’autres,

des idolâtres,

fassent des vœux en son nom et tiennent parole en son nom.

Autre explication : « Il ne sera pas entendu sur ta bouche » —

avertissement concernant celui qui incite

des individus

et celui qui égare

une ville condamnée.

Et la Guemara s’étonne :

celui qui incite —

il est explicitement écrit à son sujet

un interdit [Deutéronome 13] :

« Et tout Israël entendra et craindra,

et ils ne continueront pas à faire une chose pareille au milieu de toi » !?

Mais plutôt : c’est un avertissement concernant celui qui égare

les habitants d’une ville condamnée seulement.

« Et il ne fera pas en sorte que d’autres fassent des vœux en son nom et tiennent parole en son nom » —

Cela vient en soutien au père de Chmouel, car le père de Chmouel a dit : « Il est interdit à un homme de s’associer avec un non-Juif, de peur qu’il ne lui soit redevable d’un serment et qu’il ne jure par son idole ; or la Torah a dit : “Il ne sera pas entendu sur ta bouche.” »

Lorsque Oula vint, il passa la nuit

là

à

une ville appelée du nom de l’idole qui s’y trouvait, du nom de

Kalanbo.

Rava lui dit

à Oula :

« Et où as-tu passé la nuit,

où a passé la nuit

le maître ? »

Il lui dit : « À Kalanbo. »

Il lui dit : « Or il est écrit : “Et le nom de dieux autres, vous ne le mentionnerez pas” ! » —

Il lui dit : « Ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : toute idole qui est écrite dans la Torah, il est permis de mentionner son nom. »

Mais celle-ci,

l’idole appelée Kalanbo,

où est-elle écrite

dans la Torah ?

Car il est écrit [Isaïe 46]

« Bel s’est courbé, Nébo s’est effondré. »

Et la Guemara le prouve :

et si elle n’était pas écrite

dans la Torah,

non !

il serait interdit de prononcer le nom de la ville appelée du nom d’une idole.

Rav Mecharcheya objecte

des paroles de la Michna du traité Zavim [1, 5] :

Un zav qui a vu un écoulement trois fois ne peut pas se purifier de son écoulement, après que l’écoulement a cessé, par l’immersion seulement ; il doit au contraire apporter un sacrifice.

S’il a vu

un écoulement

unique et abondant,

qui se prolonge de telle manière que l’écoulement jaillissait sans interruption,

comme

la durée

de trois

écoulements,

, qui

se prolonge et fait jaillir un écoulement sans interruption pendant une durée

équivalente au trajet de Magdiyon à Chilo,

comme le temps nécessaire pour aller de l’idole appelée Magdiyon jusqu’à Chilo,

qui est

la durée de

de deux immersions et de deux essuyages,

car les Sages ont fixé la durée d’un écoulement abondant comme étant équivalente au temps nécessaire pour deux immersions et pour l’essuyage qui les suit —

celui-ci est un zav accompli ! —

et il est ainsi prouvé qu’il est permis de mentionner le nom d’un lieu appelé du nom d’une idole, même s’il n’est pas écrit dans la Torah !

Ravina dit : « Gad aussi est écrit ; car il est écrit [Isaïe 65]

“Vous dressez une table pour Gad.” »

Rav Na’hman dit : « Toute raillerie est interdite, excepté la raillerie à l’égard de l’idolâtrie, qui est permise. »

Et la preuve :

car il est écrit : « Bel s’est courbé,

lui qui est une idole, sur ses genoux, parce qu’il était rempli d’excréments.

Nébo s’est effondré,

Nébo a déféqué, parce qu’il ne pouvait retenir les excréments qui étaient en lui.

Ils se sont effondrés, ils se sont courbés,

Bel et Nébo

ensemble,

car

« ils ne pouvaient délivrer leur charge ».

Et telle est la raillerie à l’égard de l’idolâtrie : le verset décrit comment les idoles se sont courbées sur leurs genoux et ont déféqué, parce qu’elles ne pouvaient plus délivrer la charge d’excréments qui était en elles.

Et il est écrit [Osée 10]

« Parlez aux veaux de Beth-Aven,

au sujet des veaux destinés à l’idolâtrie qui se trouvaient à Beth-El.

Les habitants de Samarie trembleront,

les habitants de Samarie s’inquiéteront,

« car son peuple s’affligera à son sujet,

au sujet du fait que Sennachérib les prendra,

et ses prêtres,

ceux qui portent l’idole,

se réjouiront à son sujet, de ce que sa gloire s’est éloignée de lui. »

Car désormais ils ne souffriront plus de la lourde charge qu’ils étaient obligés de porter.

Ne lis pas « sa gloire », mais « sa lourdeur »,

qui est le poids de la charge de ses excréments et des excréments qui sont en lui.

Et telle est la raillerie à l’égard de l’idolâtrie : ces veaux n’étaient pas des êtres vivants et ne contenaient pas d’excréments ; toutefois, le verset se moque d’eux comme s’ils avaient contenu des excréments très lourds, qui rendaient pénible à leurs prêtres le fait de les porter.

Rabbi Yits’hak dit : que signifie ce qui est écrit [Osée 13]

« Et maintenant ils continuent à pécher, et ils se font avec leur argent des statues en métal, des idoles selon leur représentation », et ainsi de suite ?

Que signifie « des idoles selon leur représentation » ?

Cela enseigne

que le verset

que chacun fabriquait l’image de son idole et la déposait dans sa poche.

Et

lorsqu’il s’en souvenait, il la sortait de son sein, l’étreignait et l’embrassait.

Que signifie : « Sacrifices humains, ils embrasseront des veaux » ?

Rabbi Yits’hak, de l’école de Rabbi Ami, dit : « Il y avait des prêtres

qui sacrifiaient des êtres humains à l’idolâtrie des veaux,

jetaient leur dévolu sur les possesseurs de richesses, et

ils

affamaient les veaux et fabriquaient une image d’idole,

des images des possesseurs de richesses,

et plaçaient

ces images

à côté de leurs mangeoires

des veaux ; et les veaux s’habituaient à reconnaître ces images comme celles qui les nourrissaient,

et les faisaient sortir,

les veaux

à l’extérieur.

Dès qu’ils voyaient

les veaux les hommes possesseurs de richesses, dont l’image se tenait constamment près de leurs mangeoires,

les veaux couraient

les veaux

derrière eux,

derrière les hommes possesseurs de richesses,

et les touchaient.

Et alors ils

lui disaient

les prêtres au possesseur de richesses, après qu’il avait lui-même vu que les veaux couraient derrière lui et le touchaient :

« L’idole [

ce veau ]

te désire ! Que vienne

le maître,

et qu’il se sacrifie lui-même à lui,

au veau !

Et lorsqu’il acceptait de se sacrifier lui-même, les prêtres prenaient ses biens.

Rava

s’étonna

dit

au sujet des paroles de Rabbi Yits’hak, car le sens du verset est que

ce « sacrifice humain »,

les prêtres qui sacrifient l’homme, est

« ils embrasseront des veaux »,

ils embrasseront ensuite les veaux !

Mais selon les paroles de Rabbi Yits’hak, «

ils embrasseront des veaux —

“pour le sacrifice humain”, aurait-il fallu dire

pour dire que les prêtres disaient aux possesseurs de richesses que ces veaux qui les embrassaient avaient l’intention de montrer leur désir qu’ils se sacrifient eux-mêmes à eux.

Mais, dit Rava,

voici l’explication du verset :

« À quiconque sacrifie son fils à une idole, il disait

le prêtre :

“Il lui a offert un grand présent ; que vienne

celui qui a sacrifié son fils

et qu’il l’embrasse,

le veau. »

Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

le verset a dit dans le deuxième livre des Rois [chapitre 17], au sujet de ces nations que Sennachérib installa en Samarie et dans ses villes, et qui se fabriquèrent toutes sortes de représentations d’idoles :

« Les hommes de Babylone firent

pour eux, pour l’idolâtrie,

« Soukkot-Benot » ; et qu’est-ce donc ?

quelle est la représentation de l’idole appelée « Soukkot-Benot » ? C’est

une poule.

« Les hommes de Kout firent Nergal » ; et qu’est-ce que

Nergal ? —

un coq.

« Les hommes de Hamat firent Achima » ; et qu’est-ce que « Achima » ? —

un mouton [

bétail ]

chauve [

chauve ], c’est-à-dire une chèvre qui n’a pas beaucoup de laine et qui est considérée comme chauve de laine.

« Et les Avvim firent

Niv’haz

et Tartak » ; et que sont

Niv’haz et Tartak ? —

un chien [

Niv’haz ],

et un âne.

« Et les Sépharviens brûlent leurs fils

(et

leurs filles) dans le feu pour Adramélekh et Anamélekh, dieux des Sépharviens » ; et qui sont-ils ?

qui sont Adramélekh et Anamélekh ? —

le mulet et le cheval.

Et la Guemara explique :

Adramélekh

est l’âne, ainsi appelé parce que

« il honore son maître par le portage »,

c’est-à-dire qu’il rend honneur et respect à son maître [qui est son roi] en chargeant et en portant la charge à la place de son maître.

Et Anamélekh,

c’est le cheval,

« car il répond à son maître au combat ».

Il lui répond [c’est-à-dire qu’il satisfait aux exigences de son maître] au temps de la guerre, lors du combat.

De même, le roi de Juda, Hizkiyah, son père

A’haz

lui demanda de lui faire ainsi,

de le brûler dans le feu comme les Sépharviens,

mais sa mère l’endu