Sanhédrin 63a (סג.) — le Talmud en français

goufa,

Rabbi Ami dit : il sacrifie, encense et offre une libation en un seul acte secret. -

Il n'est redevable que d'une seule.

Abaye dit : quelle est la raison de Rabbi Ami ?

Pourquoi soutient‑il que la prosternation n'est pas comptée comme une part ?

Le verset dit

Exode 20

combien de fois

"Vous ne les servirez pas",

et vient

l'Écriture

le redondant, et

Il en fait toutes une seule adoration.

La Guemara s'étonne :

Et qui a dit Abaye ainsi,

qu'il n'est redevable que d'une seule, comme Rabbi Ami !?

Et Abaye dit : trois

fois que dit l'Écriture

les prosternations dans l'idolâtrie : pourquoi ? une selon la manière requise, une non selon la manière requise, et une pour une part.

Et il est enseigné : Abaye,

selon ce que dit Rabbi Ami. Et à cela,

Abaye lui‑même

il ne le conçoit pas.

De plus, Abaye dit : trois prosternations dans l'idolâtrie, pourquoi ? une selon sa manière, et une non selon sa manière,

c'est‑à‑dire que si n'avait été écrit que « la prosternation » au singulier, on ne l'imputerait que selon sa manière; mais puisque l'Écriture a dit « prosternations » au pluriel, cela révèle qu'on est redevable pour la prosternation qu'elle soit selon sa manière ou non.

et une pour une part.

Et la Guemara s'étonne : et est‑ce que

pour

la prosternation

selon sa manière

fallait‑il que l'Écriture le dise ?

et voici que

Deutéronome 12

'mais il est écrit "Comment ces nations serviront‑elles ?" — qu'en conclure ?'

Mais : une selon sa manière et non selon sa manière,

c'est‑à‑dire : si la prosternation était selon sa manière, ou même si elle était non selon sa manière, mais la façon d'adorer se faisait en signe d'honneur, il est redevable pour elle ; toutefois nous ne tiendrions pas pour redevable mishtachéa le‑paor [incertain : lecture du terme araméen], puisque sa manière de service est une manière d'opprobre et non d'honneur.

et une pour non selon sa manière,

et l'intention ici est pour mishtachéa le‑paor, dont la manière d'agir est dans l'opprobre tandis que la prosternation est dans une manière d'honneur, et le second verset vient enseigner qu'il est redevable

et une pour une part.

Il est dit dans la Mishna :

Celui qui le reconnaît comme divinité en lui disant: "Tu es mon Dieu".

Rav Nachman a dit en citant Rabba bar Avuha en citant Rav : dès qu'il lui a dit "Tu es mon [Dieu]",

même s'il ne l'a pas servi

il est redevable.

Et la Guemara discute :

De quoi s'agit‑il ?

à quel cas ce propos de Rav se rapporte‑t‑il ?

Si

concernant

du meurtre

intentionnel, alors

il est stipulé,

dans notre Mishna

c'est‑cela.

mais pour un sacrifice

par inadvertance.

Et la Guemara s'étonne :

et même selon les Rabbanan ?

Rav [dit] qu'il est redevable d'un sacrifice si, par erreur, il pensait qu'il était permis de l'accepter comme divinité, bien qu'il n'y ait pas d'acte ; or les Sages ont divergé de Rabbi Akiva au sujet de l'obligation du blasphémateur et estiment qu'il est exempt du sacrifice car il n'y a pas d'acte ?

Et il est enseigné dans une baraïta : il n'est pas redevable

d'un sacrifice expiatoire pour un péché involontaire d'idolâtrie

mais pour quelque chose qui comporte un acte, tel que le sacrifice, l'encensement, la libation, la prosternation, etc.

Et il est dit

à ce propos

Resh Lakish dit : quel tanné

qui rend coupable d'un sacrifice aussi pour

la prosternation

c'est Rabbi Akiva, qui a dit : nous ne demandons pas d'acte,

d'une portée générale ; or les Rabbanan estiment qu'un acte est requis

pour le rendre redevable du sacrifice. Or celui qui le reconnaît comme divinité n'accomplit pas d'acte.

Et la Guemara répond :

car Rav a aussi dit : il parlait à Rabbi Akiva,

et non aux Rabbanan.

Mais la Guemara s'étonne : qu'a‑t‑il innové Rav ? Et

pour Rabbi Akiva c'est évident

qu'il tient pour redevable celui qui dit « Tu es mon Dieu » au sacrifice, car

c'est un blasphémateur !

« il "bénit" [maudit] le Nom »

Et la Guemara réconcilie :

Que diras‑tu ? Jusqu'ici Rabbi Akiva n'obligeait le sacrifice que pour le blasphémateur, car il est écrit pour lui "karet", mais ici,

pour celui qui l'accepte comme divinité

pour lequel "karet" n'est pas écrit,

Si tu réponds non, cela nous signifie etkushi etkush [incertain : expression araméenne ambigüe].

que le sacrificateur pour l'idolâtrie pour lequel "karet" est écrit, mais pour celui qui le reconnaît comme divinité, pour lequel "karet" n'est pas écrit.

car il est écrit

Exode 32

"Ils se prosternèrent devant lui, et ils lui offrirent des sacrifices, et ils dirent : 'Ceux‑ci sont tes dieux, Israël'."

Dit Rabbi Yohanan : si le vav dans 'veha'alokh' n'avait pas été,

qui fait que le verset est formulé au pluriel, c'est‑à‑dire qu'ils ne se renièrent pas totalement du Tout‑Puissant, mais seulement qu'ils l'associèrent avec le veau,

auraient encouru la destruction comme ennemis d'Israël.

[en locution emphatique]

destruction.

Et ceci est

comme condition ;

D'autres disent : si le vav de 'veha'alokh' n'avait pas été, ils auraient encouru la destruction comme ennemis d'Israël,

Rabbi Shimon ben Yohaï lui répondit : or celui qui associe le Nom des cieux à autre chose est arraché du monde, comme il est dit

Exode 22

"pas pour l'Éternel seul" !?

Mais que vient dire

Exode 32

"qui"

'veha'alokh'

qui possédaient pour eux beaucoup de divinités.

à eux

beaucoup de divinités.

c'est‑à‑dire qu'ils n'ont pas associé le Nom du Tout‑Puissant à autre chose, mais qu'ils en ont accepté d'autres divinités en plus, sans renoncer à l'acceptation de Sa divinité, qu'ils ont maintenue.

Il est enseigné dans la Mishna :

Mais celui qui embrasse, qui baise, qui honore et qui s'allonge, etc.

Car Rav Dimi vint et Rabbi Elazar dit : pour tous ils reçoivent la flagellation, sauf pour celui qui jure en son nom

au nom d'un autre dieu

et celui qui observe

et celui qui a juré

en son nom.

Et la Guemara débat :

Quelle est la différence entre celui qui fait un vœu en son nom et celui qui observe en son nom, puisqu'il s'agit d'un interdit (un 'non‑faire') ? car pour lui il y avait un 'non' d'ordre général.

Ces mêmes aussi,

le qui frotte et qui embrasse, et ainsi de suite

c'est un "interdit en général",

comme l'expliquera la Guemara

et on ne flagelle pas pour un "interdit en général" !

Il est enseigné : d'où apprend‑on qu'on mange de l'animal avant que son esprit ne sorte, ce qui serait un interdit passif ?

Il est dit

Lévitique 19

"Vous ne mangerez pas sur le sang."

Autre chose : "Vous ne mangerez pas sur le sang"

Vous ne mangerez pas la chair

du sacrifice

et pourtant

il subsiste

du sang

de l'offrande

dans le récipient. [incertain : lecture du terme 'מזרק']

Rabbi Dosa dit : d'où sait‑on qu'on ne proclame pas

les deuilleurs [à la séouda de consolation, c'est‑à‑dire le premier repas qu'ils prennent chez d'autres]

au sujet des exécutés par la Cour

il est dit : "Vous ne mangerez pas sur le sang",

à propos du sang de celui exécuté par la Cour.

Rabbi Akiva dit : d'où [tirer] que la Sanhédrin qui a exécuté la

la personne pour laquelle on ne mange rien toute cette journée

il est dit : "Vous ne mangerez pas sur le sang".

Rabbi Yohanan dit : avertissement au fils rebelle et dévoyé, d'où cela provient‑il ?

il est dit : "Vous ne mangerez pas sur le sang".

afin qu'il ne prenne une nourriture qui entraînerait sa mise à mort.

Et Rabbi Abin bar Chiyya dit, et certains disent Rabbi Abin bar Kahana : pour tous ils ne reçoivent pas la flagellation, car il s'agissait d'un "interdit en général".

Et si tel était le cas, le qui embrasse, le qui frotte, etc., étudiés comme une seule catégorie, alors c'est un "interdit en général", et l'on ne flagelle pas pour cela !

Au contraire, lorsqu'il arriva que Ravin

venant de la Terre d'Israël à Babylone,

Rabbi Elazar dit :

en effet

pour toutes ils ne flagellent pas

sauf celui qui jure en son nom et celui qui accomplit en son nom.

Et la Guemara examine :

Quelle est ici la différence,

pour toutes

qu'il n'y a pas d'interdit

car il y avait pour lui un "lo" en général — ces mêmes aussi,

le vœu et le juré

des interdits qui n'ont pas d'acte, précisément !

Quant à celui‑ci, selon Rabbi Yehuda qui dit : pour un interdit sans acte, on flagelle.

Il est enseigné :

Exode 12

"Vous n'en laisserez rien jusqu'au matin."

Le verset vient prescrire une action

de brûler

puis, un "ne pas faire"

concernant ce qui reste