Version texte de ce daf : original et traduction
Sanhédrin 62a (סב.) — le Talmud en français
Sanhédrin 62a (סנהדרין סב.): Et s’il ne l’a pas accepté comme divinité, mais s’est prosterné devant elle en l’honneur du roi, dans ce cas, ce n’est rien ! Et pourquoi lui imposerait-on un sacrifice…
Texte original — Sanhédrin 62a (סב.)
ואי לא קבליה עליה באלוה,
אלא השתחוה לה לכבודו של המלך, אם כן,
לא כלום הוא!
ומדוע נחייבו חטאת?
אלא לאו,
בהכרח, מדובר באופן שהשתחוה לו מתוך ידיעה שהוא נעבד, אלא שלא עשה זאת בתורת קבלת אלהות,
אלא מאהבה ומיראה
של אדם. וטעה בכך שסבר כי אין איסור לעבוד דבר שהוא נעבד, כאשר הוא עושה זאת מאהבה של אדם, או מחמת יראתו.
ודבר זה נקרא "שגגת מעשה", ולא שגגת העלם דבר, לפי שאין שגגתו בעיקר האיסור של עבודה זרה, אלא שהוא סבור שאין איסור כשעושה זאת מאהבת אדם או מיראתו. ואין נחשבת שגגתו כ"העלם דבר" אלא אם כן טעה בעיקר האיסור של עבודה זרה, כגון, שטעה וחשב שעבודה מסויימת אינה אסורה כלל.
ורבנן חולקים על רבי, הוא משום שהם סבורים שכהן גדול אינו חייב חטאת על שגגת מעשה בעבודה זרה, אלא רק על שגגת העלם דבר, כמו בשאר המצות.
ומוכיח מכאן אביי כדבריו, שעל שגגת עבודה זרה מאהבה ומיראה, חייבים עליה.
ורבא אמר לך: לא!
אין לך להביא ראיה מכאן, כי אם הוא טעה וסבר שמותר לעבוד עבודה זרה מאהבת אדם או יראתו, כיון שלא קיבלו עליו באלוה אין זו עבודה זרה, ופטור כל אדם עליה. אלא, הברייתא מדברת
ב"אומר מותר".
שהיה סבור שמותר לעבוד עבודת כוכבים.
אך תמהה הגמרא: "
אומר מותר"
-
היינו העלם דבר!
ולא שגגת מעשה, ולגבי העלם דבר של כהן גדול בעבודה זרה לא נחלקו חכמים ורבי, שחייב!?
ומסביר רבא את דבריו: מה שאמרתי שהברייתא מדברת באומר מותר, כוונתי לומר,
באומר "מותר לגמרי".
שסבור כי אין איסור עבודה זרה כלל בתורה, וסוברים חכמים כי טעות שכזאת, אינה נכללת ב"העלם דבר" שכהן גדול חלב עליה.
כי
"העלם דבר",
הוא רק באופן של
קיום מקצת וביטול מקצת,
שיודע מאיסורי העבודות של עבודה זרה, אלא שטועה באחת מהן, כגון שהיה סבור שהשתחואה לא נאסרה. ורק אז כהן גדול מתחייב עליה, לרבנן. ואילו רבי מחשיב את "אומר מותר לגמרי" כשגגת מעשה, וחייב עליה.
תני רבי זכאי קמיה דרבי יוחנן
: איסור העבודה לעבודה זרה, בכל צורות העבודה, נכלל בתורה בכלל אחד [שמות כ], "לא תעבדם". ולכן העושה כמה עבודות, כגון,
זיבח
[שחט קרבן],
וקיטר, וניסך, והשתחוה,
אם עשאן לכל העבודות הללו
בהעלם אחד
-
אינו חייב אלא
חטאת
אחת.
לפי שלא חילקה התורה את העבודות לאיסורים נפרדים.
אמר ליה
רבי יוחנן לרבי זכאי ששנה לפניו ברייתא זו:
פוק, תני לברא!
צא, ושנה אותה בחוץ! דהיינו, טעות היא בידך, ואין לך לשנותה בפני.
אמר רבי אבא: הא דאמר רבי זכאי
תלוי הדבר ב
מחלוקת רבי יוסי ורבי נתן
לגבי חילוק חטאות על מלאכות שבת חלוקות.
דתניא
: מלאכת
הבערה
בשבת, שאסרה אותה התורה בתורת לאו בפני עצמו, "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת"
\-
ללאו יצאה,
לומר שיצאה מכלל חומר מלאכות שבת האמורות בפסוק "לא תעשה כל מלאכה", שחייבים עליהן כרת ומיתה, והיא אסורה רק באיסור לאו, שלוקים עליו אך לא חייבים עליו מיתה,
דברי רבי יוסי.
ורבי נתן אומר
: הבערה
לחלק יצאה.
היא לא יצאה מן הכלל כדי שתהיה חלוקה ממנו. אלא להיפך, היא יצאה לידון בפני עצמה, כדי ללמד ממנה לכל מלאכות שבת, שכל אב מלאכה בשבת יהא נחשב כמלאכה חלוקה בפני עצמה. ולכן, אם יעשה כמה אבות מלאכות חלוקות בשבת בהעלם אחד, יתחייב על כל אב מלאכה, חטאת בפני עצמה.
ונחלקו רבי יוסי ורבי נתן בכל דבר שהיה בכלל, ויצא מן הכלל, האם ללמד על עצמו יצא, או ללמד על הכלל כולו יצא.
ומבאר רבי אבא:
למאן דאמר
[רבי יוסי]
הבערה ללאו יצאה
-
השתחואה
לעבודה זרה
נמי, ללאו יצאה.
למאן דאמר
[רבי נתן]
הבערה לחלק יצאה
-
השתחואה נמי, לחלק יצאה.
כי גם כאן נחלקו באותו ענין, האם דבר שהיה בכלל והוציאו הכתוב מהכלל וכתבו בפני עצמו, האם ללמד על עצמו יצא, שהוא יוצא מן הכלל, ואינו בכלל חיוב מיתה. או ללמד על הכלל כולו יצא, לומר שיש חילוק חטאות על כל מעשה בפני עצמו.
לפי שאיסור השתחואה לעבודה זרה נאמר בתורה שלש פעמים. פעם אחת הוא נאמר להשתחואה לעבודה זרה כדרכה, ופעם שניה להשתחואה שלא כדרך עבודתה, ולגבי הפעם שלישית יחלקו רבי יוסי ורבי נתן האם היא באה לחלק את חיוב החטאות לכל מעשה עבודה נפרד, או שהיא באה להוציא את ההשתחואה מכלל העבודות הנלמדות מדברי הכתוב "לא תעבדם", ולומר שחייבים על השתחואה רק בלאו, ולא בכרת, ולכן אין עליה חיוב חטאת.
ולכן, תנא דרבי זכאי הסובר שאין חילוק חטאות בעבודה זרה, סובר שהשתחואה
מתקיף לה רב יוסף: דילמא עד כאן לא קאמר
רבי יוסי התם,
בשבת, ש
הבערה ללאו יצאה,
משום
דנפקא ליה,
שיוצא לו לרבי יוסי ללמוד את
חילוק מלאכות,
לחייב חטאת על כל מלאכה ומלאכה, מדברי הכתוב בפרשת קרבן חטאת [ויקרא ד]
"מאחת מהנה",
ולכן רק לגבי שבת סובר רבי יוסי שהבערה ללאו יצאה, כי אין צורך בה ללמד על חילוק חטאות. אבל לגבי עבודה זרה, שאין בה לימוד על חילוק חטאות, יתכן ורבי יוסי יסבור שהשתחואה יצאה לחלק, ללמד על חילוק חטאות, ולא יצאה ללאו!
דתניא, רבי יוסי אומר
: נאמר בפרשת חטאת "
ועשה מאחת מהנה",
מלמד הכתוב שיש
פעמים שחייב
חטאת
אחת על כולן,
על עשיות רבות, כגון מי שהיתה שגגתו "שגגת שבת", שידע את כל איסורי המלאכות בשבת, אלא שטעה ביום השבת הזה, שחשב שהוא יום חול, ולכן הוא חייב קרבן אחד על שגגת השבת, כי טעות אחת הביאה אותו לעשות מעשי מלאכה רבים.
ויש
פעמים שחייב
חטאת
על כל אחת ואחת
בפני עצמה, כגון שיודע שהיום שבת ויודע חלק ממלאכות שבת אך חלק אחר של מלאכות שבת הוא אינו יודע, ועשה הרבה מלאכות מחמת אי ידיעתו בהן, שאז הוא חייב חטאת על כל מלאכה ומלאכה, כי יש כאן שגגות הרבה.
ואמר רבי יונתן: מאי טעמא דרבי יוסי?
כיצד דרש רבי יוסי את דבריו מהפסוק הזה? -
דכתיב "ועשה מאחת מהנה".
והרי היה יכול הכתוב לומר "ועשה אחת מהנה", ולא היה צריך לומר "מאחת".
או שהיה הכתוב יכול לומר "ועשה מהנה", ולא לכתוב "מאחת" כלל.
או שהיה הכתוב יכול לומר "ועשה אחת", ולא לכתוב "מהנה".
אלא, בא הכתוב הזה לדרוש ממנו כך:
חייב על
"אחת",
וחייב גם על על
"מאחת".
חייב על
"הנה",
וחייב גם על "
מהנה".
ומתוך סמיכות הדברים, יש גם ללמוד, כי:
פעמים שחייב הרבה חטאות על איסור מלאכה בשבת, דהיינו, עבירה
"אחת", שהיא "ה נה".
ו
פעמים חייב על
"הנה", שהיא "אחת".
ומבאר רבי יונתן את דבריו:
חייב על "
אחת"
הכונה היא, לאדם הכותב מילה אחת שלימה בשבת, כגון הכותב
שמעון.
ולפעמים חייב על "
מאחת",
על מקצת מהמילה שרצה לכתוב - זה הכותב את שתי אותיות הראשונות מהמילה שמעון,
שכותב "שם" משמעון,
והוא חייב עליהן, כמו שחייב על "אחת", על אף שלא נגמרה מלאכתו, שהרי חשב לכתוב שמעון.
והחיוב הזה הוא דוקא משום שיש משמעות למילה "שם" מתוך שמעון. אבל אם רצה לכתוב את המילה נפתלי, וכתב רק את שתי האותיות הראשונות "נף", הוא אינו חייב, כיון שלמילה "נף" אין כל משמעות.
חייב על "
הנה"
-
אבות
מלאכה בשבת.
חייב גם על "
מהנה"
-
תולדות
של מלאכות שבת, הנלמדות מן אבות מלאכה, והיינו "מהנה", משום שהן דומות להן.
ומה שאמרתי "
אחת שהיא הנה",
שחייב על עבירה אחת של מלאכה בשבת הרבה חטאות, מדובר ב
זדון שבת,
שיודע שהיום שבת,
ושגגות מלאכות,
הנה שהיא אחת
-
שגגת שבת וזדון מלאכות.
ומסיים רב יוסף את דבריו:
אבל הכא,
בעבודה זרה,
דלא נפקא ליה חילוק מלאכות מדוכתא אחריתי,
שאין לי מקור ללמוד ממנו לחילוק חטאות על עבודות שונות -
דכולי עלמא
סוברים כי
השתחואה לחלק יצאה,
ולא ללאו יצאה!
ועתה מקשה הגמרא לרבי אבא, המעמיד את דברי רבי זכאי לפי רבי יוסי, וסובר שהשתחואה ללאו יצאה ולא לחלק יצאה, ולכן אינו חייב על כמה עבודות אלא חטאת אחת:
חילוק מלאכות דעבודה זרה, נמי תיפוק ליה
מאותו הלימוד של "
מאחת מהנה",
שהרי לימוד זה לא נאמר רק לגבי שבת, אלא נאמר לגבי חיוב חטאת, ונאמר כך:
"אחת"
שעשה עבודה אחת של
זביחה.
"מאחת",
שחט בבהמה רק
סימן אחד
מתוך שני הסימנים, ועשה בכך רק מקצת העבודה.
"הנה"
-
אבות,
שהן
זיבוח, קיטור, ניסוך והשתחואה,
המבוארות במפורש בתורה.
"מהנה"
-
תולדות,
כגון תולדת שחיטה, כאשר
שבר מקל לפניה,
ששבירת המקל דומה לשבירת המפרקת. וכגון שהיתה דרכה בכך.
"אחת" שהיא "הנה"
פעמים שחייב על עבודה לעבודת כוכבים אחת חטאות הרבה, בכגון שהיה
זדון עבודה זרה,
שידע שאסור לזבוח לעבודה זרה,
ושגגת עבודות,
שהיה סבור שלא נאסרה אלא הזביחה ולא נאסרו שאר העבודות, ועשה אותן.
"הנה שהיא אחת",
פעמים שחייב על הרבה עבודות חטאת אחת, כאשר היתה לו
שגגת עבודה זרה, וזדון עבודות,
וכפי שתבאר הגמרא להלן.
ודנה הגמרא:
האי שגגת עבודה זרה,
שרצית להעמיד בה את דברי הכתוב בפרשת חטאת,
היכי דמי?
כיצד היא תיתכן!? והרי אין אפשרות להעמיד את הכתוב "ועשה אחת מהנה" גם לגבי עבודה זרה, וממילא אינך יכול ללמוד משם לגבי חילוק עבודות בעבודה זרה!
כי
אי קסבר בית הכנסת הוא, והשתחוה לו
-
הרי לבו לשמים,
אלא דחזא אנדרטא
של המלך
וסגיד ליה,
והשתחוה לה.
אי קבליה עליה
באלוה, הרי
מזיד הוא,
ולא שוגג!
אי לא קבליה עליה
-
לא כלום הוא.
אלא
שמא תאמר שמדובר באופן שעובדה
מאהבה ומיראה.
הניחא לאביי דאמר, חייב.
אלא לרבא, דאמר פטור, מאי איכא למימר!?
אלא,
שמא תאמר שמדובר
באומר מותר
לעבוד עבודה זרה, לפי שסבור שאין איסור עבודה זרה בתורה. ודבר זה אמנם איננו "שגגת עבודת כוכבים וזדון עבודות" שרצינו לומר, אלא העלם זה וזה בידו, בכל זאת, יתכן להעמיד את דברי הכתוב "הנה שהיא אחת" באופן הזה, לומר שחייב חטאת אחת על עבודות הרבה.
אם כן תיקשי,
תפשוט
מכאן את מה
דבעא מיניה רבא מרב נחמן: העלם זה וזה בידו, מהו?
תפשוט
מכאן
דאינו חייב אלא אחת!
ומתרצת הגמרא:
הא לא קשיא, ותפשוט!
אך טוענת הגמרא:
ומי מצית מוקמת להני קראי
"אחת" ו"הנה" האמורים בחטאת,
בעבודת כוכבים!?
דאילו הכא,
לגבי חיוב חטאת על כל המצוות,
כתיב במשיח
שחייב להביא
פר, ובנשיא שעיר, וביחיד כשבה ושעירה.
ואילו בעבודת כוכבים, תנן "ושוין
הכהן המשיח והנשיא,
שבשעירה, כיחיד"!?
ותו לא מידי!
זו היא פירכא שאין עליה כל תשובה!
כי אתא רב שמואל בר יהודה, אמר
:
Traduction française
Et s’il ne l’a pas accepté comme divinité,
mais s’est prosterné devant elle en l’honneur du roi, dans ce cas,
ce n’est rien !
Et pourquoi lui imposerait-on un sacrifice expiatoire ?
Mais n’est-ce pas plutôt que,
nécessairement, il s’agit d’un cas où il s’est prosterné devant lui en sachant qu’il était adoré, mais sans le faire comme acceptation de sa divinité,
mais par amour ou par crainte
d’un homme. Et il s’est trompé en pensant qu’il n’y avait pas d’interdit à servir une chose qui est adorée lorsqu’il le fait par amour d’un homme ou à cause de sa crainte.
Cela s’appelle une « inadvertance dans l’acte », et non une inadvertance par méconnaissance de la loi, car son inadvertance ne porte pas sur l’essentiel de l’interdit de l’idolâtrie : il pense seulement qu’il n’y a pas d’interdit lorsqu’il agit par amour d’un homme ou par crainte de lui. Son inadvertance n’est considérée comme une « méconnaissance de la loi » que s’il s’est trompé sur l’essentiel de l’interdit de l’idolâtrie, par exemple s’il s’est trompé et a pensé qu’un certain service n’était absolument pas interdit.
Et les Sages s’opposent à Rabbi, parce qu’ils estiment que le grand prêtre n’est pas passible d’un sacrifice expiatoire pour une inadvertance dans l’acte concernant l’idolâtrie, mais seulement pour une inadvertance par méconnaissance de la loi, comme pour les autres mitsvot.
Et Abayé prouve d’ici ses propres paroles : pour une inadvertance concernant l’idolâtrie par amour ou par crainte, on est passible [d’un sacrifice expiatoire].
Et Rava te dira : Non !
Tu ne peux pas apporter de preuve d’ici, car s’il s’est trompé et a pensé qu’il était permis de servir l’idolâtrie par amour d’un homme ou par crainte de lui, puisqu’il ne l’a pas acceptée comme divinité, ce n’est pas de l’idolâtrie, et toute personne en est exemptée. Mais la baraïta parle
de « celui qui dit : c’est permis ».
Il pensait qu’il était permis de servir les idoles.
Mais la Guemara s’étonne : «
Celui qui dit : c’est permis » —
c’est précisément une méconnaissance de la loi !
Et non une inadvertance dans l’acte ; or, au sujet de la méconnaissance de la loi du grand prêtre concernant l’idolâtrie, les Sages et Rabbi ne sont pas en désaccord : il est passible [d’un sacrifice expiatoire] !
Et Rava explique ses paroles : lorsque j’ai dit que la baraïta parle de celui qui dit : c’est permis, je voulais dire
de celui qui dit : « c’est entièrement permis ».
Il pense qu’il n’y a absolument aucun interdit d’idolâtrie dans la Torah, et les Sages estiment qu’une telle erreur n’entre pas dans la « méconnaissance de la loi » pour laquelle le grand prêtre est passible.
Car
la « méconnaissance de la loi »
n’est que dans le cas de
l’accomplissement d’une partie et l’annulation d’une partie,
où il connaît les interdits des services de l’idolâtrie, mais se trompe au sujet de l’un d’eux, par exemple s’il pensait que la prosternation n’était pas interdite. C’est seulement alors que le grand prêtre en est passible, selon les Sages. Tandis que Rabbi considère « celui qui dit : c’est entièrement permis » comme une inadvertance dans l’acte, et il en est passible.
Rabbi Zakaï enseigna devant Rabbi Yo’hanan :
l’interdit de servir l’idolâtrie, sous toutes les formes de service, est inclus dans la Torah sous un seul principe [Exode 20] : « Tu ne les serviras pas ». C’est pourquoi celui qui accomplit plusieurs services, par exemple
égorge,
[égorge un sacrifice],
brûle de l’encens, verse une libation et se prosterne,
s’il accomplit tous ces services
dans une seule méconnaissance —
n’est passible que d’
un sacrifice expiatoire
unique.
Car la Torah n’a pas séparé ces services en interdits distincts.
Il lui dit
Rabbi Yo’hanan, à Rabbi Zakaï qui avait enseigné cette baraïta devant lui :
Sors, enseigne-la dehors !
Sors et enseigne-la à l’extérieur ! C’est-à-dire : tu te trompes, et tu ne dois pas l’enseigner devant moi.
Rabbi Abba dit : ce que Rabbi Zakaï a dit —
dépend de la
controverse entre Rabbi Yossi et Rabbi Nathan
concernant la distinction entre les sacrifices expiatoires pour différentes activités interdites de Chabbat.
Car il a été enseigné :
le travail de
l’allumage
à Chabbat, que la Torah a interdit par un interdit distinct : « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat » -
a été distingué pour un interdit,
pour dire qu’il est sorti de la catégorie de la sévérité des travaux de Chabbat mentionnés dans le verset « tu ne feras aucun travail », pour lesquels on est passible de retranchement et de mort, et qu’il n’est interdit que par un interdit négatif, pour lequel on reçoit la flagellation, mais qui n’entraîne pas la peine de mort,
telles sont les paroles de Rabbi Yossi.
Et Rabbi Nathan dit :
l’allumage
a été distingué pour établir une séparation.
Il n’est pas sorti de la règle générale pour être séparé d’elle. Au contraire, il a été distingué pour être jugé séparément, afin d’enseigner à propos de tous les travaux de Chabbat que chaque catégorie fondamentale de travail à Chabbat soit considérée comme un travail distinct. C’est pourquoi, si quelqu’un accomplit plusieurs catégories fondamentales distinctes de travaux à Chabbat dans une seule méconnaissance, il est passible, pour chaque catégorie fondamentale de travail, d’un sacrifice expiatoire distinct.
Rabbi Yossi et Rabbi Nathan sont en désaccord au sujet de toute chose qui était incluse dans une règle générale et qui en est sortie : est-elle sortie pour enseigner à son propre sujet, ou est-elle sortie pour enseigner à toute la règle générale ?
Et Rabbi Abba explique :
Selon celui qui dit [Rabbi Yossi]
que l’allumage a été distingué pour un interdit —
la prosternation
à l’idolâtrie
a elle aussi été distinguée pour un interdit.
Selon celui qui dit [Rabbi Nathan]
que l’allumage a été distingué pour établir une séparation —
la prosternation a elle aussi été distinguée pour établir une séparation.
Car ici également, ils sont en désaccord sur le même sujet : lorsqu’une chose était incluse dans une règle générale et que le verset l’en a sortie et l’a écrite séparément, est-elle sortie pour enseigner à son propre sujet, puisqu’elle sort de la règle générale et n’est pas incluse dans l’obligation de mort ? Ou est-elle sortie pour enseigner à toute la règle générale, afin de dire qu’il y a une distinction entre les sacrifices expiatoires pour chaque acte en lui-même ?
Car l’interdit de se prosterner devant l’idolâtrie est mentionné trois fois dans la Torah. La première fois, il est dit au sujet de la prosternation devant l’idolâtrie selon son mode habituel ; la deuxième fois, au sujet de la prosternation qui n’est pas selon son mode de service. Et concernant la troisième fois, Rabbi Yossi et Rabbi Nathan sont en désaccord : vient-elle établir une distinction entre les obligations de sacrifices expiatoires pour chaque acte de service séparément, ou vient-elle sortir la prosternation de la catégorie des services déduits du verset « Tu ne les serviras pas », pour dire qu’on n’est passible pour la prosternation que d’un interdit négatif et non de retranchement, et qu’il n’y a donc pas pour elle d’obligation de sacrifice expiatoire ?
C’est pourquoi le tan na de Rabbi Zakaï, qui estime qu’il n’y a pas de distinction entre les sacrifices expiatoires pour l’idolâtrie, estime que la prosternation…
Rabbi Yossef objecte : peut-être que Rabbi Yossi n’a dit cela
là-bas,
à propos de Chabbat, où
l’allumage a été distingué pour un interdit,
parce que
il en déduit,
Rabbi Yossi en déduit l’enseignement de la
distinction entre les travaux,
qui impose un sacrifice expiatoire pour chaque travail, du verset de la section du sacrifice expiatoire [Lévitique 4]
« de l’une d’entre elles »,
et c’est pourquoi, seulement pour Chabbat, Rabbi Yossi estime que l’allumage a été distingué pour un interdit, car il n’est pas nécessaire pour enseigner la distinction entre les sacrifices expiatoires. Mais concernant l’idolâtrie, où il n’y a pas d’enseignement sur la distinction entre les sacrifices expiatoires, il est possible que Rabbi Yossi estime que la prosternation a été distinguée pour établir une séparation, afin d’enseigner la distinction entre les sacrifices expiatoires, et non qu’elle a été distinguée pour un interdit !
Car il a été enseigné : Rabbi Yossi dit :
il est dit dans la section du sacrifice expiatoire
« et il fera de l’une d’entre elles » ;
le verset enseigne qu’il y a
des cas où l’on est passible
d’un sacrifice expiatoire
unique pour toutes,
pour de nombreux actes, par exemple celui dont l’inadvertance était une « inadvertance du Chabbat » : il connaissait tous les interdits des travaux de Chabbat, mais s’est trompé au sujet de ce jour de Chabbat, pensant que c’était un jour profane ; il est donc passible d’un seul sacrifice pour l’inadvertance du Chabbat, car une seule erreur l’a conduit à accomplir de nombreux travaux.
Et il y a
des cas où l’on est passible
d’un sacrifice expiatoire
pour chacun séparément,
par exemple lorsqu’il sait que le jour est Chabbat et connaît une partie des travaux de Chabbat, mais ne connaît pas l’autre partie des travaux de Chabbat ; il a accompli de nombreux travaux en raison de son ignorance à leur sujet. Il est alors passible d’un sacrifice expiatoire pour chaque travail, car il y a ici de nombreuses inadvertances.
Et Rabbi Yonatan dit : quelle est la raison de Rabbi Yossi ?
Comment Rabbi Yossi a-t-il déduit ses paroles de ce verset ? —
Car il est écrit : « et il fera de l’une d’entre elles ».
Or le verset aurait pu dire : « et il fera une d’entre elles », et il n’aurait pas été nécessaire de dire « de l’une ».
Ou bien le verset aurait pu dire : « et il fera d’entre elles », sans écrire du tout « de l’une ».
Ou bien le verset aurait pu dire : « et il fera une », sans écrire « d’entre elles ».
Mais ce verset vient nous enseigner ceci :
Il est passible pour
« une »,
et il est également passible pour
« de l’une ».
Il est passible pour
« elles »,
et il est également passible pour
« d’elles ».
Et de la proximité de ces expressions, on peut également apprendre que :
Il y a des cas où il est passible de nombreux sacrifices expiatoires pour l’interdit d’un travail à Chabbat, c’est-à-dire une transgression
« une », qui est « d’elles ».
Et
il y a des cas où il est passible pour
« elles », qui est « une ».
Et Rabbi Yonatan explique ses paroles :
Il est passible pour
« une » —
cela vise celui qui écrit un mot entier à Chabbat, par exemple celui qui écrit
Chimon.
Et parfois il est passible pour
« de l’une »,
pour une partie du mot qu’il voulait écrire : c’est celui qui écrit les deux premières lettres du mot Chimon,
qui écrit « שם » de Chimon,
et il en est passible, comme il est passible pour « une », bien que son travail ne soit pas achevé, puisqu’il avait l’intention d’écrire Chimon.
Cette obligation n’existe précisément que parce que le mot « שם » a une signification dans Chimon. Mais s’il voulait écrire le mot Naftali et n’en a écrit que les deux premières lettres, « נף », il n’est pas passible, puisque le mot « נף » n’a aucune signification.
Il est passible pour
« elles » —
les catégories fondamentales
de travaux à Chabbat.
Il est également passible pour
« d’elles » —
les dérivées
des travaux de Chabbat, qui sont déduites des catégories fondamentales de travaux ; c’est-à-dire « d’elles », parce qu’elles leur ressemblent.
Et ce que j’ai dit :
« une qui est elles »,
à savoir qu’il est passible de nombreux sacrifices expiatoires pour une seule transgression d’un travail à Chabbat, concerne
la connaissance du Chabbat,
lorsqu’il sait que le jour est Chabbat,
et l’inadvertance concernant les travaux,
« elles qui est une » —
l’inadvertance du Chabbat et la connaissance des travaux.
Et Rav Yossef conclut ses paroles :
Mais ici,
concernant l’idolâtrie,
puisqu’il ne déduit pas la distinction entre les travaux d’une autre source,
car je n’ai aucune source d’où apprendre la distinction entre les sacrifices expiatoires pour différents services,
tout le monde
estime que
la prosternation a été distinguée pour établir une séparation,
et non qu’elle a été distinguée pour un interdit !
À présent, la Guemara objecte à Rabbi Abba, qui établit les paroles de Rabbi Zakaï selon Rabbi Yossi et estime que la prosternation a été distinguée pour un interdit et non pour établir une séparation, et que l’on n’est donc passible que d’un seul sacrifice expiatoire pour plusieurs services :
La distinction entre les travaux concernant l’idolâtrie ne peut-elle pas également être déduite
du même enseignement de
« de l’une d’entre elles »,
puisque cet enseignement n’a pas été dit seulement à propos de Chabbat, mais à propos de l’obligation de sacrifice expiatoire, et il a été formulé ainsi :
« une »
— s’il a accompli un seul service de
sacrifice.
« de l’une »,
s’il n’a égorgé dans l’animal qu’un seul
signe
sur les deux signes, et n’a ainsi accompli qu’une partie du service.
« elles » —
les catégories fondamentales,
qui sont
le sacrifice, la combustion de l’encens, la libation et la prosternation,
explicitement exposées dans la Torah.
« d’elles » —
les dérivées,
par exemple la dérivée de l’égorgement, lorsqu’il
brise un bâton devant elle,
car le bris du bâton ressemble au bris de la nuque. Et par exemple lorsque telle était sa manière habituelle de la servir.
« une qui est elles » —
il y a des cas où l’on est passible de nombreux sacrifices expiatoires pour un seul service envers une idole, par exemple lorsqu’il y avait
connaissance de l’interdit de l’idolâtrie,
sachant qu’il est interdit de sacrifier à l’idolâtrie,
et inadvertance concernant les services,
pensant que seul le sacrifice était interdit et que les autres services ne l’étaient pas, et les ayant accomplis.
« elles qui est une »,
il y a des cas où l’on est passible d’un seul sacrifice expiatoire pour de nombreux services, lorsqu’il avait
une inadvertance concernant l’idolâtrie et la connaissance des services,
comme la Guemara l’expliquera plus loin.
Et la Guemara examine :
cette inadvertance concernant l’idolâtrie,
dans laquelle tu as voulu établir les paroles du verset de la section du sacrifice expiatoire,
à quoi ressemble-t-elle ?
Comment est-elle possible !? Il n’est pourtant pas possible d’établir le verset « et il fera une d’entre elles » également au sujet de l’idolâtrie ; tu ne peux donc pas en déduire la distinction entre les services concernant l’idolâtrie !
Car
s’il pense que c’est une synagogue et se prosterne devant elle —
son cœur est tourné vers le Ciel,
Mais s’il a vu une statue
du roi
et s’est prosterné devant elle,
et s’est prosterné devant elle.
S’il l’a acceptée
comme divinité, alors
il agit volontairement,
et non par inadvertance !
S’il ne l’a pas acceptée —
ce n’est rien.
Mais
peut-être diras-tu qu’il s’agit d’un cas où il l’a servie
par amour ou par crainte.
Cela convient selon Abayé, qui dit : il est passible.
Mais selon Rava, qui dit : il est exempté, que peut-on dire !?
Mais,
peut-être diras-tu qu’il s’agit
de celui qui dit : c’est permis
de servir l’idolâtrie, parce qu’il pense qu’il n’y a aucun interdit d’idolâtrie dans la Torah. Certes, cela n’est pas l’« inadvertance concernant l’idolâtrie et la connaissance des services » que nous voulions dire, mais une méconnaissance de l’un et de l’autre ; néanmoins, il est possible d’établir ainsi les paroles du verset « elles qui est une », pour dire qu’il est passible d’un seul sacrifice expiatoire pour plusieurs services.
Dès lors, cela pose difficulté :
déduis
d’ici ce que
Rava a demandé à Rav Na’hman : lorsqu’il a méconnaissance de l’un et de l’autre, quel est le statut ?
Déduis
d’ici
qu’il n’est passible que d’un seul !
Et la Guemara répond :
Il n’y a pas de difficulté à cela ; déduis-le !
Mais la Guemara objecte :
Peux-tu établir ces versets
« une » et « elles », qui sont dits à propos du sacrifice expiatoire,
au sujet de l’idolâtrie !?
Car ici,
concernant l’obligation d’un sacrifice expiatoire pour toutes les mitsvot,
il est écrit au sujet de l’oint
qui est tenu d’apporter
un taureau, et au sujet du dirigeant un bouc, et au sujet d’un particulier une brebis ou une chèvre.
Tandis que pour l’idolâtrie, nous avons appris : « Et ils conviennent
le prêtre oint et le dirigeant
que, pour une chèvre, [leur statut est] comme celui d’un particulier » !?
Et rien de plus !
C’est une objection à laquelle il n’y a aucune réponse !
Lorsque Rav Chmouel bar Yehouda arriva, il dit :