Sanhédrin 61a (סא.) — le Talmud en français

Rabbi Yo'hanan a dit :

l'animal est

interdit à tout profit, comme le sacrifice destiné au culte idolâtre.

Car Rabbi Yo'hanan a appris la loi de l'intention dans le culte idolâtre de la loi de l'intention de pigoul concernant les sacrifices consacrés. De même que, concernant les sacrifices consacrés, si, au moment de l'abattage du sacrifice, il a pensé qu'il en ferait aspersion du sang le lendemain, le sacrifice devient pigoul, parce que l'on prend en considération une intention relative à un service pour un autre service, de même, concernant le culte idolâtre, s'il a pensé, lors d'un service, à accomplir le second service au nom du culte idolâtre, cela suffit pour interdire l'animal.

Et Rech Lakich a dit : il est permis,

car on ne peut pas apprendre des sacrifices consacrés concernant le culte idolâtre, et, concernant le culte idolâtre, on ne prend pas en considération une intention relative à un service pour un autre service.

Cela convient à Rabbi Yo'hanan,

qui considère que l'on apprend des sacrifices consacrés concernant le culte idolâtre que l'on prend en considération une intention relative à un service pour un autre service au sujet de l'interdiction de tirer profit de l'animal ; il est possible d'apprendre de là également ce qui concerne la responsabilité de l'officiant.

Et selon lui, le verset « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » est effectivement superflu, afin d'en apprendre la règle selon laquelle seuls les services intérieurs entraînent, à l'extérieur, une responsabilité pour le culte idolâtre, même lorsqu'ils ne sont pas accomplis selon son mode habituel, et non les autres services.

Mais pour Rech Lakich,

qui considère que l'on n'apprend pas des sacrifices consacrés concernant le culte idolâtre que l'on prend en considération une intention relative à un service pour un autre service, selon ses paroles,

le verset est-il nécessaire !

« Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » n'est pas superflu, mais il est nécessaire pour enseigner que, dans le culte idolâtre, s'il a eu une intention relative à un service pour un autre service, il est passible ; et selon lui, la question demeure : pourquoi ne pas dire que le verset « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » vient enseigner que celui qui a une intention relative à un service pour un autre service dans le culte idolâtre est passible, tandis que la prosternation est venue enseigner la règle selon laquelle tout service qui constitue une manière de rendre hommage entraîne une responsabilité, même s'il ne s'agit pas d'un service intérieur, et même lorsqu'il n'est pas accompli selon son mode habituel !?

Telle est la question de Rava fils de Rav 'Hanan : pourquoi ne pas dire que la prosternation est celle qui est venue révéler la règle selon laquelle tout service accompli comme une manière de rendre hommage entraîne une responsabilité, même lorsqu'il n'est pas accompli selon son mode habituel.

Rav Pappa lui objecta,

à propos de ce que Rava fils de Rav 'Hanan avait dit dans ses paroles, à savoir que sa question ne se posait que pour Rech Lakich :

Et

car

pour Rabbi Yo'hanan,

qui dit que, dans le culte idolâtre, on prend en considération une intention relative à un service pour un autre service et que l'animal devient interdit, et qui l'apprend des sacrifices consacrés [accomplis] à l'intérieur,

le verset n'est pas nécessaire

pour la responsabilité capitale ; ainsi, « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » est superflu, afin d'en apprendre la règle ?

Or,

jusqu'à présent, Rabbi Yo'hanan n'a interdit

qu'en raison de la loi selon laquelle on prend en considération une intention relative à un service pour un autre service,

mais

seulement

l'animal

qui fait l'objet du culte, de même que l'intention de pigoul relative à un service pour un autre service disqualifie le sacrifice,

mais l'homme —

il n'est pas passible de mort.

Tu ne peux pas apprendre des sacrifices consacrés que celui qui a une intention relative à un service pour un autre service dans le culte idolâtre est passible, car, concernant les sacrifices consacrés, il n'est question que de la disqualification de pigoul pour l'animal, et rien de plus.

Et le verset «

Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » —

pour rendre l'homme passible de mort.

Et, dès lors, même selon Rabbi Yo'hanan, la difficulté demeure : ce verset n'est pas superflu pour enseigner la règle, et disons que la prosternation est celle qui est venue enseigner la règle !?

Et de même, d'un autre côté,

Rav A'ha, fils de Rav Ika, objecta

à Rava fils de Rav 'Hanan :

et pour Rech Lakich, le verset est-il nécessaire

pour rendre passible de mort celui qui a une intention relative à un service pour un autre service dans le culte idolâtre ?

Or,

jusqu'à présent, Rech Lakich n'a permis —

que l'animal,

qui n'est pas interdit.

Mais l'homme —

il est passible de mort.

Car la responsabilité capitale de celui qui a une intention relative à un service pour un autre service peut parfaitement être apprise par le raisonnement : puisqu'il est impossible de faire l'aspersion du sang sans abattre l'animal, la pensée, au moment de l'abattage, de faire l'aspersion du sang pour le culte idolâtre est considérée pour lui comme le fait de pratiquer le culte idolâtre, et il en est passible ; cela n'a aucun rapport avec ce que Rech Lakich pense que l'animal ne devient pas interdit par cela [car il n'apprend pas de l'extérieur concernant l'intérieur],

comme dans le cas de celui qui se prosterne devant une montagne : la montagne est permise, mais celui qui la sert est passible de mort par le glaive.

Nous trouvons en effet, concernant le culte idolâtre, que celui qui le pratique est passible de mort alors que l'objet lui-même ne devient pas interdit, comme dans le cas de celui qui se prosterne devant une montagne : la montagne n'est pas interdite, parce qu'elle est attachée au sol, et nous avons un enseignement du verset selon lequel ce qui est attaché au sol ne devient pas interdit ; pourtant, celui qui sert la montagne est passible de mort.

Et dès lors, si c'est comme tu le dis, si tu demandes pourquoi ne pas dire que la prosternation est celle qui est venue enseigner la règle, il s'ensuit que le verset « Celui qui sacrifie à des divinités sera voué à l'anathème » est superflu !?

Rav A'ha de Difti dit à Ravina : selon ce que Rava fils de Rav 'Hanan lui a dit, à Abbayé : “Disons que la prosternation est venue enseigner toute la règle”,

[Deutéronome 12] dès lors,

« De quelle manière ils les serviront »,

qui laisse entendre que l'on n'est passible que pour la manière de servir, et non pour ce qui n'est pas sa manière habituelle,

pour exclure quoi ?

Et si tu dis :

le verset vient

exclure celui qui se dénude devant ceux auxquels on sacrifie,

qui pratique le culte d'une manière méprisante envers une idole dont la manière habituelle est qu'on lui sacrifie avec respect, et le verset vient exclure cela et dire qu'on n'en est pas passible.

Il n'est pourtant pas possible de le dire, car cette chose,

on l'apprend de la prosternation,

puisque, selon tes paroles, tu as demandé pourquoi ne pas dire que la prosternation est celle qui est venue enseigner la règle ; dès lors, apprenons d'elle :

de même que la prosternation est une manière de rendre hommage,

de même tout ce qui est une manière de rendre hommage.

Il n'est donc pas nécessaire qu'un verset particulier nous enseigne qu'il n'y a pas de transgression dans un service accompli d'une manière méprisante envers une idole que l'on sert d'une manière respectueuse.

Mais pour exclure celui qui se dénude devant Mercure,

dont le mode de service est également le mépris ; il est nécessaire d'apprendre du verset que, pour un tel service accompli d'une manière méprisante, on n'est pas passible dans le cas de Mercure.

Car

on aurait pu penser : puisque son service

à Mercure

est le mépris, —

de même tout mépris ; cela vient nous enseigner

que, pour un tel acte de mépris, lorsqu'il se dénude devant lui, on n'est pas passible.

Mais ce que Rabbi Éliézer a dit : “D'où apprend-on que celui qui sacrifie

un animal à Mercure,

ce qui est un service accompli d'une manière respectueuse, alors que le service de Mercure est accompli d'une manière méprisante,

en est passible ? Comme il est dit

[Lévitique 16]

: “Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs.” Si cela ne concerne pas le service habituel, comme il est écrit : “De quelle manière ils les serviront”, —

applique-le au service qui n'est pas accompli selon son mode habituel.

Et il est difficile : or, selon les paroles de Rava fils de Rav 'Hanan, pour qui la prosternation est venue enseigner la règle, tout service

qui n'est pas accompli selon son mode habituel —

on l'apprend de la prosternation !

La Guemara répond :

là,

ce que Rabbi Éliézer a appris de « Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs », c'est

dans le cas de celui qui sacrifie pour provoquer,

qui n'a pas l'intention de le prendre pour divinité ; le verset innove qu'il transgresse néanmoins une interdiction.

Rav Hamnouna avait perdu ses taureaux,

et il alla les chercher.

Il rencontra

Rabba,

qui lui lança,

et lui objecta qu'il y avait apparemment une contradiction entre

les Michnayot entre elles,

deux Michnayot de notre chapitre qui se contredisaient l'une l'autre.

D'un côté,

nous avons enseigné,

nous avons appris dans notre Michna :

« Celui qui pratique le culte idolâtre. »

Cela laisse entendre que seul celui qui

pratique

le culte idolâtre par un acte,

oui,

est passible ; mais s'il

dit

à lui-même ou à d'autres : « Pratiquons le culte idolâtre »,

non.

Il n'est pas passible pour cela.

Mais n'avons-nous pas enseigné

[plus loin, dans la Michna, page 67a] :

« Celui qui dit

à celui qui l'incite à pratiquer le culte idolâtre :

“Je le pratiquerai !”

ou même qui accepte son incitation, mais la suspend à son déplacement pour le pratiquer [et peut encore revenir sur sa décision entre-temps], et lui dit

: “J'irai le pratiquer”,

ou même lui dit

: “Allons le pratiquer !”,

suspendant son service à la participation d'autres personnes.

Dans tous ces cas, il est passible de mort dès le moment où il a été incité et où il a donné son consentement !?

Il lui dit :

notre Michna, dont il ressort que celui qui le dit est exempt, parle de

celui qui dit : “Je ne l'accepte pas comme divinité,

par mes paroles actuelles,

mais

jusqu'à ce que je le serve

par un service.”

Tandis que la Michna plus loin, qui rend passible pour une simple déclaration, parle du cas où il l'a accepté comme divinité. Pour cela, il est passible même sans acte. Il n'est pas nécessaire qu'il dise explicitement qu'il l'accepte comme divinité ; son seul consentement à le servir constitue son acceptation comme divinité.

Rav Yossef dit :

et quoi donc,

as-tu retiré les tannayim du monde ?

Il y a une controverse

entre les tannayim

sur la question de savoir si l'on est passible pour une simple déclaration, et il est possible de rattacher les paroles des deux Michnayot à une controverse entre tannayim.

Comme il a été enseigné :

celui qui se fait lui-même objet du culte idolâtre et incite les autres à le servir —

celui qui dit : “Venez et servez-moi” —

Rabbi Méir le rend passible

de mort au titre d'« incitateur »,

et Rabbi Yehouda l'en dispense.

Et Rav Yossef ajoute :

lorsqu'ils l'ont servi,

lorsque des gens ont servi cet homme,

tout le monde est d'accord

qu'il est passible de mort,

car il est écrit

[Exode 20]

: “Tu ne te feras pas une idole”,

et cet homme s'est bel et bien fait une idole que l'on sert ! Nécessairement,

ils sont en désaccord —

au sujet d'une simple parole,

lorsqu'il a dit : « Venez et servez-moi », mais que personne ne l'a servi ; il ne s'est donc pas fait une idole, et la chose est restée au stade de l'incitation.

Rabbi Méir pense : la parole est une réalité

pour rendre passible celui qui les a incités au culte idolâtre.

Et Rabbi Yehouda pense : la parole n'est pas une réalité.

Puis,

après cela,

Rav Yossef dit : “Ce n'est pas une réalité, ce que j'ai dit.”

Ce que j'ai dit, à savoir que la chose dépend d'une controverse entre tannayim, n'est pas exact, puisque

même selon Rabbi Yehouda, pour une parole aussi, on le rend certainement passible

de mort, comme un incitateur.

Car il a été enseigné : Rabbi Yehouda

s'oppose à Rabbi Méir, qui rend passible de mort celui qui incite des gens en disant : « Venez et servez-moi », et

dit : “Jamais il n'est passible

de mort pour une parole d'incitation s'il n'a pas accompli un acte,

jusqu'à ce qu'il dise

par une simple parole à celui qui l'incite à pratiquer le culte idolâtre :

“Je le pratiquerai”,

ou

“J'irai le pratiquer”,

ou

“Allons le pratiquer”,

et alors il est passible même pour sa parole, parce qu'il a donné son assentiment à l'incitateur et l'a écouté, et a transgressé : « Tu ne lui donneras pas ton assentiment et tu ne l'écouteras pas ».”

Il est donc démontré que même selon Rabbi Yehouda, on est passible pour une simple parole. Nécessairement, si Rabbi Yehouda dispense celui qui dit : « Venez et servez-moi », c'est pour une autre raison, et non parce qu'il ne s'agit que d'une parole.

Et la Guemara explique la controverse entre Rabbi Méir et Rabbi Yehouda :

sur quoi sont-ils en désaccord ? —

Sur l'incitateur pour lui-même,

qui a dit : « Venez et servez-moi »,

et ils lui disent,

les auditeurs lui ont dit :

“Oui”

[ainsi],

ils sont en désaccord.

L'un,

Rabbi Méir, qui le rend passible,

pense : celui qui est

un incitateur pour lui-même —

on l'écoute,

des gens l'écoutent et sont prêts à le servir,

et le “oui” qu'ils lui disent —

est véritable.

Ce qu'ils lui ont répondu « oui », ils avaient réellement l'intention de le servir ; il est donc passible pour les avoir incités et pour qu'ils l'aient écouté.

Et l'autre,

Rabbi Yehouda, qui le dispense,

pense : un homme qui est

un incitateur pour lui-même,

pour qu'ils le servent,

on ne l'écoute pas,

les gens ne lui obéissent pas, car

ils disent :