Sanhédrin 58b (נח:) — le Talmud en français

“son père” et “sa mère” s’entendent dans une même relation, et

“son père”

à l’instar de

“sa mère”,

et

“sa mère”

à l’instar de

“son père”

ne se rencontre pas

tu ne le trouves

si ce n’est chez

leurs proches par

fraternité,

c’est-à-dire : la sœur de son père et la sœur de sa mère.

Et parce que, si tu viens à les comparer et à dire : « “Son père”, c’est son père véritable, et même “sa mère”, c’est sa mère véritable », cela est impossible ; car bien que « sa mère » puisse s’expliquer après la mort de son père, et ne soit donc pas « la femme de son prochain », néanmoins tu ne peux pas dire qu’il s’agit de son père véritable, car alors nous aurions « et non avec un mâle » —

Et si tu viens à les comparer et à dire que tous deux sont fondés sur le mariage, cela aussi est impossible, car par le mariage on ne peut expliquer que « la femme de son père » ; et si tu expliques ainsi « son père », tu ne peux pas expliquer ainsi « sa mère » ; nécessairement, si tu viens à les comparer, tu ne peux les expliquer que par la fraternité, c’est-à-dire la sœur de son père et la sœur de sa mère, comme Rabbi Éliézer l’a expliqué.

Et Rabbi Akiva —

qui explique « son père », c’est-à-dire la femme de son père, et « sa mère », c’est-à-dire sa mère véritable, sans se soucier qu’elles soient semblables et relèvent d’une même relation — pense :

Il vaut mieux établir

« son père »

comme la femme de son père, car

elle est effectivement

appelée

«

la nudité de son père »,

[comme il est écrit à propos d’Israël — Lévitique 18,8 : « Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton père, c’est la nudité de ton père »], et l’expression « l’homme quittera son père » lui convient » —

à l’exclusion

c’est-à-dire : de l’interprétation selon laquelle il s’agit de

la sœur de son père,

et parce que

la

sœur de son père

«

la parenté de son père »

est appelée, [comme il est écrit — Lévitique 18,12 : « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ton père, c’est la parenté de ton père »], mais

«

la nudité de son père »

n’est pas appelée ainsi, et l’expression « l’homme quittera son père » ne lui convient pas.

Et puisqu’il est impossible d’expliquer « son père » autrement que par « la femme de son père », il est donc impossible que « sa mère » soit à l’instar de « son père », car, par le mariage, on ne peut pas expliquer « sa mère » et dire qu’il s’agit de « la femme de son père », puisque celle-ci a déjà été interdite par « son père » ; et puisqu’elles ne sont de toute façon pas semblables, « sa mère » s’entend naturellement comme sa mère véritable, et, concernant sa mère, il s’agit de celle qui est issue d’un viol et qui n’est pas la femme de son père.

Ta chéma

pour objecter à Rabbi Éliézer, qui interdit au fils de Noa’h la sœur de son père du côté maternel !?

Il est pourtant écrit [Exode 6,20] :

« Amram prit »

le père de Moïse

« Yokhéved, sa tante »

la sœur de Kehat, son père, comme épouse » —

N’est-ce pas que

Yokhéved était

la tante

d’Amram

du côté maternel ? Et s’il en est ainsi, il est prouvé que la sœur de son père, même du côté maternel, est permise au fils de Noa’h ; cela objecte donc à Rabbi Éliézer, qui interdit au fils de Noa’h la sœur de son père !?

Et nous répondons :

Non,

Yokhéved n’était pas sa tante du côté maternel, mais

seulement sa tante du côté paternel : elle était la sœur de Kehat du côté paternel et non du côté maternel ; et pour la sœur de son père du côté paternel, même Rabbi Éliézer reconnaît qu’elle n’est pas interdite au fils de Noa’h.

Ta chéma :

Il est écrit [Genèse 20] : « Abraham dit de Sara, sa femme : “Elle est ma sœur.” Abimélekh, roi de Guérar, envoya prendre Sara… Et Abimélekh dit à Abraham : “Qu’as-tu vu pour avoir agi de la sorte ?” Abraham répondit : “C’est que je me suis dit : Il n’y a certainement pas de crainte de Dieu en ce lieu ; ils me tueront à cause de ma femme.

Et pourtant, vraiment,

comme « certes »

« elle est ma sœur, fille de mon père, mais non fille de ma mère,

et elle est devenue ma femme » » —

Il ressort qu’Abraham dit ainsi : c’est pourquoi je l’ai prise pour femme, bien qu’elle soit ma sœur, car elle est fille de mon père, mais non fille de ma mère, et la sœur du côté paternel est permise —

Il ressort que

sa sœur

fille de sa mère

est

interdite ; cela convient à Rabbi Éliézer, qui interdit même la sœur de son père et la sœur de sa mère ; à plus forte raison interdit-il sa sœur, du moins lorsqu’elle est sa sœur du côté maternel. Mais selon Rabbi Akiva, seules les personnes passibles des peines capitales d’Israël ont été interdites au fils de Noa’h, et non sa sœur, qui relève des personnes passibles de retranchement !?

Et nous répondons :

Et le soutiendrais-tu ?

Tu considérerais vraiment que, lorsqu’Abraham a dit : « mais non fille de ma mère », son intention était de dire : si elle avait été fille de ma mère, elle m’aurait été interdite !?

Sara était-elle vraiment

sa sœur

d’Abraham

?

Elle était

la fille de son frère

;

car Sara était la fille de Haran, frère d’Abraham ;

et puisqu’il en est ainsi,

puisqu’elle n’était que la fille de son frère,

il n’importe pas

que son frère ait été

du côté paternel, et il n’importe pas

que son frère ait été

du côté maternel : sa fille lui est permise

permise ; nécessairement, Abraham n’a pas eu l’intention de dire qu’elle lui aurait été interdite si elle avait été fille de sa mère —

Mais là-bas, voici ce qu’il lui a dit

Abraham à Abimélekh :

Je l’ai appelée « ma sœur » parce que

j’ai avec elle une parenté de sœur

une parenté par fraternité ; car elle est la fille de mon frère, et elle est appelée « ma sœur », puisqu’elle est la fille du fils de mon père, son frère ; et « les fils des fils sont comme les fils », de sorte qu’elle était comme la fille de mon père, qui aurait été ma sœur.

Et cette parenté

est du côté du père

et

non du côté de la mère, car Haran n’était le frère d’Abraham que par leur père Térah et non par leur mère ; ce n’est pas parce que, si elle avait été ma parente du côté maternel, elle m’aurait été interdite, mais parce que tel était le fait.

Ta chéma

pour objecter à Rabbi Akiva, qui a permis au fils de Noa’h la sœur, même du côté maternel, d’après ce que nous avons appris dans une baraïta :

« Pourquoi le premier homme n’a-t-il pas épousé

sa propre

fille ? »

« Afin que Caïn épouse sa sœur, en raison de

“Le monde sera construit par la bonté”

le commencement du monde a été construit par la bonté.

Il ressort donc :

si ce n’était pas ainsi

si ce n’était la bonté

elle aurait été interdite

la sœur aurait été interdite d’épouser Caïn ; il ressort donc que sa sœur est interdite au fils de Noa’h, ce qui objecte à Rabbi Akiva, qui n’interdit pas la sœur au fils de Noa’h !?

Et nous répondons :

puisque la sœur fut permise

à Caïn en raison de « Le monde sera construit par la bonté »,

elle fut permise

pour toujours.

Rav Houna dit : un non-Juif peut épouser sa fille —

Et si tu dis :

dans ce cas,

pourquoi Adam n’a-t-il pas épousé sa fille,

puisqu’elle lui était permise !?

Ta réponse :

afin que Caïn épouse sa sœur, en raison de

« Le monde sera construit par la bonté ».

Et certains disent :

ainsi

Rav Houna a dit :

Un non-Juif est interdit avec sa fille ; sache-le : Adam n’a pas épousé sa fille !

La Guemara repousse les paroles de Rav Houna :

Il n’en est rien ; là-bas

au sujet d’Adam, qui n’a pas épousé sa fille,

la raison était : afin que Caïn épouse sa sœur.

Rav ‘Hisda dit :

Un esclave

cananéen d’un Israélite, qui a été circoncis et s’est immergé en vue de l’esclavage,

est permis avec sa mère et est permis avec sa fille.

Car

il est sorti

l’esclave

de la catégorie des non-Juifs, mais n’est pas entré dans la catégorie des Israélites.

C’est-à-dire : nous avons pour règle qu’un converti qui s’est converti est considéré comme un enfant nouvellement né ; selon le principe même de la loi, il est permis avec ses parentes, mais les Sages ont décrété de lui interdire les unions interdites auxquelles le non-Juif est lui aussi soumis, afin qu’on ne dise pas : « Ils passent d’une sainteté plus rigoureuse à une sainteté moins rigoureuse », comme cela est expliqué dans la baraïta de la première colonne. Toutefois, l’esclave qui s’est circoncis et s’est immergé en vue de l’esclavage, bien qu’il ait le statut de « converti qui s’est converti est considéré comme un enfant nouvellement né », n’est cependant pas un Israélite complet ; les Sages ne lui ont pas appliqué le décret qu’ils ont appliqué à l’Israélite, en raison de la crainte que l’on dise [cela] ; c’est pourquoi il est permis avec ses parentes, même avec celles qui sont interdites au non-Juif.

Lorsque Rav Dimi vint

lorsqu’il vint de la terre d’Israël,

Rabbi Éléazar dit au nom de Rabbi ‘Hanina : le fils de Noa’h qui a désigné une servante

pour être sa femme

pour son esclave, et que

le maître

s’approche d’elle,

celui-ci

est mis à mort à cause d’elle.

La Guemara demande :

À partir de quand

à partir de quel moment est-elle considérée comme lui étant réservée ?

Il dit

expliqua

Rav Nahman :

On avait coutume de l’appeler «

la jeune esclave d’Untel »,

depuis que les filles de la ville avaient coutume de l’appeler « la fille de tel esclave ».

Et

à partir de quand son autorisation [

à partir de quand est-elle permise à tout homme] ?

Rav Houna dit : dès qu’elle découvre sa tête sur le marché,

car les femmes mariées non juives avaient coutume de se couvrir la tête ; celle-ci, qui découvrit sa tête sur le marché, révéla elle-même qu’elle n’était désormais plus la femme de l’esclave.

Rabbi Éléazar dit au nom de Rabbi Hanina :

Un fils de Noé qui a une relation avec la femme d’un autre

d’une manière non conforme, est passible ; comme il est dit : «

Et s’attachera

à sa femme », ce qui implique une voie d’attachement, dont tous deux tirent jouissance,

et non d’une manière non conforme,

dont la femme ne tire pas jouissance.

Il dit,

s’étonna

Rava

au sujet de cette loi :

Y a-t-il une chose qui soit permise à l’Israélite

et interdite au non-Juif [

et y a-t-il donc quelque chose qui soit permis à l’Israélite et interdit seulement au non-Juif] ? Or la relation d’une manière non conforme n’a pas été interdite à l’Israélite ; il est donc impossible qu’elle soit interdite seulement au non-Juif !

Mais Rava dit :

Un fils de Noé qui a une relation avec la femme de son prochain d’une manière non conforme,

le voilà

exempt

du droit de femme mariée.

Pour quelle raison ?

Car la source de l’interdit de la femme mariée pour le fils de Noé est, n’est-ce pas, ce qui est écrit : « Et s’attachera

à sa femme »

et non à la femme de son prochain,

et le verset a pourtant commencé par dire « et s’attachera », ce qui implique :

il s’attachera et non d’une manière non conforme,

c’est-à-dire : le verset n’a interdit au fils de Noé la femme de son prochain que par la voie de l’attachement, et non d’une manière non conforme.

Rabbi Hanina dit :

Le non-Juif qui frappe un Israélite est passible de mort.

Comme il est dit

au sujet de Moïse en Égypte : «

Moïse grandit, sortit vers ses frères et vit leurs fardeaux ; il vit un homme égyptien frapper un homme hébreu, l’un de ses frères.

Il se tourna de-ci et de-là, vit qu’il n’y avait personne, et frappa l’Égyptien

et l’enfouit dans le sable » ; l’Égyptien fut donc rendu passible de mort pour avoir frappé un homme d’Israël.

Et

dit encore

Rabbi Hanina :

Celui qui gifle [

frappe]

la joue d’un Israélite, c’est comme s’il giflait

lui

la joue de la Présence divine ; comme il est dit : «

Le piège de l’homme dévore le saint »,

et nous l’interprétons ainsi : celui qui heurte l’homme — c’est-à-dire l’Israélite, qui est appelé « homme »

— c’est comme s’il dévorait le saint, c’est-à-dire : comme s’il giflait la joue de la Présence divine. [

Il lève, esclave, Chabbat : signe

des paroles suivantes de Rech Lakich] :

Il lève :

Rech Lakich dit : celui qui lève la main sur son prochain,

même s’il ne l’a pas frappé,

le voilà

appelé «

méchant »,

comme il est dit

au sujet de Moïse en Égypte : «

Moïse sortit le lendemain, et voici que deux hommes hébreux se querellaient »,

et il dit au méchant : “Pourquoi frappes-tu ton prochain ?” »,

or : «

“Pourquoi as-tu frappé” »

n’est pas dit, mais «

“Pourquoi frappes-tu” »,

et pourtant Moïse l’appela « méchant » ; nous avons donc appris :

même s’il ne l’a pas frappé, il est appelé méchant.

Zeïri dit

au nom de

Rabbi Hanina :

Celui qui lève la main sur son prochain

est appelé «

pécheur »,

comme il est dit : «

Même avant qu’ils aient fait fumer la graisse [des sacrifices sur l’autel, pour rendre la chair propre à la consommation], le jeune homme du prêtre venait dire à l’homme qui sacrifiait : “Donne [maintenant] de la viande à rôtir pour le prêtre...” Et l’homme lui disait : “Qu’ils fassent fumer, qu’ils fassent fumer aujourd’hui la graisse, et [alors] prends pour toi selon le désir de ton âme”, et il lui disait [le jeune homme du prêtre : “Non, pas ainsi, mais”] : “Car maintenant, tu donneras

et si tu ne [

donnes]

je prendrai par la force [

je te prendrai par la force de la main] » ; cette menace qu’ils proféraient est comme le fait de lever la main sur son prochain.

Et il est écrit

à ce sujet dans le verset suivant : «

Et le péché

des jeunes gens fut très grand ».

Rav Houna dit :

Que sa main soit coupée,

à celui qui lève la main sur son prochain,

comme il est dit : «

Et le bras hautain » —

celui qui a l’habitude de lever la main sur son prochain — «

sera brisé ».

Rav Houna coupa une main [

il coupa la main] d’un homme qui avait l’habitude de frapper son prochain.

Rabbi Éléazar dit :

Il n’a pas de remède —

pour celui qui lève la main sur son prochain —

si ce n’est la sépulture,

c’est-à-dire qu’il convient de le faire mourir et de l’enterrer,

comme il est dit :

Et l’homme du bras [

l’homme qui agite son bras]

a la terre [

qui lui est préparée pour la sépulture].

Et

dit encore

Rabbi Éléazar :

La terre n’a été donnée qu’aux hommes de force,

c’est-à-dire : il ne convient d’acquérir une terre qu’à des hommes de force, parce que les querelles sont nombreuses à cause de la terre : des animaux viennent et causent des pertes, des voleurs viennent et volent, et il faut être fort pour leur résister.

Comme il est dit : «

Et l’homme du bras » —

a la terre

[ il lui convient d’acquérir la terre].

Il l’asservit :

Et

dit encore

Rech Lakich :

Que signifie ce qui est écrit : «

Celui qui travaille sa terre sera rassasié de pain » ?

Cela t’enseigne :

Si un homme se rend lui-même semblable à un esclave de la terre,

pour s’y consacrer constamment au labour, à l’irrigation, au désherbage et au binage, alors

il sera rassasié de pain ; et sinon, il ne sera pas rassasié de pain.

Chabbat :

Et

dit encore

Rech Lakich :

Un non-Juif qui observe le Chabbat

de tout travail pendant une journée entière, le voilà

passible de mort, comme il est dit : «

Et le jour et la nuit, ils ne cesseront pas »,

et nous l’interprétons au sujet des hommes : qu’ils ne cessent pas pendant une journée entière, jour et nuit —

Et,

puisque les fils de Noé ont été avertis à ce sujet, ils sont passibles de mort s’ils la transgressent, car

le maître a dit :

Leur avertissement [

celui des fils de Noé]

est leur mort,

c’est-à-dire : l’avertissement par lequel la Torah les a avertis suffit pour qu’ils meurent, et il n’est pas nécessaire qu’il soit écrit explicitement qu’ils sont passibles de mort pour cela.

Ravina dit :

Ce que la Torah a interdit au non-Juif de cesser le travail, ne dis pas que cela concerne précisément celui qui a cessé en vue d’une obligation, par exemple celui qui a cessé le Chabbat, qui est un jour de cessation pour les Israélites, ou celui qui a cessé le dimanche, qui est un jour de cessation institué par les non-Juifs ; mais

même

s’il a cessé le

deuxième jour de la semaine,

il est passible de mort, car la Torah leur a interdit de s’abstenir de travail.

Et nous objectons : nous avons pourtant enseigné dans une baraïta, plus haut, 56a : « Sept commandements furent prescrits aux fils de Noé... » ; et selon les paroles de Rech Lakich, puisque ceci aussi est un commandement pour eux —

Qu’il la compte

le tanнай, parmi les interdits de cessation des fils de Noé

avec les sept commandements,

qui furent dits aux fils de Noé, et il y aurait huit commandements ! ?

Et nous répondons :

Lorsqu’il compte,

le tanнай les commandements qui sont

“assieds-toi et ne fais pas”,

que le Saint, béni soit-Il, leur a interdit d’accomplir quelque acte que ce soit ; mais les commandements qui sont

“lève-toi et fais” —

comme ce commandement-ci, selon lequel ils sont tenus de travailler —

il ne les compte pas.