Sanhédrin 58a (נח.) — le Talmud en français

ger

que sa conception n'avait pas été dans la sainteté et que sa naissance fut dans la sainteté ,

car après que sa mère l'eut conçu elle s'est convertie, lui et le foetus, et de même celui dont la conception et la naissance n'avaient pas été dans la sainteté, et qui s'est converti:

Il a une parenté maternelle

car elle est interdite aux non-Juifs,

et

cependant

il n'a pas de parenté paternelle

qui est permise aux non-Juifs, comme l'explique la baraïta et poursuit :

Comment donc : il épousa

ce ger la

sa sœur maternelle ,

voici que

il la fera sortir ,

car elle lui est interdite selon sa gentillesse; mais si il épousa la sœur

paternelle ,

voici que

il la laissera

parce qu'elle ne lui est pas interdite selon sa gentillesse, il n'y a pas de fraternité pour les fils de Noé du côté du père mais seulement du côté de la mère.

Et si il épousa la

sœur maternelle issue du père ,

qui lui est permise selon sa gentillesse, il y eut divergence parmi les tannaim:

Rabbi Meïr dit: il la fera sortir ,

et même si elle lui est permise selon sa gentillesse, et c'est par gzera qu'elle est interdite, comme expliqué et poursuivi.

Et les Sages disent: il la laissera ,

puisqu'elle lui est permise selon sa gentillesse et les Sages n'ont pas décrété comme le décret de Rabbi Meïr.

Que dira Rabbi Meïr: toute impudicité qui est à cause d'une autre mère —

il la fera sortir ,

c'est‑à‑dire: puisque là se place l'aspect de la parenté maternelle, car c'est la sœur de sa mère, si l'on la permettait il viendrait à dire "pour le ger il n'y a même pas de parenté maternelle", et il viendrait à permettre aussi la sœur de sa mère issue de la mère.

Et toute impudicité qui est

à cause d'une parenté paternelle —

il la laissera .

Et il est permis

au ger :

la femme de son frère

même issue de la mère après la mort de son frère, et qu'elle ne soit plus épouse d'un homme, puisqu'elle n'était pas interdite pour lui selon sa gentillesse, et il n'y a pas lieu de décréter «de peur qu'on dise», et puisque désormais il s'est converti et qu'il est comme un enfant né de plein droit, elle lui est permise

et la femme du frère de son père, et

oui

toutes les autres impudicités

qui procèdent d'un lien conjugal sont celles‑ci

permissibles pour lui ,

et pour la raison susdite.

Et nous expliquons: "et toutes les autres impudicités"

sont entendues

[y compris]

la femme de son père.

La baraïta dit encore:

si

un homme non‑juif épousa

une femme

et sa fille

et qu'il se convertit lui et ses épouses avec lui:

voici que

il en retient une et en exclut une .

Ici la baraïta vient exposer la loi du ger dont la conception n'était pas dans la sainteté et la naissance fut dans la sainteté: "

et

toutes celles que nous avons dites «il la laissera», cependant

à l'origine qu'on ne doit pas prendre."

Sa femme mourut

de ce ger qui s'était converti, et même s'il prit de nouveau une épouse après qu'il s'était converti, celle‑ci est

permise avec sa belle‑mère ,

car sa belle‑mère en propre n'est pas [considérée], puisqu'elle n'est plus estimée comme si elle était son épouse, car "un ger qui s'est converti est comme un enfant né", et à cause du motif "de peur qu'on dise" il n'y a pas lieu d'interdire, puisque selon la gentillesse il n'est pas averti au sujet de sa belle‑mère

; et il y en a ceux qui disent: elle lui est interdite,.

Il résulte donc de cette baraïta que Rabbi Meïr permit au fils de Noé la femme de son père et sa belle‑mère, bien que le tribunal d'Israël les pût faire mourir, et que Rabbi Meïr interdit au fils de Noé sa sœur et la sœur de son père et la sœur de sa mère sur lesquelles le tribunal d'Israël ne prononcerait pas la mort, car elles sont passibles de karet —

et cela n'est‑il pas contraire à ce qui fut dit plus haut dans la baraïta: "toute impudicité que le tribunal d'Israël fait mourir, le fils de Noé en est averti; et toute impudicité que le tribunal d'Israël ne fait pas mourir, le fils de Noé n'en est pas averti, paroles de Rabbi Meïr"!?

Rabbi Yehuda dit: il n'y a pas de difficulté , car :

Or

— la baraïta du ger —

Rabbi Meïr selon Rabbi Eléazar ,

son maître.

Et celle

— la baraïta "toute impudicité" —

Rabbi Meïr selon Rabbi Akiva ,

qui fut aussi son maître.

Nous avons appris :

il est écrit au sujet d'Adam premier, que le Всевышний lui dit [Genèse 2:24]: "

C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère

et s'attachera à sa femme et ils seront une seule chair", et de ce verset nous apprenons d'interdire les impudicités pour le non‑Juif; et les tannaim se sont divisés dans l'explication du verset:

Rabbi Eléazar dit : "

C'est pourquoi l'homme quittera

son père" :

c'est‑à‑dire

la sœur de son père ,

et de là la Guemara explique d'où ils tirent pour interpréter les versets comme ils l'ont fait. "

sa mère"

c'est‑à‑dire

la sœur de sa mère .

Et selon cette méthode c'est la baraïta du ger, car puisque la Torah interdit la sœur de son père et la sœur de sa mère, à plus forte raison sa propre sœur qui lui est interdite;

mais la femme de son père et sa belle‑mère qui sont des impudicités par suite d'un lien conjugal, la Torah ne les interdit pas au fils de Noé.

Rabbi Akiva dit : "

son père"

c'est‑à‑dire

la femme de son père . "

sa mère"

c'est‑à‑dire

sa propre mère .

Et selon cette méthode c'est la baraïta que nous avons apprise: toute impudicité que le tribunal d'Israël fait mourir, le fils de Noé en est averti, et celle dont le tribunal d'Israël ne fait pas mourir le fils de Noé n'en est pas averti, car puisque le verset a enseigné pour ces impudicités qu'elles sont interdites au fils de Noé, et elles sont passibles de mort chez Israël, on en retirera tous les autres qui sont passibles de mort, mais pas ceux qui sont passibles de karet.

La baraïta poursuit: et de plus partout: "

et il s'attachera

à sa femme" vient enseigner

et non au mâle

car il n'y a pas d'attachement avec le mâle, car celui qui est pénétré ne bénéficie pas de l'acte de génération. "

et il s'attachera"

à sa femme

vient enseigner

et non à la femme d'autrui. "

et ils seront une seule chair"

vient enseigner: la Torah n'autorise pas l'acte de génération, mais

quelqu'un qui est devenu une seule chair

— c'est‑à‑dire: par la semence on fait dans le foetus qu'il soit chair du père et de la mère ensemble.

Surgissent le bovin et la bête

qui ne sont pas permis au fils de Noé, car

ils ne deviennent pas une seule chair , car l'homme n'en engendre pas.

Le maître a dit

dans la baraïta :

Rabbi Éliézer dit : «

son père »

c’est-à-dire

la sœur de son père :

Et nous objectons :

dis : «

son père »

lui-même !?

Et nous répondons : voici que son père lui-même

c’est-à-dire «

et s’attachera »

et non à un mâle.

Et nous objectons encore :

dis : «

son père », c’est-à-dire

la femme de son père !?

Et nous répondons :

c’est-à-dire «

avec sa femme »

et non avec la femme de son prochain.

Et nous objectons à cela :

dis : «

son père » vient inclure la femme de son père

après la mort

de son père, car il ne convient plus de dire : « c’est-à-dire “et non la femme de son prochain” » !?

Et nous répondons : mais il est impossible d’interpréter « son père » comme désignant la femme de son père, parce qu’il ressort de « son père »

par analogie avec «

sa mère » :

ce que «

sa mère »

n’est pas

une parenté par

alliance

qui

soit «

son père »

c’est-à-dire une parenté

qui ne soit pas

par

alliance.

La baraïta continue à expliquer les paroles de Rabbi Éliézer, qui a encore dit : «

sa mère »

c’est-à-dire

la sœur de sa mère :

Et nous objectons à cela :

et dis : «

sa mère »

elle-même !?

Et nous répondons :

c’est-à-dire «

avec sa femme et non avec la femme de son prochain »,

car elle est la femme de son père.

Et nous objectons encore :

et dis : «

sa mère » vient l’inclure

après la mort

de son père, car il ne convient plus de dire : « c’est-à-dire “et non la femme de son prochain” » !?

Et nous répondons : mais, c’est pourquoi nous n’interprétons pas « sa mère » comme désignant sa mère elle-même, parce qu’il ressort de « sa mère »

par analogie avec son père : ce que «

son père »

n’est pas lui-même,

puisque c’est-à-dire « et non avec un mâle »,

ainsi «

sa mère »

n’est pas elle-même.

La Guemara continue à expliquer les paroles de Rabbi Akiva dans la baraïta :

Rabbi Akiva dit : «

son père »

c’est-à-dire

la femme de son père.

Et nous objectons :

et dis : «

son père » c’est-à-dire

son père lui-même !?

Et nous répondons : voici que

c’est-à-dire «

et s’attachera, et non à un mâle ».

Et nous objectons à cela :

s’il en est ainsi,

ce que Rabbi Akiva a interprété, à savoir que « son père » désigne

également la femme de son père,

il faut aussi objecter : voici que

c’est-à-dire «

avec sa femme et non avec la femme de

son prochain » !?

Et nous répondons : ce que Rabbi Akiva a dit, à savoir que « son père » désigne la femme de son père, ne s’applique pas lorsqu’elle est encore la femme de son père, mais

après la mort

de son père.

La Guemara explique encore la suite des paroles de Rabbi Akiva, qui a dit : «

sa mère »

c’est-à-dire

sa mère elle-même :

Et nous objectons : mais sa mère, qui est également la femme de son père,

c’est-à-dire «

avec sa femme et non avec la femme de son prochain » !?

Et nous répondons : « sa mère », dont parle l’Écriture, ne désigne pas la femme de son père, mais

sa mère issue de la femme violée

par son père : son père a forcé une femme et a engendré celui-ci, et l’Écriture lui a interdit d’avoir des relations avec sa mère.

Et nous expliquons :

sur quoi sont-ils en désaccord,

Rabbi Éliézer et Rabbi Akiva ?

Rabbi Éliézer —

qui interprète aussi bien « son père » que « sa mère » comme désignant les proches de son père et de sa mère par la fraternité, c’est-à-dire la sœur de son père et la sœur de sa mère —

pense :