Sanhédrin 55b (נה:) — le Talmud en français

La Guemara déduit :

n’est-ce pas que,

puisque la fin comporte une faute et une honte, le début comporte une faute sans honte.

C’est-à-dire : puisque, dans la fin, a été mentionnée une raison qui comprend en elle une faute et une honte, alors la raison mentionnée dans le début — « parce qu’une faute est venue à l’homme par son intermédiaire » — est superflue ; elle est certainement venue nous enseigner que même lorsqu’il y a une faute sans honte, [la bête] est passible de mort.

Et dans quel cas cela se présente-t-il ?

Dans quel cas y a-t-il une faute sans honte ?

Par exemple :

un non-Juif qui a des relations avec une bête !

Il est ainsi prouvé que, même dans ce cas, on tue la bête.

La Guemara réfute :

non,

il est vraisemblable d’établir le début au sujet d’un non-Juif qui a des relations avec la bête, et la fin au sujet d’un Juif.

Mais, en vérité, la

fin

traite d’un cas où il y a

une faute et une honte,

mais le

début,

dans lequel il est dit « faute », n’est pas venu nous enseigner qu’elle est passible de mort même sans honte, mais

voici ce qu’il nous enseigne : même une honte sans faute les rend également passibles [de mort].

Et dans quel cas cela se présente-t-il ?

Dans quel cas y a-t-il une honte sans faute ? Par exemple :

un Juif qui a des relations avec la bête par inadvertance,

pensant qu’il est permis d’avoir des relations avec la bête ; il n’est pas tué, mais il y a en lui une honte.

Et

de même

que le demanda [

ce qui fit douter ]

Rav Hamnounah.

Rav Hamnounah demanda : un Juif qui a des relations avec la bête par inadvertance, quel est [son statut] ?

Tue-t-on la bête ?

Et les deux côtés du doute sont les suivants : est-ce que

nous exigeons une faute et une honte, et ici il y a une honte, mais il n’y a pas de faute,

comme ci-dessus ?

Ou bien peut-être la honte,

à elle seule rend-elle passible de mort,

bien qu’il n’y ait pas de faute ?

Rav Yossef dit : ta chema,

viens entendre une preuve au sujet du doute de Rav Hamnounah : «

une femme

âgée de trois ans et un jour,

les Sages ont établi que son hymen ne se reconstitue pas, et dès lors elle est apte aux relations.

Et donc, si son père a voulu la consacrer par les relations,

elle est consacrée par les relations.

Et si

elle s’est mariée, que son mari est mort sans enfants, et qu’elle est donc soumise au yiboum, et que

le beau-frère a eu des relations avec elle, il l’a acquise

par ces relations. Et s’il veut la répudier, il doit lui donner un guet .

Et

de même, si son père a accepté une consécration pour elle,

on est passible à cause d’elle [de la faute] d’une femme mariée.

Et

si quelqu’un a eu des relations avec elle pendant ses jours de nidda,

elle rend celui qui a eu des relations avec elle impur, de manière à rendre son lit inférieur comme le supérieur.

Et si elle

a été mariée

par l’intermédiaire de son père

à un cohen,

elle est comme son épouse en tout, et

elle mange de la terouma .

Et si

l’un des hommes inaptes a eu des relations avec elle,

par exemple un non-Juif, un halal, un natin ou un mamzer,

il la disqualifie pour la prêtrise .

Et si l’un de tous les rapports interdits mentionnés dans la Torah a eu des relations avec elle, ils sont mis à mort à cause d’elle ; quant à elle,

qui n’est pas soumise aux peines,

elle est exempte. »

La Guemara déduit : il ressort de la bარayta que, si

l’un de tous

les

rapports interdits, même une bête,

devient passible de mort

.

Or ici, il y a une honte,

mais

il n’y a pas de faute,

puisqu’elle n’a pas de discernement et qu’elle est donc dans la catégorie de l’inadvertance,

et

malgré cela

il est enseigné : « ils sont mis à mort à cause d’elle ».

Il est prouvé que même lorsqu’il y a une honte sans faute, la bête est tuée.

La Guemara réfute : on ne peut pas apporter de preuve de là,

puisqu’elle agit délibérément

44 ; il y a donc également une faute,

Et

bien que la mineure ne soit pas tuée, parce que

c’est la Torah qui a eu pitié d’elle,

néanmoins, c’est seulement

sur elle qu’Il a eu pitié, mais

sur la

bête

qui a eu des relations

Il n’a pas eu pitié.

Mais lorsqu’il n’y a absolument aucune faute, peut-être la bête non plus ne sera-t-elle pas tuée.

Rava dit : ta chema,

viens entendre une preuve au sujet du doute de Rav Hamnounah : «

un homme

âgé de neuf ans et un jour,

dont la relation est considérée comme une relation,

s’il a eu des relations avec sa yevama, il l’a acquise

par cette relation.

Et

elle est comme son épouse en tout, et il ne peut la répudier que par un guet. Mais puisqu’il n’a pas le discernement nécessaire pour écrire un guet,

il ne donne pas de guet avant d’avoir grandi.

Et

s’il a eu des relations avec une nidda,

il rend impur comme

celui qui a des relations avec une

nidda, de manière à rendre le lit inférieur impur comme le supérieur.

Et il n’est pas seulement comme quelqu’un qui la touche, impur jusqu’au soir.

Et s’il était l’un des hommes inaptes et avait des relations avec une femme,

il la disqualifie

par cette relation.

Et

néanmoins, s’il était un cohen et avait des relations avec une femme en vue de la consécration,

il ne la fait pas manger

de la terouma, puisque son acquisition n’est pas une acquisition avant qu’il ait grandi. Et elle n’est pas appelée « acquisition de son argent ».

Et

s’il a eu des relations avec une bête,

il disqualifie la bête pour l’autel.

Conformément à la דין de la bête avec laquelle on a eu des relations .

Et

s’il y avait deux témoins attestant qu’on avait eu des relations avec elle,

elle est lapidée à cause de lui.

Et s’il a eu des relations avec l’un quelconque des rapports interdits mentionnés dans la Torah, ils sont mis à mort à cause de lui. »

Il est expliqué dans la baraïta que, s’il a eu des relations avec une bête, la bête est lapidée à cause de lui.

La Guemara déduit :

or ici, il y a une honte,

mais

il n’y a pas de faute,

puisqu’il n’a pas de discernement et qu’il est donc dans la catégorie de l’inadvertance,

et

malgré cela

il est enseigné : « elle est lapidée à cause de lui ».

Il est prouvé que même lorsqu’il y a une honte sans faute, la bête est tuée.

La Guemara réfute : on ne peut pas apporter de preuve de là,

puisqu’il agit délibérément, il y a donc également une faute,

et

bien qu’il ne soit pas tué, parce que

c’est la Torah qui a eu pitié de lui,

néanmoins, c’est seulement

sur lui qu’Il a eu pitié, mais

sur la

bête

avec laquelle on a eu des relations

Il n’a pas eu pitié.

Mais lorsqu’il n’y a absolument aucune faute, peut-être la bête non plus ne sera-t-elle pas tuée.

Preuve supplémentaire :

ta chema,

nous avons enseigné dans la fin de notre Michna :

« Autre raison : afin qu’une bête ne passe pas dans la rue et qu’on dise : “C’est celle à cause de laquelle Untel a été lapidé.” »

Or cette raison comprend en elle à la fois une faute et une honte. « Et qu’on dise », c’est la honte. Et « qui a été lapidé », c’est-à-dire la faute : un homme a été tué à cause d’elle.

La Guemara déduit :

n’est-ce pas que

il est vraisemblable d’établir toute la Michna au sujet d’un Juif, et d’en déduire :

puisque la fin comporte une faute et une honte, le début comporte une honte sans faute, [

comme dans la réfutation de la Guemara ci-dessus ].

Et dans quel cas cela se présente-t-il ?

Dans quel cas y a-t-il une honte sans faute ?

Par exemple :

un Juif qui a des relations avec la bête par inadvertance,

pensant qu’il est permis d’avoir des relations avec la bête ; il n’est pas tué, mais il y a en lui une honte.

La Guemara réfute :

non !

On ne peut pas apporter de preuve de là pour résoudre le doute de Rav Hamnounah.

Puisqu’il est également possible de déduire le contraire :

la fin comporte une faute et une honte, le début comporte une faute sans honte.

Et dans quel cas cela se présente-t-il ? Un non-Juif qui a des relations avec la bête, comme ils l’ont demandé à Rav Chéchet [

comme le dit la Guemara ci-dessus, lorsqu’elle a voulu résoudre le doute de Rav Chéchet ].

Et puisque la Michna ne fournit de preuve ni dans un sens ni dans l’autre, il est impossible de résoudre les doutes de Rav Chéchet ou de Rav Hamnounah

.

Michna :

Plus haut [53a], nous avons enseigné, parmi ceux qui sont lapidés, le blasphémateur. La Michna devant nous expliquera de quelle manière le blasphémateur est passible [de lapidation] et comment on le juge.

Le blasphémateur n’est pas passible

de lapidation

jusqu’à ce qu’il prononce explicitement le Nom.

Jusqu’à ce qu’il fasse sortir le Nom de sa bouche et le « bénisse » [expression employée à la place de « maudire »], de la manière qui sera expliquée dans la Guemara.

Cependant, s’il a entendu le Nom sortir de la bouche d’un autre et l’a « béni », il est exempt.