Sanhédrin 51b (נא:) — le Talmud en français

Toujours

Rabbi Éliézer est d’avis

comme Rabbi Ichmaël,

qui a dit que le verset qui a exclu la fille d’un cohen de la catégorie de la fille d’Israël, afin qu’elle soit jugée par le feu, parle seulement de la fiancée et non de la femme mariée,

et voici ce qu’il dit

et ainsi faut-il expliquer les paroles de Rabbi Éliézer :

« son père » —

si elle s’est prostituée

sous l’autorité de son père,

c’est-à-dire alors qu’elle était encore fiancée, son jugement est

par le feu.

« et son beau-père » —

et lorsqu’elle est mariée, si elle s’est prostituée

avec son beau-père,

son jugement est

par lapidation,

selon la loi de la fille d’Israël qui s’est prostituée avec son beau-père ;

et tout homme

avec lequel elle s’est prostituée, son jugement est

par strangulation,

selon la loi de la fille d’Israël, car il déduit d’un binyan av que le verset qui a exclu la fille d’un cohen de la catégorie de la fille d’Israël parle de la fiancée ; tandis que la fille d’un cohen mariée, le verset ne l’a pas exclue de la catégorie de la fille d’Israël.

Rava dit,

pour objecter à cette explication des paroles de Rabbi Éliézer :

Quelle différence y a-t-il ?

Pourquoi interprète-t-on dans les paroles de Rabbi Éliézer « son père » d’une manière différente de l’interprétation de « son beau-père »

ou

interpréterons-nous

l’un et l’autre

à la fois « son père » et « son beau-père » comme signifiant qu’elle s’est prostituée avec eux

réellement, ou

interpréterons-nous

l’un et l’autre

à la fois « son père » et « son beau-père » comme signifiant qu’elle s’est prostituée alors qu’elle se trouvait sous

l’autorité

de son père et alors qu’elle se trouvait sous l’autorité de son beau-père ?

Mais Rava dit : toujours

Rabbi Éliézer est d’avis

comme Rabbi Chiméon,

qui considère que le feu est plus sévère que la lapidation ; il faut donc interpréter que la fille d’un cohen fiancée a été exclue de la catégorie de la fille d’Israël, de la lapidation vers le feu ; tandis que, pour la femme mariée,

Rabbi Éliézer est d’avis :

puisque la fille d’Israël est condamnée à une peine très légère — la strangulation — il suffit d’aggraver le cas de la

femme mariée

fille d’un cohen en la condamnant à un degré de peine plus sévère — la lapidation —

comme la fiancée.

Car

de même que la fiancée

fille d’un cohen —

nous la faisons monter d’un seul degré depuis la lapidation,

nous la faisons monter d’un degré par rapport à la fille d’Israël,

de la lapidation au feu ; de même la femme mariée —

nous la faisons monter d’un seul degré,

nous la faisons monter d’un degré par rapport à la fille d’Israël,

de la strangulation à la lapidation.

Selon l’opinion de Rabbi Chiméon, l’ordre de la sévérité des peines de mort [de la plus sévère à la moins sévère] est : le feu, la lapidation, la strangulation, la mise à mort.

Selon cela, « son père » et « son beau-père », qu’a dits Rabbi Éliézer, s’interprètent tous deux de la même manière.

Ainsi s’interprètent les paroles de Rabbi Éliézer : « son père, par le feu » — si elle s’est prostituée « sous l’autorité » de son père, alors qu’elle était encore fiancée, elle est jugée par le feu. «

Et son beau-père, par lapidation » — si elle s’est prostituée « sous l’autorité » de son beau-père, alors qu’elle était mariée, elle est jugée par lapidation.

Rabbi Hanina lui objecta :

Comment peut-on dire que Rabbi Éliézer est d’avis comme Rabbi Chiméon,

alors, dans les deux cas, Rabbi Chiméon dit qu’elle est condamnée par le feu !

Rabbi Chiméon a en effet dit explicitement que la fille d’un cohen qui s’est prostituée, qu’elle ait été fiancée ou mariée, est jugée par le feu.

Et l’on ne peut pas dire que Rabbi Éliézer s’oppose à Rabbi Chiméon au sujet de la femme mariée, qui ne serait jugée que par lapidation, car d’où Rabbi Éliézer apprendrait-il cela ? S’il ne considère pas qu’il faut appliquer le binyan av de Rabbi Ichmaël, selon lequel le verset concernant la fille d’un cohen parle seulement de la fiancée et non de la femme mariée, il est nécessairement d’avis que la femme mariée est également jugée par le feu, puisque le verset parle de manière générale de la fille d’un cohen, qu’elle soit fiancée ou mariée.

Et si Rabbi Éliézer applique le binyan av de Rabbi Ichmaël, selon lequel le verset concernant la fille d’un cohen parle seulement de la fiancée, alors nécessairement la femme mariée fille d’un cohen n’a pas été exclue de la catégorie de la femme mariée fille d’Israël ; comment pourrait-elle donc passer de l’obligation de la strangulation à l’obligation de la lapidation ? Est-ce que, parce que le verset a aggravé le cas de la fiancée, la plus sévère des filles d’un cohen, nous aggraverons également le cas de la femme mariée, qui est le plus léger ?

Mais Ravina dit : toujours

Rabbi Éliézer est d’avis

comme les rabbins, et inversons,

et il faut inverser les paroles de Rabbi Éliézer :

« son père »,

c’est-à-dire alors qu’elle se trouvait sous l’autorité de son père, puisqu’elle était fiancée — son jugement est

par lapidation.

« et son beau-père »,

lorsqu’elle est mariée et se trouve sous l’autorité de son beau-père — son jugement est

par le feu.

Et ce qu’il dit,

et ce que Rabbi Éliézer a dit sous la forme

« son père »,

au lieu d’employer les termes de fiancée et de femme mariée —

il a simplement repris une expression courante,

sa formulation ayant été entraînée par les paroles du premier tan[n]aï, qui a rapporté le verset : « Elle profane son père ».

Rav Naḥman dit au nom de Rabba bar Avouha, au nom de Rav : la halakha

est conforme aux paroles de Rabbi Éliézer,

comme l’a envoyé

et selon l’explication qu’a envoyée

Ravin au nom de Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina

pour les expliquer : Rabbi Éliézer est d’avis comme les rabbins ; la fille d’un cohen fiancée qui s’est prostituée est jugée par lapidation, et la femme mariée est jugée par le feu.

L’explication des paroles de Rabbi Éliézer selon Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina est la suivante : la prostitution qui est proche de la prostitution avec son père, qui lui est inférieure d’un degré — c’est-à-dire la femme mariée fille d’Israël qui s’est prostituée, dont le jugement est la strangulation — le verset l’a exclue, dans le cas de la fille d’un cohen, de la catégorie de la fille d’Israël, afin d’aggraver sa peine et qu’elle soit jugée par le feu, selon la loi de la fille qui s’est prostituée « avec son père ».

En revanche, la prostitution plus sévère que la prostitution avec son père, par exemple la fille d’Israël fiancée qui s’est prostituée, dont le jugement est la lapidation : le verset n’a pas exclu la fille d’un cohen de la catégorie de la fille d’Israël afin d’alléger sa peine et qu’elle soit jugée par le feu ; on la juge plutôt selon la loi de la belle-fille qui s’est prostituée « avec son beau-père », dont le jugement est la lapidation.

Rav Yossef dit :

Que vient dire Rav Naḥman ? Est-ce qu’il vient dire

une halakha pour les temps messianiques ?

Cette halakha ne sera en effet nécessaire qu’aux temps messianiques, lorsque les quatre peines de mort infligées par le tribunal seront de nouveau appliquées.

Abbayé lui dit : désormais,

la halakha concernant

l’abattage des offrandes consacrées, qu’on ne l’enseigne pas —

puisque c’est

une halakha pour les temps messianiques !

Car l’abattage des offrandes consacrées n’aura lieu qu’après la reconstruction du Temple, lorsque le Machia’h viendra .

Mais

on peut dire que cette halakha se distingue par son caractère de

recherche et réception de récompense,

pour l’étude elle-même.

Ici aussi,

ici Rav Naḥman a également énoncé une halakha qui ne nous concerne pas avant les temps messianiques, en raison de

la recherche et de la réception de récompense.

Quelle objection Rav Yossef a-t-il donc faite à Rav Naḥman ?

Rav Yossef répondit :

voici ce que je disais

voici ce que je voulais objecter à Rav Naḥman :

À quoi me sert le terme halakha ?

Pourquoi Rav Naḥman a-t-il employé le terme « halakha » ? Est-ce que

la discussion de cette enseignement énonce une halakha,

alors qu’il n’y a aucune différence, quant à la halakha, entre l’explication de Ravin et celle de Ravina : tous deux expliquent, selon l’opinion de Rabbi Éliézer, qu’il est d’avis comme les rabbins, puisque la fille d’un cohen mariée qui s’est prostituée est jugée par le feu, et la fiancée par lapidation.

Ils ne diffèrent que dans la correction de la formulation de la baraïta concernant les paroles de Rabbi Éliézer : Ravin a corrigé la formulation de la baraïta selon l’opinion des rabbins, sans inverser le jugement tel qu’il nous a été rapporté. Ravina, lui, a inversé le jugement afin de le concilier avec l’opinion des rabbins, puisqu’il y a une certaine difficulté à corriger la formulation de la baraïta comme l’a fait Ravin.

Pourquoi Rav Naḥman aurait-il donc dû trancher qu’il faut interpréter les paroles de la baraïta selon Ravin et non selon Ravina ? Nous n’apprenons en effet rien de cette décision ; lorsque le Machia’h viendra et fera revivre les morts, nous demanderons à Rabbi Éliézer dans quels termes il a prononcé ses paroles.

Plus haut, la Guemara a rapporté que Rabbi Ichmaël applique un binyan av, selon lequel le verset concernant la fille d’un cohen qui s’est prostituée parle seulement de la fiancée et non de la femme mariée.

Où

Rabbi Ichmaël énonce-t-il

Rabbi Ichmaël

son enseignement ? —

Car il a été enseigné

dans une baraïta, au sujet du verset :

« Et la fille

[d’un homme]

cohen, lorsqu’elle commence à se prostituer » —

seulement

il parle de la jeune fille alors qu’elle est fiancée,

et non de la femme mariée.

Tu dis

que seulement

de la jeune fille alors qu’elle est fiancée

le verset parle,

ou

peut-être le verset

ne

parle-t-il

que même de la femme mariée ?

Le texte enseigne : [Lévitique 20,10]

« Un homme qui commet l’adultère avec la femme de son prochain, l’homme adultère et la femme adultère seront mis à mort »,

« Un homme qui commet l’adultère avec la femme de son prochain, l’homme adultère et la femme adultère seront mis à mort »,

et lorsqu’une mort est mentionnée sans précision du type de mort, cela désigne la mort par strangulation.

Dès lors,

tous étaient inclus dans la catégorie de l’homme adultère et de la femme adultère,

les femmes mariées comme les fiancées, les filles de cohanim comme les filles d’Israël.

Le verset a exclu de cette catégorie : la fiancée

fille d’Israël,

fille d’Israël, dont le jugement est

la lapidation, comme il est dit [Deutéronome 22,21] : « On fera sortir la jeune fille à l’entrée de la maison de son père, et on la lapidera ».

Et un autre verset a exclu de cette catégorie

:

la fille d’un cohen,

dont le jugement est

le feu .

Nous cherchons à apprendre le verset obscur — celui qui concerne la fille d’un cohen — du verset explicite — celui qui concerne la fille d’Israël :

de même que lorsque le verset a exclu la fille d’Israël

de la catégorie de la strangulation

vers la lapidation,

il a exclu

la fiancée et non la femme mariée ; de même, lorsque le verset a exclu la fille d’un cohen

de la catégorie de la strangulation

vers le feu,

il a exclu

la fiancée et non la femme mariée.

Nous avons appris plus haut dans une baraïta que l’on déduit du verset : « Elle profane son père », par exclusion, que seule « elle » a été exclue de la catégorie de la fille d’Israël pour être jugée par le feu, tandis que celui avec qui elle s’est prostituée et les témoins comploteurs ne sont pas jugés par le feu.

Mais

les témoins comploteurs et celui avec qui elle s’est prostituée

sont jugés

dans la catégorie [Deutéronome 19,19] :

« Vous lui ferez comme il avait projeté

de faire à son frère »

et non à sa sœur, c’est-à-dire comme il avait projeté de faire à celui avec qui elle s’est prostituée ; et celui avec qui la fille d’un cohen s’est prostituée a été exclu, par le mot « elle », de la loi du feu, et il est resté dans la catégorie de celui avec qui la fille d’Israël s’est prostituée, dont le jugement est la lapidation.

Et nous objectons : il est compréhensible que les témoins comploteurs soient jugés selon la loi de « comme il avait projeté », mais

celui avec qui elle s’est prostituée, qu’est-ce que

« comme il avait projeté » a à voir avec lui ?

Quel « comme il avait projeté » y a-t-il en lui ? Il n’avait pas projeté, il a commis l’infraction.

Et nous répondons :

mais

le sens est le suivant : partout où les témoins comploteurs sont venus rendre la femme passible d’un type de mort et l’homme d’un autre type de mort — comme ici, où ils sont venus rendre la fille du cohen passible du feu et celui avec qui elle s’est prostituée de la lapidation —

leurs témoins comploteurs

sont jugés

dans la catégorie de la peine de mort de celui avec qui elle s’est prostituée —

par lapidation —

parce qu’il est dit : « Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère » —

et non à sa sœur

; telles sont les paroles de Rabbi Ichmaël.

Rabbi Akiva dit : la fiancée comme la femme mariée ont été exclues —

le verset les a exclues de la catégorie de la fille d’Israël afin qu’elles soient jugées

par le feu,

car le verset concernant la fille d’un cohen ne distingue pas entre la fiancée et la femme mariée.

J’aurais pu

interpréter le verset comme signifiant que

même la fille d’un cohen

non mariée

qui s’est prostituée est incluse dans la catégorie de la fille d’un cohen qui s’est prostituée, dont le jugement est le feu ; c’est pourquoi nous appliquons une gzera chava :

ici il est dit « son père », et plus loin il est dit

au sujet de la jeune fille fiancée

« son père » ; de même que plus loin,

au sujet de la jeune fille fiancée, il s’agit de

la prostitution avec le lien conjugal,

puisqu’elle est déjà fiancée,

de même ici,

au sujet de la fille d’un cohen qui s’est prostituée, le verset parle seulement de

prostitution

avec le lien conjugal.

Rabbi Ichmaël dit à Rabbi Akiva : puisque tu appliques une gzera chava, tu dois également déduire de cette gzera chava :

si, plus loin,

au sujet de la jeune fille fiancée, le verset parle de

la jeune fille alors qu’elle est fiancée,

de même ici,

au sujet de la fille d’un cohen, il parle seulement de

la jeune fille alors qu’elle est fiancée !

Pourquoi considères-tu que le verset concernant la fille d’un cohen parle aussi bien de la fiancée que de la femme mariée ?

Rabbi Akiva lui dit : Ichmaël, mon frère,

il est écrit dans le verset : « Et la fille d’un homme cohen, lorsqu’elle commence à se prostituer », et c’est à partir du vav superflu de

la fille : « et la fille » que

je déduis,

qu’il a été écrit afin d’inclure la femme mariée pour la peine du feu.

Il lui dit,

Rabbi Ichmaël :

Est-ce que parce que tu déduis

le vav superflu de

la fille : « et la fille », nous exclurons celle-ci,

la femme mariée, de la catégorie de la fille d’Israël

pour la peine du feu,

et aggraverons sa peine au-delà de la mort explicitement prescrite pour la fille d’Israël, qui est la strangulation ?

S’il s’agit

d’appliquer le vav superflu de « et la fille »

pour inclure la femme mariée

dans le verset concernant la fille d’un cohen, et non pour l’exclure au moyen de la gzera chava « son père » — « son père » du verset concernant la jeune fille fiancée, alors

il a inclus

également

la non-mariée

dans le verset concernant la fille d’un cohen, et il ne faut pas l’exclure par le verset concernant la jeune fille fiancée.

Et s’il s’agit

d’appliquer la gzera chava de la jeune fille fiancée

pour exclure la non-mariée

du verset concernant la fille d’un cohen, comme le verset concernant la jeune fille fiancée, alors

il a exclu

également

la femme mariée

du verset concernant la fille d’un cohen, comme le verset concernant la jeune fille fiancée.

Et Rabbi Akiva,

que répondra-t-il à l’objection de Rabbi Ichmaël ?

Il est d’avis que

la gzera chava est utile pour exclure la non-mariée

du verset concernant la fille d’un cohen,

et elle est utile

et le vav superflu de

la fille : « et la fille », sert à inclure la femme mariée.

Et Rabbi Ichmaël,

qui a objecté à Rabbi Akiva, ne connaissait pas l’opinion de Rabbi Akiva ; il

pensait : puisque Rabbi Akiva lui dit

qu’il déduit le vav superflu de

la fille : « et la fille », cela prouve qu’il est revenu

ce qui signifie que Rabbi Akiva est revenu

sur la gzera chava.

C’est pourquoi Rabbi Ichmaël lui dit : si toi, Rabbi Akiva, tu n’appliques pas la gzera chava, d’où tiens-tu l’exclusion de la non-mariée ?

Et nous objectons :

Et Rabbi Ichmaël,

qui considère que le verset obscur concernant la fille d’un cohen, qui l’a exclue de la strangulation pour la peine du feu, est appris par ce que l’on trouve dans le verset explicite, lequel n’a exclu que la jeune fille fiancée de la strangulation pour la lapidation, et non la femme mariée,

ce

vav superflu de

la fille : « et la fille », qu’en déduit-il ?

Que déduit-il de lui ?

Et nous expliquons : Rabbi Ichmaël

en a besoin

pour cet enseignement

qu’enseigna le père de Chmouel bar Avin :

Puisque nous trouvons que le verset a distingué

au sujet des cohanim

entre les mâles —

entre ceux qui sont sans défaut et ceux qui ont un défaut,

en ce qui concerne le service dans le Temple —

j’aurais pu distinguer

également

entre leurs filles,

de sorte que celles qui ont un défaut seraient exclues de leur sainteté et que, si elles se prostituaient, leur jugement serait celui des filles d’Israël ; à ce sujet

le texte enseigne :

le vav superflu concernant la

fille

d’un cohen —

« et la fille »,

pour déduire que même les filles de ceux qui ont un défaut sont incluses dans le verset.

Et Rabbi Akiva :

D’où l’apprend-il, que les filles de prêtres atteints de défauts ne sont pas sorties de l’ensemble de leur sainteté ?

De l’écrit [Lévitique 21, 6 :

« Ils les feront approcher, et ils seront saints »],

de la lettre vav superflue de « et ils seront »,

il déduit

qu’il faut enseigner que les filles de prêtres atteints de défauts ont également été incluses dans la sainteté.

Et Rabbi Ichmaël :

pourquoi l’enseigne-t-il à partir de la lettre vav superflue de « et la fille », qu’une fille de prêtre atteinte d’un défaut est également comprise dans l’écrit, alors qu’on peut l’apprendre de la lettre vav superflue de « et ils seront saints », à savoir que les filles de prêtres atteints de défauts ont été incluses dans la sainteté ?

Et nous répondons : selon Rabbi Ichmaël,

si

nous enseignions que même les prêtres atteints de défauts demeurent dans leur sainteté

à partir de celle-là, «

et ils seront saints » —

j’aurais pensé :

que

cela ne concerne qu’eux,

seuls les prêtres eux-mêmes ont été inclus dans la sainteté ; car on n’aurait pas dit que, puisqu’ils sont inaptes au service, il leur serait permis de se rendre impurs au contact des morts.

Mais leurs filles,

atteintes de défauts —

non,

elles n’auraient pas été incluses dans la sainteté, et si elles se prostituaient, leur loi serait celle d’une fille d’Israël qui s’est prostituée ; à cela

vient nous enseigner

la lettre vav superflue à propos de « et la fille d’un prêtre », qu’également les filles de prêtres atteints de défauts ont été incluses dans la sainteté.

Et Rabbi Ichmaël,

qui a exclu la femme mariée de l’écrit concernant la fille d’un prêtre par l’enseignement de « ce que nous trouvons » à partir de la jeune fille fiancée, et qui n’a pas besoin de l’enseignement de la gzera chava, « son père », « son père », à partir de la jeune fille fiancée, pour exclure la femme mariée,