Sanhédrin 51a (נא.) — le Talmud en français

Il est écrit dans le verset :

« la fille d’un cohen »

Je n’ai pas

de quoi apprendre de cela,

si ce n’est

la fille d’un cohen

qui a épousé un cohen

et qui s’est prostituée sous son autorité ; mais si elle

a épousé un lévi, un Israélite, un Kouti

1, un ‘halal

— c’est-à-dire le fils d’un cohen qui a épousé une divorcée ou une prostituée ; le fils est appelé ‘halal de la kehouna, comme il est dit : « Il ne profanera pas sa descendance » [Lévitique 21, 15], et son statut, pour toutes les autres choses, est celui d’un Israélite apte, mais sa femme est invalidée pour la kehouna —,

un mamzer

— c’est-à-dire celui qui est né d’une interdiction qui entraîne la peine de mort prononcée par le tribunal, ou le karèt [à l’exception de la nida] —,

ou un natin

— c’est-à-dire l’un des descendants des Guivonim du temps de Josué, qui furent condamnés [par David] à être séparés de l’assemblée, leur statut étant celui des mamzerim —,

d’où

que même cette fille d’un cohen qui les a épousés est comprise parmi les filles d’un cohen dont la peine est la combustion ?

Le verset enseigne : « et la fille d’un homme cohen » —

le mot « homme » est superflu, afin d’enseigner que seul le père doit être cohen, mais que le mari n’a pas besoin d’être cohen ;

bien qu’elle ne soit pas cohen

l’essentiel est qu’elle soit la fille d’un cohen, car la Torah a seulement exigé qu’elle soit la fille d’un homme cohen, et non qu’elle soit la femme d’un cohen.

Il est écrit dans le verset : « C’est elle qui profane son père » ; et l’on déduit du mot « elle », par exclusion, que seule

« elle »

est sortie du statut de fille d’un Israélite pour être jugée

par combustion, et non celui qui a eu rapport avec elle

n’est jugé

par combustion.

Seule

« elle »

est sortie du statut de fille d’un Israélite pour être jugée

par combustion, et non ceux qui ont comploté contre elle

sont jugés

par combustion,

mais ils sont jugés comme si elle avait été une fille d’un Israélite.

Rabbi Éliézer dit :

on interprète l’écrit :

« son père »

par exclusion : seulement si elle s’est prostituée avec son père, elle est

passible de combustion, et

mais si elle s’est prostituée

avec son beau-père, elle est lapidée.

La Guemara expliquera plus loin le sens de cette interprétation.

Le Maître a dit :

nous avons appris dans la baraïta ci-dessus, à propos du verset [Lévitique 21, 9] : « Et la fille d’un cohen, si elle commence à se prostituer, c’est son père qu’elle profane ; elle sera brûlée par le feu » —

aurais-je pu dire que même si elle a profané le Chabbat

elle serait passible de combustion ? C’est pour cela que le verset a écrit « se prostituer », afin de dire que l’Écriture parle seulement des profanations liées à la prostitution.

Et l’on objecte : comment aurait-on pu penser que si la fille d’un cohen

avait profané le Chabbat

elle serait passible de combustion ? En effet, celle qui profane le Chabbat

est passible de lapidation !

Comment aurions-nous alors pu penser que la Torah serait plus indulgente envers la fille d’un cohen qu’envers les autres filles d’Israël, en la condamnant à une peine de mort plus légère ?

Rava dit : de qui est cette baraïta ?

Cette

baraïta est celle de Rabbi Chim‘on, qui dit : la combustion est plus sévère.

Et c’est pourquoi

on aurait pu penser

que nous devions dire :

puisque la Miséricorde divine a aggravé leur statut chez les cohanim,

puisque la Torah a aggravé le statut des cohanim,

qu’elle a ajouté pour eux

qu’elle leur a ajouté

des mitsvot supplémentaires

— il y aurait donc eu lieu de penser que

elle serait jugée par combustion

pour la profanation du Chabbat, alors que les autres filles d’Israël ne sont jugées que par lapidation ; c’est pourquoi

le verset nous enseigne

qu’elle n’est jugée par combustion que pour une profanation liée à la prostitution, et non pour la profanation du Chabbat.

Et l’on objecte : comment avons-nous pu penser initialement que la fille d’un cohen qui a profané le Chabbat serait jugée par combustion ?

En quoi est-elle différente de lui-même ?

Pourquoi la Torah aggraverait-elle la peine des femmes davantage que celle des cohanim mâles ?

Et l’on répond :

on aurait pu penser

que nous devions dire :

c’est lui à qui cela a été permis

le cohen mâle, à qui a été permis le travail du

Chabbat en ce qui concerne le service

dans le Temple ; il y a donc lieu de ne pas aggraver sa peine dans un domaine où le travail du Chabbat ne lui a pas été permis.

Ce qui n’est pas le cas de

elle,

la femme :

puisque cela ne lui a pas été permis

puisque le travail du

Chabbat ne lui a pas été permis

d’aucune manière ,

disons

que la Torah a aggravé sa peine, si bien qu’elle

serait jugée par combustion.

C’est pourquoi

le verset nous enseigne

que la fille d’un cohen n’est pas jugée par combustion pour la profanation du Chabbat, mais seulement pour une profanation liée à la prostitution.

Nous avons appris dans la baraïta ci-dessus :

aurais-je pu dire que même

la fille d’un cohen

célibataire

qui s’est prostituée serait passible de combustion ? C’est pourquoi nous appliquons une gzera chava : « son père » — « son père », à partir de la jeune fille fiancée.

Et l’on objecte : comment aurions-nous pu penser qu’une célibataire qui s’est prostituée serait passible de combustion ?

Or il est écrit « pour se prostituer »

dans le verset, et, chez une célibataire, il ne s’agit pas de prostitution ; le terme de prostitution n’existe que lorsqu’elle s’est prostituée et qu’elle est sortie de chez son mari vers d’autres hommes, comme il est écrit dans Osée [9, 1] : « Car tu t’es prostituée loin de ton Dieu » ; « prostituée » signifie qu’elle se rebelle, sort et s’écarte de celui-ci vers celui-là.

Et l’on répond : cette baraïta suit

l’opinion de Rabbi Éléazar, qui dit

dans le traité Yebamot [61b] :

un célibataire qui a eu rapport avec une célibataire sans intention de mariage en fait une prostituée,

et elle est invalidée pour la kehouna, car il est interdit à un cohen d’épouser une divorcée, une ‘halala ou une prostituée. Il ressort que, selon Rabbi Éléazar, même chez une célibataire il y a prostitution . C’est pourquoi il faut la gzera chava « son père » — « son père », afin d’apprendre de la jeune fille fiancée que le verset concernant la fille d’un cohen qui s’est prostituée ne parle pas d’une célibataire.

Nous avons appris dans la baraïta ci-dessus :

ou bien le terme « son père » ne signifie-t-il pas

peut-être que « son père » n’a pas été écrit pour cette gzera chava,

mais pour exclure tout autre homme ?

Si elle s’est prostituée avec tout autre homme, elle serait jugée comme les autres filles d’Israël : par strangulation si elle est mariée, et par lapidation si elle est fiancée.

Et l’on objecte :

mais alors, qu’est-ce que cela signifie ?

Si le verset ne parle pas du cas où elle s’est prostituée avec tout autre homme, alors avec qui parle-t-il lorsqu’elle s’est prostituée ? Allons-nous donc établir que le verset parle d’une fille

qui s’est prostituée avec son père ?

Mais si nous l’établissons ainsi, une difficulté se pose :

pourquoi précisément

le verset parle-t-il seulement de

la fille d’un cohen,

alors que

même une fille d’Israël

qui s’est prostituée avec son père

aussi

est jugée par combustion ?

Rava a dit, au nom de Rav Yits’hak bar Avoudimi :

on applique une gzera chava

« voici » — « voici »

pour rendre passible celui qui a rapport avec sa fille comme celui qui a rapport avec la fille de sa fille. En effet, il est écrit au sujet de celui qui a rapport avec la fille de son fils ou la fille de sa fille [Lévitique 18, 10] : « La nudité de la fille de ton fils ou de la fille de ta fille, tu ne découvriras pas leur nudité, car elles sont ta nudité, voici » ; et il est écrit au sujet de celui qui a rapport avec la fille de sa femme [ibid., 17] : « Tu ne découvriras pas la nudité d’une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils ni la fille de sa fille pour découvrir sa nudité ; elles sont ses proches, c’est une dépravation. » On déduit de la gzera chava : de même que, chez sa femme, il est passible pour sa fille comme pour la fille de sa fille, de même ici il est passible pour sa fille comme pour la fille de sa fille .

Et de même,

on applique

une gzera chava

« dépravation » — « dépravation »

pour rendre passible de combustion celui qui a rapport avec sa fille : il est écrit ici « c’est une dépravation », et il est écrit au sujet de la loi de la combustion [Lévitique 20, 14] : « Ils seront brûlés par le feu, lui et elles… afin qu’il n’y ait pas de dépravation parmi vous. »

Dès lors, comment aurions-nous pu penser que le verset qui rend passible de combustion la fille d’un cohen qui s’est prostituée parle du cas où elle s’est prostituée avec son père, puisque nous avons déjà appris, par la gzera chava de Rava, que quiconque a rapport avec sa fille est passible de combustion ?

Et l’on répond : en réalité, le verset qui rend passible de combustion la fille d’un cohen qui s’est prostituée parle du cas où elle s’est prostituée avec son père.

Car même si le verset parle du cas où elle s’est prostituée avec son père,

cela était nécessaire,

elle est nécessaire.

Car

on aurait pu penser

que nous devions dire :

le verset vient exclure

car le mot « son père », écrit dans le verset, est superflu pour enseigner que la fille d’un cohen qui s’est prostituée avec son père est jugée par combustion ; il vient exclure

de l’enseignement de Rava,

de la gzera chava de Rava, l’obligation de condamner à la combustion l’Israélite qui a rapport avec sa fille ,

puisque la Miséricorde divine a révélé

que le verset ne rend passible de combustion que

la fille d’un cohen, et non la fille d’un Israélite.

C’est pourquoi

le verset nous enseigne

le sens de « c’est elle qui le profane » : le verset ne parle que du cas où « elle » profane son père, et non de celui où il la profane ; c’est-à-dire qu’il s’agit du cas où elle s’est prostituée avec tout autre homme, et non du cas où elle s’est prostituée avec son père. C’est pourquoi le verset ne parle que de la fille d’un cohen : lorsqu’elle se prostitue avec tout autre homme, seule la fille d’un cohen est jugée par combustion ; mais lorsqu’elle se prostitue avec son père, nous apprenons de la gzera chava de Rava que même la fille d’un Israélite est jugée par combustion.

Nous avons appris dans la baraïta ci-dessus, à propos de l’écrit :

« fille d’un cohen » —

Je n’ai pas

de quoi apprendre de cela,

si ce n’est

la fille d’un cohen

qui a épousé un cohen,

mais si elle

a épousé un lévi, un Israélite, un Kouti, un ‘halal, un natin ou un mamzer, d’où

que, elle aussi, est comprise parmi les filles d’un cohen dont la peine est la combustion ?

Le verset enseigne : « fille d’un homme cohen » —

le mot « homme » est superflu, afin d’enseigner que seul le père doit être cohen, mais que le mari n’a pas besoin d’être cohen ;

bien qu’elle ne soit pas cohen,

l’essentiel est qu’elle soit la fille d’un cohen, car la Torah a seulement exigé qu’elle soit la fille d’un homme cohen, et non qu’elle soit la femme d’un cohen.

Et l’on objecte : comment peut-on envisager que le verset parle seulement de la fille d’un cohen mariée à un cohen, au point que l’Écriture ait besoin d’écrire dans le verset le mot superflu « homme », afin que nous en déduisions que la fille d’un cohen est passible de combustion même si elle a épousé ceux qui ne sont pas cohanim ?

Parce qu’elle les a épousés, ceux-là, ne serait-elle pas une fille d’un cohen ?

Parce qu’elle a épousé ceux qui ne sont pas cohanim ou ceux qui sont invalides, cesserait-elle déjà d’être considérée comme la fille d’un cohen ?

En outre,

et de plus :

est-il écrit « une cohenet à un cohen » ?

Le verset parle-t-il donc d’une fille d’un cohen qui a épousé un cohen ?

Et l’on répond :

on aurait pu penser

que, puisque le verset écrit

« lorsqu’elle commencera à se prostituer, dit la Miséricorde divine »,

alors

cela ne concerne

que le cas où la peine de combustion lui est applicable

lorsqu’elle se profane maintenant,

dans la situation où elle se profane maintenant par la prostitution ;

mais celle-ci,

celle qui a épousé un homme qui lui est interdit,

puisqu’elle est déjà profanée et se trouve ainsi depuis le début,

puisqu’elle est déjà profanée depuis le moment où elle s’est mariée — si elle a épousé un ‘halal, un natin ou un mamzer, elle a été invalidée pour la consommation de la terouma, et même si son mari meurt sans enfant, elle ne retourne plus à la maison de son père comme au temps de sa jeunesse pour manger de la terouma ; elle est également invalidée pour la kehouna, car il lui est désormais interdit d’épouser un cohen —,

ainsi que l’a dit le Maître,

car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, dans Yebamot [68a], pour interpréter le verset [Lévitique 22, 12] :

« Et la fille d’un cohen, lorsqu’elle appartiendra à un homme étranger

— elle ne mangera pas de la terouma des choses saintes » —

dès qu’elle a eu rapport avec celui qui lui est interdit

il l’a invalidée

définitivement pour la terouma et pour la kehouna. Il ressort qu’elle est déjà profanée par rapport à la kehouna dès son mariage.

Et même si elle a épousé

un lévi ou un Israélite également

— bien qu’elle ne soit pas profanée définitivement, il est néanmoins écrit dans le verset [ibid., 13] que, si le mari meurt sans enfant :

« elle retournera à la maison de son père comme au temps de sa jeunesse », ce qui implique

que nous apprenons de cela

que lorsqu’il l’a auprès de lui

lorsqu’elle est sous l’autorité de son mari

elle ne mange pas

de terouma et qu’elle est donc profanée par rapport à la terouma ; c’est pourquoi

disons

que nous aurions pu penser que, dans ce cas,

elle ne serait pas jugée par combustion.

C’est pourquoi

le verset nous enseigne

que le mot « homme » est superflu, afin d’en déduire que seul le père doit être cohen, mais que le mari n’a pas besoin d’être cohen ; et bien qu’elle ne soit pas cohen, elle est passible de combustion, car la Torah a seulement exigé qu’elle soit la fille d’un homme cohen, et non qu’elle soit la femme d’un cohen.

Et cette baraïta, qui estime que la fille d’un cohen, même si elle a épousé un homme qui lui est interdit, demeure dans sa sainteté et est condamnée à la combustion,

n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Méïr.

Car il est enseigné dans la Michna de Traité Teroumot [7b] :

dans la Michna de Teroumot [7b] :

La fille d’un cohen qui a épousé un Israélite

est sous l’autorité de son mari israélite.

Et

si elle

a mangé de la terouma,

elle rembourse le capital,

puisque la Torah ne lui a pas attribué la terouma ; par conséquent, la terouma est chez elle comme un vol.

Mais elle ne rembourse pas le cinquième,

puisqu’elle n’est pas étrangère, et qu’elle est apte à revenir manger de la terouma si son mari meurt sans enfants.

Et

si elle a commis adultère,

sa mort est par combustion.

Mais si elle

a épousé l’un de ceux qui lui sont interdits,

elle est disqualifiée pour toujours et profanée ; elle est donc comme une étrangère complète.

Et si elle a mangé de la terouma,

elle rembourse le capital et le cinquième,

selon la loi applicable à l’étranger qui a mangé de la terouma.

Et

si elle a commis adultère,

sa mort est par strangulation,

puisqu’elle n’entre pas dans la catégorie de la fille d’un cohen qui a commis adultère et dont la mort est par combustion. Rabbi Méïr interprète le verset : « lorsqu’elle commencera à se prostituer » : elle n’est passible de combustion que lorsqu’elle est profanée par l’adultère ; celle-ci, qui est déjà profanée et le demeure depuis le moment où elle a épousé cet homme, en est exclue,

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

même si elle a épousé un homme qui lui est interdit, elle demeure dans sa sainteté et est encore considérée comme la fille d’un cohen ; c’est pourquoi

l’une et l’autre

— aussi bien celle qui a épousé un Israélite que celle qui a épousé un homme qui lui est interdit — si elles ont mangé de la terouma,

elles remboursent le capital, mais non le cinquième, et

si elles ont commis adultère,

leur mort est par combustion.

Nous avons appris dans la baraïta ci-dessus :

Rabbi Éliézer dit :

on interprète le verset :

« son père »

pour exclure : ce n’est que si elle a commis adultère avec

son père

que sa peine est

la combustion ; mais si elle a commis adultère avec

son beau-père, sa peine est

la lapidation.

Et nous avons objecté :

que signifie

l’affirmation de Rabbi Éliézer selon laquelle ce n’est que si elle a commis adultère avec

son père

que sa peine est la combustion, mais si elle a commis adultère avec

son beau-père, sa peine est la lapidation ?

Si l’on dit

que l’intention est la suivante :

« son père » —

qu’elle a commis adultère

avec son père —

alors sa peine est la combustion ;

« et son beau-père » —

qu’elle a commis adultère

avec son beau-père —

alors sa peine n’est pas la combustion, mais la lapidation.

Dès lors, une difficulté se pose :

pourquoi précisément

Rabbi Éliézer a-t-il parlé seulement de

la fille d’un cohen ?

En effet,

même

à propos de

la fille d’un Israélite également,

la loi est la même : si un homme a eu un rapport avec

sa fille, leur peine est

la combustion,

et s’il a eu un rapport avec

sa belle-fille, leur peine est

la lapidation

— leur peine est

la lapidation

[comme cela est expliqué dans la Michna ci-dessous, 53a].

Mais

en réalité, Rabbi Éliézer a parlé d’une femme qui a commis adultère avec un autre homme, qui n’est pas son père, et voici comment il faut expliquer ses paroles :

« son père » —

c’est-à-dire qu’elle a commis adultère

sous l’autorité de son père,

alors qu’elle était fiancée ; dans ce cas, sa peine est la combustion. Mais

« et son beau-père » —

si elle a commis adultère

sous l’autorité de son beau-père,

après avoir été mariée, dans ce cas sa peine n’est pas la combustion, mais la lapidation.

Selon qui

Rabbi Éliézer est-il d’avis en cela ?

Si

Rabbi Éliézer est d’avis

comme les Rabbins

de notre Michna, qui estiment que la lapidation est plus sévère que la combustion, il aurait dû dire l’inverse, puisque la fiancée est soumise à une loi plus sévère que la femme mariée.

N’ont-ils pas dit,

les Rabbins, que seule

la femme mariée est sortie

de la catégorie de la fille d’Israël passible de strangulation

pour passer à la combustion, et non

que la

fiancée

est sortie de la lapidation pour passer à la combustion ?

Si

l’on dit que Rabbi Éliézer est d’avis

comme Rabbi Chimon,

qui, dans notre Michna, estime que la combustion est plus sévère que la lapidation,

n’a-t-il pas dit,

Rabbi Chimon, que

la fiancée comme la femme mariée,

toutes deux, ont pour peine

la combustion,

alors que Rabbi Éliézer a dit que seule la fiancée a pour peine la combustion, tandis que la femme mariée a pour peine la lapidation ?

Et si

l’on dit que Rabbi Éliézer, qui estime que la combustion est plus sévère, est d’avis

comme Rabbi Ichmaël, n’a-t-il pas dit,

Rabbi Ichmaël, plus loin dans la souguia, que seule

la fiancée est sortie

de la catégorie de la fille d’Israël passible de lapidation

pour passer à la combustion, et non la femme mariée

? En effet, il déduit d’une construction par analogie que le verset ne parle que de la fiancée, et non de la femme mariée. Il ressort des paroles de Rabbi Ichmaël que si elle a commis adultère avec

son beau-père,

sous l’autorité de son beau-père, après avoir été mariée,

c’est la strangulation

qu’elle subit, selon la loi de la fille d’Israël mariée qui a commis adultère. Or Rabbi Éliézer a dit qu’elle subit la lapidation.

Ravin a transmis au nom de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina : « Telle est la présentation de la Michna »,

il faut ainsi enseigner les paroles de Rabbi Éliézer, telles qu’elles sont enseignées, et ne pas les inverser ; il faut expliquer son intention comme suit :

en réalité, il est d’avis

qu’il est

comme les Rabbins,

qui estiment que la fiancée est condamnée à la lapidation et la femme mariée à la combustion.

Et voici ce qu’il dit : a.

Et voici ce qu’il dit : a.

Tout

adultère

qui est

chez la fille d’Israël

inférieur à la mort de son père,

c’est-à-dire tout adultère pour lequel la fille d’Israël est condamnée à une peine plus légère que si elle avait commis adultère avec son père, dont la peine est la combustion, la fille d’un cohen y est condamnée à la combustion, comme si elle avait commis adultère avec son père.

Et de quoi s’agit-il

? Quel est cet adultère pour lequel, chez la fille d’Israël, la mort est plus légère que si elle avait commis adultère avec son père ?

La fille d’Israël mariée

qui a commis adultère avec un autre homme qui n’est pas son père.

Car la fille d’Israël mariée,

qui a commis adultère avec un autre homme qui n’est pas son père, a pour peine

la strangulation.

Ici,

pour la fille d’un cohen mariée qui a commis adultère avec un autre homme, on n’allège pas sa peine en la jugeant de la mort légère qu’est la strangulation ; elle est au contraire jugée comme si elle avait commis adultère avec son père, et elle est condamnée

à la mort de son père, par combustion.

b.

Tout

adultère

qui est

chez la fille d’Israël

supérieur à la mort de son père,

c’est-à-dire tout adultère pour lequel la fille d’Israël est condamnée à une peine plus sévère que si elle avait commis adultère avec son père, dont la peine est la combustion, la fille d’un cohen y est également condamnée à la peine sévère.

Et de quoi s’agit-il

? Quel est cet adultère pour lequel la fille d’Israël est condamnée à une peine plus sévère que si elle avait commis adultère avec son père ?

La fille d’Israël fiancée

qui a commis adultère ;

car la fille d’Israël fiancée

qui a commis adultère

en général

a pour peine

la lapidation,

qui est plus sévère que la combustion.

Ici,

de même, la fille d’un cohen fiancée qui a commis adultère ne sort pas de la catégorie de la fille d’Israël pour être condamnée à la combustion, qui est plus légère que la lapidation ; elle est au contraire jugée comme si elle avait commis adultère avec son beau-père, et elle est condamnée

à la mort de son beau-père, par lapidation.

Et ainsi s’expliquent les paroles de Rabbi Éliézer : « son père — par combustion »

C’est-à-dire l’adultère qui est proche de celui commis avec son père, qui est moins sévère que celui-ci d’un degré — à savoir la fille d’Israël mariée qui a commis adultère et dont la peine est la strangulation ; ici, pour la fille d’un cohen, le verset l’a sortie de la catégorie de la fille d’Israël afin d’aggraver sa peine, de sorte qu’elle soit condamnée à la combustion. «

Et son beau-père — par lapidation »

C’est-à-dire l’adultère qui est plus sévère que celui commis avec son père, comme la fille d’Israël fiancée qui a commis adultère et dont la peine est la lapidation. « Son beau-père » : on juge la fille du cohen selon la loi de la belle-fille qui a commis adultère avec son beau-père, dont la peine est la lapidation.

Rabbi Yirmeya soulève une objection :

comment est-il possible d’expliquer ainsi les paroles de Rabbi Éliézer ?

Est-ce qu’il enseigne une catégorie supérieure et une catégorie inférieure ?

Trouve-t-on dans les paroles de Rabbi Éliézer qu’il ait parlé d’un adultère supérieur [plus sévère] à celui commis avec son père, et d’un adultère inférieur [plus léger] à celui commis avec son père ?

Mais Rabbi Yirmeya dit :