Sanhédrin 50b (נ:) — le Talmud en français

Disons:

certainement

le pouvoir du séducteur

est plus grave. Et selon Rabbi Shimon [plus loin p. 80b] les séducteurs d'une ville égarée sont condamnés à l'étranglement, tandis que les égarés sont punis par l'exécution à l'épée; on en déduit que l'étranglement est plus grave que l'exécution à l'épée.

Et d'après cela on invoquera kal va-homer que l'exécution par le feu est plus grave que l'exécution à l'épée.

Et kal va-homer : et puisque l'étranglement est plus grave que l'exécution à l'épée —

l'exécution par le feu est plus grave que lui,

comme cela a été expliqué ci‑dessus. Donc

l'épée, la moins grave

que l'étranglement —

à plus forte raison

l'exécution par le feu est plus grave que lui.

La lapidation est plus grave que l'étranglement —

car

la mort par lapidation

a été attribuée au blasphémateur et à l'idolâtre. Et quelle est la gravité

de ces transgressions —

comme nous l'avons dit,

comme nous l'avons expliqué plus haut, car dans ces transgressions il y a rébellion contre le Tout‑Puissant.

Et si nous trouvons que pour ces graves transgressions on est condamné à la lapidation, c'est un signe que la lapidation est une peine grave.

Et l'on objecte:

Au contraire,

on dira

l'étranglement est plus grave

que la lapidation,

car

l'étranglement

est appliqué à celui qui frappe son père et sa mère, et quelle est la gravité

du crime de frapper son père et sa mère,

car on a mis en parallèle leur honneur et l'honneur du Maître !

comme il est dit au sujet du père et de la mère [Exode 20:12] : «Honore ton père et ta mère», et concernant le Tout‑Puissant il est écrit [Proverbes 3:9] : «Honore l'Éternel avec tes biens». Et si celui qui frappe son père et sa mère est puni par l'étranglement, c'est un signe que l'étranglement est une peine grave. Dès lors, d'où soutient‑on que la lapidation est plus grave que l'étranglement ?

Et nous le résolvons ainsi :

par la miséricorde du Tout‑Puissant

parce que le texte a exclu

la fiancée d'une Israelite de la catégorie 'femme mariée' d'Israël, pour le passage de l'étranglement à la lapidation.

Or la fiancée qui a commis fornication est plus coupable que la mariée qui a commis fornication : son mal est envers le Ciel, envers les créatures et envers elle‑même, elle porte atteinte à son honneur et à l'honneur de sa famille, et il y a en elle plus d'opprobre que chez la mariée déjà compromise ; et du fait que la Torah l'a exclue du régime de l'étranglement, comme il est dit au sujet de la mariée [Lévitique 20:10] : «Si un homme commet adultère avec la femme d'un homme… l'adultère et l'adultère soient mis à mort» — c'est‑à‑dire par strangulation — et cependant la fiancée aurait aussi été comprise dans «la femme d'un homme» pour l'obligation d'étranglement ; le texte l'a explicitement faite sortir pour la soumettre à la lapidation, comme il est écrit [Deutéronome 22:23–24] : «Si il arrive qu'une jeune fille vierge fiancée à un homme… vous la lapiderez», —

on en conclut que la lapidation est plus grave

que l'étranglement.

De même,

la lapidation est plus grave que l'épée, car

la mort par lapidation

a été attribuée au blasphémateur

et à l'idolâtre, qui sont des transgressions graves, puisqu'en ces transgressions il y a rébellion contre le Tout‑Puissant ; et si nous trouvons que pour ces graves transgressions on est condamné à la lapidation, c'est un signe que la lapidation est une peine grave.

Et l'on objecte:

Au contraire,

on dira

l'épée est plus grave

que la lapidation,

car on l'applique aux habitants d'une ville égarée, et quelle est la gravité

de la ville égarée —

car leur fortune

des habitants de la ville égarée

est détruite !

ils brûlent tous leurs biens. Et si les habitants d'une ville égarée sont punis par l'exécution à l'épée, c'est un signe que l'exécution à l'épée est une peine grave. Dès lors, d'où tient‑on que la lapidation est plus grave que l'épée ?

Tu as dit,

réponds pour résoudre :

Quel péché est plus grave ? —

c'est‑à‑dire, quelle transgression est plus sévère, est‑ce

le pouvoir du séducteur ou le pouvoir du séduit ? Disons :

certainement

le pouvoir du séducteur

est plus grave.

Et selon Rabbi Shimon [plus loin p. 80b] les séducteurs d'une ville égarée sont condamnés à l'étranglement, tandis que les égarés sont punis par l'exécution à l'épée ; on en déduit que l'étranglement est plus grave que l'exécution à l'épée. Et d'après cela on invoquera kal va-homer que la lapidation est plus grave que l'exécution à l'épée.

Et kal va-homer : et puisque l'étranglement est plus grave que l'exécution à l'épée —

la lapidation est plus grave que lui,

comme cela a été expliqué ci‑dessus. Donc

l'épée, la moins grave

que l'étranglement —

à plus forte raison

la lapidation est plus grave que lui.

Selon Rabbi Shimon

l'étranglement est plus grave que l'épée —

car

l'étranglement

est appliqué à celui qui frappe son père et sa mère, et quelle est la gravité

du fait de frapper son père et sa mère,

comme nous l'avons dit,

comme nous l'avons exposé plus haut, puisque l'on a mis en parallèle leur honneur et l'honneur du Maître, et si celui qui frappe son père et sa mère est jugé par l'étranglement, c'est un signe que l'étranglement est une peine grave.

Et l'on objecte:

Au contraire,

on dira

l'épée est plus grave

que l'étranglement,

car

l'épée

est appliquée aux habitants d'une ville égarée, et quelle est la gravité

de la ville égarée —

car leur fortune

des habitants d'une ville égarée

est détruite,

ils brûlent tous leurs biens. Et puisque nous trouvons chez eux qu'on les condamne à l'exécution à l'épée, c'est un signe que l'épée est une peine grave. Dès lors, d'où conclure que l'étranglement est plus grave que l'épée ?

Tu as dit,

dis pour justifier :

Quel péché est plus grave ? —

c'est‑à‑dire, quelle transgression est plus sévère, est‑ce

le pouvoir du séducteur ou le pouvoir du séduit ? Disons :

certainement

le pouvoir du séducteur

est plus grave.

Et il est enseigné

dans une baraïta plus loin [p. 80b] :

les séducteurs d'une ville égarée sont punis par la lapidation; Rabbi Shimon dit : par l'étranglement.

Et quant aux égarés, leur peine est l'exécution à l'épée ; de là on doit apprendre, selon Rabbi Shimon, que l'étranglement est plus grave que l'épée.

Mar'gala pummia

cela se présentait dans sa bouche de façon ordonnée

de Rabbi Yohanan

qu'il reçut cette tradition de son maître :

La jeune fiancée d'un cohen qui a commis fornication

selon les Sages est

passible de lapidation

et non de brûlage, car selon eux le brûlage est moins grave que la lapidation, et l'on n'allège pas pour la fille du cohen en lui imposant une peine moins grave que celle d'une fille d'Israël.

Rabbi Shimon dit :

elle est jugée

par le brûlage,

car selon lui le brûlage est plus grave que la lapidation ; il ne faut donc pas la considérer différemment d'une simple fille de cohen dont la peine est le brûlage, puisque le texte n'a pas fait de distinction entre la fille du cohen mariée qui a fauté et la fiancée du cohen qui a fauté.

La fiancée d'une Israelite, si

elle a fauté avec son père

est passible de deux peines de mort : a. la lapidation — parce qu'elle est une fiancée qui a fauté ; b. le brûlage — parce qu'elle a fauté avec son père.

Et pour quelle peine est‑elle jugée ?

Selon les Sages elle est jugée

par la lapidation,

puisqu'on la doit juger par la peine la plus grave, et selon eux la lapidation est plus grave que le brûlage.

Rabbi Shimon dit :

elle est jugée

par le brûlage,

puisqu'à ses yeux le brûlage est plus grave que la lapidation.

Et que signifie ici

māy kā mashma lān

dans cette divergence de Rabbi Yohanan ?

Et nous l'expliquons : Rabbi Yohanan vient pour démontrer, à partir de la divergence entre les Rabbins et Rabbi Shimon, que celui qui encourt deux peines de mort est jugé par la peine la plus grave ; car

pour les Rabbins

seule la fille du cohen

mariée sort

du statut de la fille d'Israël quant à l'étranglement pour aller au brûlage,

et non la fiancée,

puisque la fiancée d'une Israelite est jugée par la lapidation, et l'on ne peut annuler la peine de lapidation au profit de la peine du brûlage ; tandis que

pour Rabbi Shimon : l'une fiancée et l'autre mariée sortent au brûlage,

c'est‑à‑dire que selon lui la fille du cohen fiancée sort aussi de la catégorie des filles d'Israël quant à la lapidation pour aller au brûlage.

Et quel est le motif ?

— quel est la raison de leur divergence —

parce que pour les Rabbins la lapidation est plus grave

et donc la fille du cohen fiancée est jugée par la lapidation, la peine la plus grave, et non par le brûlage, plus léger. Tandis que

pour Rabbi Shimon le brûlage est plus grave,

donc elle est jugée par le brûlage, peine plus grave, et non par la lapidation plus légère.

Il en résulte

une halakha :

celui qui encourt deux peines de la Cour est jugé par la plus grave.

Car ici aussi il y a obligation de deux peines : a. la lapidation — conformément au statut de fiancée ; b. le brûlage — conformément au statut de fille du cohen. Et puisque la halakha est que l'on juge par la plus grave, ainsi selon les Rabbins la fiancée est jugée par la lapidation, qui est la peine la plus grave, et selon Rabbi Shimon elle est jugée par le brûlage, que selon lui on apprend du texte être la peine la plus grave.

Plus haut, page a, il a été rapporté dans la Gemara que Rabbi Shimon, selon son interprétation du verset, tient que tant pour la fille du cohen fiancée que pour la fille du cohen mariée on applique le brûlage.

Et qu'entend‑on par là :

qu'est‑ce (selon) Rabbi Shimon ?

où a‑t‑il trouvé que Rabbi Shimon a déduit ainsi du verset ?

Et nous l'expliquons :

Comme il est enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Shimon dit : deux généralisations sont énoncées à propos de la fille du cohen,

deux fois la fille du cohen est incluse dans l'obligation de la peine capitale, une fois dans le verset concernant la mariée et une fois dans le verset concernant la fiancée.

Dans le verset concernant la mariée [«la femme d'un homme»] il est écrit : «L'adultère — l'adultère soit mis à mort» [Lévitique 20:10], c'est‑à‑dire la peine d'étranglement, et la fille du cohen est incluse en cela.

Et lorsque le verset a retiré la fiancée de la catégorie de la mariée, de sorte que la fiancée est passible de lapidation, la fille du cohen était elle aussi incluse en cela.

Et nous objectons : le verset parlait‑il seulement

de la fille du cohen et non de la fille d'Israël ?

Non,

ou plutôt dis‑tu :

aussi à propos de la fille du cohen

parla le texte, c'est‑à‑dire il y a deux généralisations énoncées dans la Torah : a. pour la fiancée qui a fauté — qui est passible de lapidation ; b. pour la mariée qui a fauté — qui est passible d'étranglement. La fille du cohen était aussi au départ incluse dans la portée du verset.

Et le texte fit sortir

la fille du cohen qui n'est pas jugée que par le brûlage, et le texte n'a pas fait de distinction entre la mariée et la fiancée. Dès lors on dira : aussi bien la

mariée

que la fille du cohen qui a fauté sort

de la catégorie

de la mariée

d'Israël, c'est‑à‑dire qu'elle n'est pas jugée par l'étranglement mais par le brûlage, et de même

la

fiancée

de la fille du cohen qui a fauté sort

de la catégorie

de la fiancée

d'Israël, c'est‑à‑dire qu'elle n'est pas jugée par la lapidation mais par le brûlage.

Et de là l'on apprend que le brûlage est plus grave que la lapidation.

En effet,

lorsque le texte fit sortir la mariée

la fille du cohen

de la catégorie de la mariée

d'Israël pour passer de l'étranglement au brûlage —

c'est pour alourdir

sur elle ; le texte la fit sortir, car il est évident que le brûlage est plus grave que l'étranglement.

Dès lors on en déduit que

aussi lorsque le texte fit sortir la fiancée

la fille du cohen

de la catégorie de la fiancée

d'Israël pour passer de la lapidation au brûlage —

c'est pour alourdir

sur elle que le texte l'a fait sortir.

De là Rabbi Shimon conclut que le brûlage est plus grave que la lapidation.

La fausse accusatrice (zomemet) d'une mariée cohen

— des témoins ayant témoigné contre une mariée fille de cohen qui a fauté et ayant été reconnus faussaires, ils sont

inclus dans la catégorie des fausses accusatrices d'une mariée d'Israël,

dont la peine est l'étranglement.

Et les fausses accusatrices d'une fiancée cohen

— des témoins ayant témoigné contre une fiancée fille de cohen qui a fauté et ayant été reconnus faussaires, ils sont

inclus dans la catégorie des fausses accusatrices d'une fiancée d'Israël,

dont la peine est la lapidation.

Ainsi le texte n'a pas prescrit le brûlage pour toutes ; il l'a prescrit seulement pour la fille du cohen, où il est écrit [Lévitique 21:9] : «Elle… sera brûlée par le feu», à l'exception de la personne violée et de ses fausses accusatrices. Ceux‑ci sont jugés comme s'il s'agissait d'une fille d'Israël.

Tnu Rabbén

dans une baraïta : il est écrit dans le verset [Lévitique 21:9] :

"Et la fille d'un cohen, si elle se prostitue envers l'homme qui est son père, elle sera profanée; elle sera brûlée par le feu".

Il se peut même qu'elle profane le Chabbat

et soit assujettie au brûlage —

on doit en effet dire «se prostitue» —

car le texte parle ici des profanations qui relèvent des actes de fornication.

Il se peut même

que la fille du cohen

célibataire

qui a fauté soit passible du brûlage — c'est pourquoi nous recherchons une gzera shava :

il est dit ici "son père" et il est dit plus loin

à propos de la jeune fiancée

"son père" ; en quoi le passage plus loin

concerne la jeune fiancée — il s'agit de

fornication qui implique le lien du mari,

c'est‑à‑dire qu'elle était déjà fiancée —

même ici

au sujet de la fille du cohen qui a fauté — il s'agit de

fornication qui implique le lien du mari.

Et l'on objecte :

Ou bien il ne dit pas "son père"

peut‑être que le mot "son père" n'est pas dit en vue de cette gzera shava,

mais pour exclure toute personne ?

car si elle a fauté avec son père elle sera jugée par le brûlage, mais si elle a fauté avec toute autre personne elle sera jugée comme les autres filles d'Israël : si elle est mariée — par l'étranglement ; si elle est fiancée — par la lapidation.

Quand il dit

dans le verset

"elle profane"

— cela implique qu'elle profane son père, et non que le père la profane ;

on dira

qu'à la rigueur c'est ce que le texte veut signifier, et que lorsqu'elle a fauté avec un autre

le texte veut dire "avec toute personne".

Mais ce que je tiens à soutenir

de ce qui est écrit

"son père"

on ne peut pas en déduire que ce n'est que si elle a fauté avec son père qu'elle sera jugée par le brûlage, puisque le verset dit «elle profane».

Au contraire, il est assurément écrit afin d'en tirer la gzera shava :

il est dit ici "son père" et il est dit plus loin

à propos de la jeune fiancée —

il s'agit de

fornication qui implique le lien du mari, et même ici

au sujet de la fille du cohen qui a fauté —

il s'agit de

fornication qui implique le lien du mari.

Et l'on objecte : s'il y a une gzera shava pour rapprocher la fille du cohen qui a fauté de la jeune fiancée, alors on rapprochera et l'on dira aussi

qu'ici il s'agit

de la

jeune fille

qui a présenté les signes de jeunesse [deux poils] et n'a pas montré les signes de maturité [cf. traité Niddah],

et elle est fiancée

et non mariée —

même ici

il s'agit de la

jeune fille

qui a présenté les signes de jeunesse et n'a pas présenté les signes de maturité —

et elle est fiancée

et non mariée.

Mais

une jeune fille mariée,

ou

une majeure fiancée,

ou

une majeure mariée, et même si elle est âgée, d'où tient‑on

qu'elles aussi sont incluses dans la catégorie de la fille du cohen qui a fauté et dont la peine est le brûlage ?

Il est dit "et la fille du cohen"

avec le vav de conjonction pour inclure ;

en tout cas,

toute fille du cohen qui a fauté, même si elle est mariée ou majeure, est incluse dans la catégorie de la fille du cohen qui a fauté et dont la peine est le brûlage.