Sanhédrin 4b (ד:) — le Talmud en français

Tu as dit :

tu dois répondre et dire :

« Il y a une mère pour la lecture ! »

Et la lecture est « dans le lait » [avec un pata’h furtif sous le ‘heth, ce qui est l’état construit de ‘halav avec un kamats]‌. Et aucun tana ne s’oppose à cette baraïta, car c’est de ce verset que l’on apprend l’interdit de la viande dans le lait, sans aucun opposant.

Il s’avère donc que tout le monde pense : « Il y a une mère pour la lecture » !

C’est pourquoi Rav A’ha bar Yaakov explique que, certes, tous les tanaïm pensent qu’il y a une mère pour la lecture.

Mais, tout le monde,

tous les tanaïm pensent

« il y a une mère pour la lecture ».

Et Rabbi et les Rabbanan,

tous deux pensent que nous lisons yarchi‘oun au pluriel. Et

c’est sur cela qu’ils sont en désaccord :

ils s’opposent sur une autre exégèse :

Rabbi pense : « Yarchi‘oun Elohim, d’autres »,

en dehors du juge mentionné plus haut, deux autres juges rendront coupables ; et il apprend le passage supérieur du passage inférieur : de même qu’ici ils sont deux, ainsi, dans le verset supérieur, ils sont deux. Cela fait quatre. Et puisque l’on ne constitue pas un tribunal pair, on leur en ajoute encore un, et ils sont donc cinq.

Et les Rabbanan pensent : « Yarchi‘oun »

au pluriel

de celui-ci et de celui-là,

ce juge qui est écrit ici avec le juge qui est écrit plus haut, et ils sont donc deux. Et comme un tribunal pair n’est pas constitué, on leur en ajoute un troisième, et ils sont donc trois.

De même, Rav A’ha bar Yaakov s’oppose à ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : Rabbi Yehouda ben Ro’ets serait celui qui pense qu’« il y a une mère pour la lecture », ce qui donne à comprendre que les Sages se sont opposés à lui et pensent qu’il y a une mère pour la tradition écrite.

Et Rabbi Yehouda ben Ro’ets,

qui a dit « et elle sera impure deux semaines » en raison de l’idée qu’il y a une mère pour la lecture —

les Rabbanan ne sont pas en désaccord avec lui,

aucun tana ne s’oppose à lui ; au contraire, tout le monde pense : « Il y a une mère pour la lecture ».

De même, Rav A’ha bar Yaakov s’oppose à ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : Beth Hillel penserait qu’« il y a une mère pour la tradition écrite ». Mais

ils ont une autre exégèse,

Beth Hillel,

par laquelle ils apprennent que, pour une expiation dont le sang a reçu un seul don, a posteriori, il y a expiation.

Car il est enseigné : « Et il fera expiation, et il fera expiation, et il fera expiation », à cause du raisonnement !

‌ C’est-à-dire que la Torah a écrit [Lévitique 4] trois fois « le cohen fera expiation pour lui » : une fois dans le passage du bouc du dirigeant, qui apporte une offrande expiatoire ; une deuxième fois dans le passage de la chèvre, que l’individu apporte pour sa faute ; et une troisième fois à propos de la brebis de l’individu, qu’il apporte pour sa faute. Ces versets sont superflus pour l’exégèse, et ils sont venus enseigner que même si les quatre dons n’ont pas été faits sur les quatre cornes — il y a expiation.

Et pourquoi a-t-on besoin de ces trois exégèses ? À cause du raisonnement : si la Torah ne les avait pas écrites pour enseigner que les quatre dons ne sont pas indispensables, mais qu’un seul suffit, j’aurais appris par une analogie [également appelée « raisonnement »] qu’ils sont indispensables.

Et voici l’analogie : on aurait pu raisonner ainsi :

N’est-ce pas un raisonnement

que l’on peut apprendre et déduire par l’analogie ?

Il est dit « du sang »

à propos des sacrifices dont le sang est donné sur l’autel

en bas,

sous la ligne de séparation, qui est le milieu de l’autel [pour l’holocauste, les offrandes de paix et l’offrande de culpabilité],

et il est dit « du sang »

à propos des sacrifices donnés

en haut

au-dessus de la ligne de séparation [pour l’offrande expiatoire animale, à propos de laquelle il est dit « cornes »].

De même que pour le sang mentionné en bas,

dans les autres sacrifices, dont le sang est donné sous la ligne de séparation,

si on l’a donné en un seul don, il y a expiation,

car même Beth Chammaï pense que, pour les autres sacrifices, à l’exception de l’offrande expiatoire, nous devons apprendre du verset « et le sang de tes sacrifices sera répandu » que même avec un seul don, on est quitte.

De même, pour le sang mentionné en haut,

dans l’offrande expiatoire animale,

si on l’a donné en un seul don, il y a expiation.

En effet, sans l’exégèse tirée des versets superflus, nous aurions appris par l’analogie qu’il y a expiation.

Mais la baraïta apporte une analogie contraire, pour apprendre que même l’un des dons est indispensable.

Ou bien, suis

il est possible que tu doives suivre

la voie

d’étude

suivante :

Il est dit « du sang à l’extérieur »,

pour les offrandes expiatoires dont le sang est donné sur l’autel extérieur, comme le bouc du dirigeant, la brebis et la chèvre de l’individu,

et il est dit « du sang à l’intérieur »,

pour les offrandes expiatoires dont le sang est donné à l’intérieur du Sanctuaire, sur l’autel intérieur, sur le rideau et entre les barres, comme l’offrande expiatoire de Kippour, le taureau du cohen oint et le taureau pour la faute de la communauté.

De même que pour le sang mentionné à l’intérieur,

la règle est que si

l’on a omis l’un des dons, —

on n’a rien fait,

et cette offrande expiatoire n’apporte pas l’expiation, comme on l’apprend dans le traité Mena’hot [27a] —

de même pour le sang

des offrandes expiatoires

mentionné à l’extérieur,

peut-être la règle sera-t-elle que si

l’on a omis l’un des dons, on n’a rien fait.

Et puisqu’il y a une analogie dans un sens et une analogie dans l’autre,

il paraît

selon le raisonnement

à quoi ressemble

la règle des offrandes expiatoires extérieures :

On déduit

les sacrifices

extérieurs

les offrandes expiatoires extérieures,

des

sacrifices

extérieurs,

l’offrande de culpabilité, l’holocauste et les offrandes de paix.

Et l’on ne déduit pas

les sacrifices

extérieurs de l’intérieur,

des offrandes expiatoires accomplies à l’intérieur.

Ou bien, suis cette voie,

pour l’analogie contraire : on déduit

l’offrande expiatoire et les quatre cornes,

les offrandes expiatoires extérieures, qui sont des « offrandes expiatoires », venant expier une faute et dont l’accomplissement consiste à donner leur sang sur les quatre cornes,

de l’offrande expiatoire et des quatre cornes,

des offrandes expiatoires intérieures, qui sont elles aussi des offrandes expiatoires destinées à expier, et dont le sang est également donné sur les quatre cornes de l’autel intérieur.

Et que cela ne serve pas de preuve

ceci,

c’est-à-dire le sang de l’holocauste, des offrandes de paix et de l’offrande de culpabilité,

qui n’est pas une offrande expiatoire,

qui ne sont pas des offrandes expiatoires,

et

dont le sang n’est pas donné sur

les quatre cornes,

mais sur « l’autel tout autour », en deux dons qui en constituent quatre.

C’est pourquoi, puisqu’il était plus logique de déduire des offrandes expiatoires intérieures qu’un seul de leurs dons est indispensable, la Torah est venue nous enseigner :

« Le texte enseigne : “Et il fera expiation, et il fera expiation, et il fera expiation”, à cause du raisonnement,

afin que nous ne l’assimilions pas aux offrandes expiatoires intérieures, mais que nous disions :

« Il y a expiation »,

pour dire qu’il y a expiation

« même s’il n’en a donné que trois. Il y a expiation, même s’il n’en a donné que deux. Il y a expiation, même s’il n’en a donné qu’un. »

Voilà la raison pour laquelle Beth Hillel s’oppose à Beth Chammaï et pense qu’un seul don est indispensable, et non parce qu’il pense qu’« il y a une mère pour la tradition écrite ».

De même, Rav A’ha bar Yaakov s’oppose à ce qu’a dit Rabbi Yo’hanan : Rabbi Chim’on et les Rabbanan seraient en désaccord sur la question de savoir s’il y a une mère pour la lecture ou pour la tradition écrite.

Et Rabbi Chim’on et les Rabbanan,

tous pensent qu’il y a une mère pour la lecture. Le premier « dans les soukot » est écrit pour lui-même, c’est-à-dire pour le commandement de la souka. Il reste donc quatre exégèses, à partir des deux occurrences de « dans les soukot » :

Rabbi Chim’on pense : « Le toit de branchages n’a pas besoin de verset. »

Il n’est pas nécessaire de déduire le toit de branchages par une exégèse, car on peut l’apprendre du sens du premier verset, puisqu’une souka n’est pas appelée souka sans toit de branchages. Il lui reste donc quatre exégèses pour les quatre parois, et la loi donnée à Moïse au Sinaï vient nous enseigner qu’une des parois peut se contenter d’un téfa’h.

Et les Rabbanan pensent : « Le toit de branchages a besoin d’un verset. »

Selon eux, une exégèse vient nous enseigner que la souka a besoin d’un toit de branchages, et il leur reste trois exégèses pour les trois parois. Et la loi donnée à Moïse au Sinaï vient nous enseigner que la troisième paroi peut se contenter d’un téfa’h.

C’est pourquoi les Sages pensent : « Deux selon leur règle, et la troisième même d’un téfa’h », et non parce qu’ils pensent qu’il y a une mère pour la tradition écrite.

De même, concernant la controverse entre Rabbi Akiva et les Sages au sujet de la réunion d’un quart de log de sang provenant de deux morts :

Et Rabbi Akiva et les Rabbanan,

tous pensent qu’il y a une mère pour la lecture, mais

ils sont en désaccord sur ce point :

Rabbi Akiva pense : « Nefachot signifie deux, au sens simple. »

C’est pourquoi il rend impur par du sang provenant de deux morts.

Et les Rabbanan pensent : « Nefachot signifie les âmes en général » —

pour chacune des âmes du monde [c’est ainsi que parle la Torah, au pluriel]. Et il ne rend impur que par un quart de log de sang provenant d’un seul mort.

Tels sont les propos de Rav A’ha bar Yaakov, qui pense que tous les tanaïm pensent qu’il y a une mère pour la lecture.

La Guemara objecte :

Et

peut-on dire que

tout le monde

pense

« il y a une mère pour la lecture » !?

Or il est enseigné,

nous avons appris dans une baraïta :

« Le-totafot, le-totafot, le-totafot »

voir la note ],

voici quatre

boîtiers : deux à partir de « le-totafot, le-totafot », au singulier, et deux à partir de « le-totafot », au pluriel. Ce sont

les paroles de Rabbi Ichmaël.

Mais

Rabbi Akiva dit : « Il n’est pas nécessaire

de recourir à cette exégèse ; mais

tat

dans le lieu appelé

Ketéfi

signifie

deux, et pat

dans le lieu appelé

Afriki

signifie également

deux ;

voici donc quatre ».

Certes, la lecture de tous les versets est le-totafot, au pluriel ; néanmoins Rabbi Ichmaël les interprète au singulier, selon la tradition écrite.

Il est donc prouvé que Rabbi Ichmaël pense qu’il y a une mère pour la tradition écrite.

C’est pourquoi la Guemara revient sur les paroles de Rav A’ha bar Yaakov, qui avait dit que personne ne pense qu’il y a une mère pour la tradition écrite, et elle donne une autre réponse à la question de « dans le lait de sa mère », d’où il ressort qu’on n’interprète pas la tradition écrite.

Mais

répondons que

toujours,

la vérité est que les tanaïm

sont en désaccord,

ils s’opposent sur ce point, et que certains pensent qu’il y a une mère pour la tradition écrite.

Et cela, lorsqu’ils sont en désaccord,

c’est-à-dire lorsqu’ils disent qu’il y a une mère pour la tradition écrite,

lorsque le verset diffère de la tradition écrite,

s’il y a dans la lecture une différence de lettres par rapport à la tradition écrite, de sorte que la lecture comporte davantage de lettres que la tradition écrite.

Mais dans ce cas-ci, « ‘halav et ‘halav », puisqu’ils sont identiques,

puisqu’il s’agit des mêmes lettres et que la différence ne concerne que la manière de lire, tout le monde reconnaît que

il y a une mère pour la lecture.

Mais la Guemara objecte :

Et voici « yéraé —

yéraé »

comme nous l’expliquerons],

puisqu’ils sont identiques,

puisqu’il s’agit des mêmes lettres,

et ils sont en désaccord,

et pourtant les tanaïm s’opposent sur ce point.

Car il est enseigné

nous avons appris dans une baraïta : le tana

Yo’hanan ben Dahavaï dit au nom de Rabbi Yehouda ben Téïma : « L’aveugle

d’un œil

est dispensé de la

mitsva de

qui est le commandement de voir la Présence divine lors du pèlerinage dans la cour, avec l’offrande de l’holocauste de ראייה,

comme il est dit [Exode 23] : « Trois fois par an, tous tes mâles paraîtront devant la face du Seigneur Hachem », et il interprète [voir la note ]

également la lecture « yéraé,

selon laquelle tous tes mâles seront vus devant le Saint, béni soit-Il,

et également la tradition écrite « yéraé,

selon laquelle tous tes mâles viendront voir eux-mêmes la Présence divine ; car

de même que

le Saint, béni soit-Il, vient

être vu

par tous tes mâles — ce qui est appris de la lecture yéraé —

ainsi vient

le Saint, béni soit-Il,

être vu,

c’est-à-dire que tous tes mâles viennent voir la Présence divine, ce qui est appris de la tradition écrite.

C’est pourquoi il interprète :

« Quoi,

de même que le Saint, béni soit-Il, vient

voir,

et qu’Il vient alors “complet”, comme s’Il était

avec Ses deux yeux,

ainsi qu’il est dit [Deutéronome 11] : “Les yeux de Hachem ton Dieu” »,

de même

lorsque le Saint, béni soit-Il,

vient être vu

par ceux qui montent en pèlerinage, Il les verra

avec les deux yeux

de l’homme. C’est pourquoi un homme aveugle d’un œil est dispensé de la ראייה. C’est-à-dire que Rabbi Yehouda ben Téïma interprète la lecture et la tradition écrite. Les Sages s’opposent à lui et n’enseignent pas cette exégèse.

En tout cas, il est prouvé d’ici que, bien qu’il n’y ait pas de différence de lettres entre yéraé et yéraé, Rabbi Yehouda interprète néanmoins la tradition écrite. Dès lors, la difficulté est la suivante : pourquoi, dans « ‘halav ‘halav », n’interprétons-nous pas la tradition écrite !?

La Guemara répond pourquoi nous n’interprétons pas ‘halav.

Mais Rav A’ha, fils de Rav Ika, a dit : le verset dit : « Tu ne cuiras pas le chevreau

dans le lait de sa mère » ;

la Torah a interdit la manière de cuire.

C’est pourquoi cela n’est interdit que par la manière de cuire, laquelle se fait avec le lait de la mère ; mais avec ‘hélev, la graisse, ce n’est pas une manière de cuire, mais de frire. La conclusion est donc la suivante : certains tanaïm pensent qu’il y a une mère pour la tradition écrite, même lorsque la lecture et la tradition écrite comportent les mêmes lettres ; toutefois, dans le cas de la viande dans le lait, cela ne peut pas être dit.

À présent, la Guemara revient à la loi concernant les juges.

Nos maîtres ont enseigné : les lois

pécuniaires, qui sont les reconnaissances de dette et les prêts, sont jugées

par trois

personnes ordinaires.