Sanhédrin 4a (ד.) — le Talmud en français

Et les Sages,

que répondront-ils à l’exégèse de Rabbi

? demande la Guemara.

« Ils rendront coupables » est écrit

dans la Torah sans la lettre vav entre la lettre ayin et la lettre noun ; cette écriture défective a été transmise à Moïse par tradition depuis le Sinaï, et l’écriture de ce mot comporte le sens du singulier. Les Sages et Rabbi sont en désaccord sur la question de savoir si « le principe est la masora » ou si « le principe est la lecture », comme cela sera expliqué.

Introduction à la sougya de « le principe est la lecture » ou « le principe est la masora »

Dans la Torah, en plusieurs endroits, se trouvent des mots dont la lecture, selon leur seule écriture, sans les signes vocaliques, diffère de leur forme de lecture selon les signes vocaliques.

La forme ordinaire de la lecture, selon les signes vocaliques du mot, est appelée « lecture ». En revanche, la lecture selon l’écriture dépourvue de signes vocaliques est appelée « masora », parce qu’elle ne tient compte que de la tradition écrite des lettres, sans tenir compte des signes vocaliques [bien que les signes vocaliques eux aussi aient été transmis à Moïse au Sinaï].

Parfois, le sens de l’écriture seule [« masora »] contredit le sens qui découle des signes vocaliques [« lecture »]. Les tannaim sont en désaccord sur la conduite à tenir lorsqu’il y a contradiction entre le sens de la « masora » de l’écriture et le sens de la « lecture », c’est-à-dire de la lecture selon les signes vocaliques :

Certains sont d’avis que « le principe [essentiel] est la lecture » : l’essentiel de l’enseignement se déduit de ce qui ressort de la forme de lecture avec les signes vocaliques. Ainsi Rabbi, qui estime que, puisque la lecture de « ils rendront coupables » selon les signes vocaliques a le sens du pluriel, l’Écriture a parlé au pluriel.

D’autres sont d’avis que « le principe est la masora » : bien que le mot soit lu selon les signes vocaliques conformément à sa lecture, néanmoins, puisque dans la Torah il est écrit sous une forme qui permet une lecture selon l’écriture dépourvue de signes vocaliques, et qu’il existe à ce sujet une tradition depuis le Sinaï de le lire ainsi, l’essentiel de l’exégèse du texte doit donc se faire à partir de la forme écrite, selon la lecture transmise par la masora.

C’est le cas du mot « ils rendront coupable », dont les Sages eux-mêmes admettent qu’il se lit, selon les signes vocaliques, « ils rendront coupables », au pluriel ; mais puisque, selon la masora, ce mot doit être lu sans les signes vocaliques, et que, selon l’écriture seule, le sens du mot est « il rendra coupable », au singulier, ce texte est donc interprété à propos d’un individu.

Rabbi Isaac fils de Joseph dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ces tannaim, qui sont

Rabbi, Rabbi Yehouda fils de Roëts, Beth Chammaï, Rabbi Chimon et Rabbi Akiva, tous

tous ceux-là

sont d’avis :

« le principe est la lecture ».

Rabbi —

c’est ce que nous avons dit,

car il interprète « ils rendront coupables » au pluriel.

Et Rabbi Yehouda fils de Roëts —

de ceci

qu’il a été enseigné :

Il est dit dans la Torah [Lévitique 12] : « Lorsqu’une femme aura conçu et enfantera un garçon, elle sera impure pendant sept jours.

Et pendant trente-trois jours elle demeurera dans le sang de pureté [bien qu’elle voie du sang, elle est pure. Rachi].

Et si elle enfante une fille, elle sera impure deux semaines, comme lors de sa période. Et pendant soixante-six jours elle demeurera dans le sang de pureté. »

Le mot « deux semaines » — selon la lecture [les signes vocaliques], il signifie deux semaines ; selon la masora [l’écriture seule], il peut être interprété comme le nombre soixante-dix.

Les disciples demandèrent à Rabbi Yehouda fils de Roëts : « Puis-je lire,

puis-je lire ce qui est dit dans la Torah « soixante-dix », non selon les signes vocaliques mais selon l’écriture, comme s’il s’agissait du nombre

soixante-dix,

et alors

est-il possible que la

femme

qui aura enfanté une fille soit impure pendant soixante-dix

jours ? »

Il leur dit

Rabbi Yehouda fils de Roëts, aux disciples : il n’est pas possible de le dire, car

il a rendu impur et rendu pur

l’Écriture

pour le garçon,

la Torah a dit que la femme qui enfante un garçon a des jours de sang d’impureté et des jours de sang de pureté,

et il a rendu impur et rendu pur

l’Écriture

pour la fille,

et, de même, pour la femme qui enfante une fille, la Torah a dit qu’elle a des jours d’impureté et des jours de pureté.

Quoi donc,

de même

que lorsqu’il a rendu pur

l’Écriture

pour

la femme qui enfante

un garçon [trente-trois jours de sang de pureté], elle a rendu pur, en correspondance,

la femme qui enfante

une fille deux fois plus,

la femme qui enfante

une fille deux fois plus [soixante-six jours de sang de pureté],

de même,

lorsqu’il a rendu impur pour le garçon

pendant sept jours, en correspondance,

pour la fille

il l’a rendue impure

deux fois plus —

deux semaines.

Et la baraïta rapporte :

Après qu’ils furent sortis

les disciples,

sortit

Rabbi Yehouda fils de Roëts,

et les rejoignit,

il les chercha,

et leur dit : « Ah !

vous n’êtes

pas obligés de cela,

de cette exégèse, car

nous lisons “deux semaines”, et le principe est la lecture. »

Il ressort donc que Rabbi Yehouda fils de Roëts est d’avis que le principe est la lecture.

Beth Chammaï,

de ceci

que nous avons appris

dans le traité Zeva’him [36b] :

« Beth Chammaï disent : tout

offrande

dont le sang est donné,

dont le sang est donné

sur l’autel extérieur,

s’il l’a donné

son sang sur l’autel, même s’il l’a donné

en un seul don —

il a obtenu l’expiation,

a posteriori, bien qu’a priori il faille faire davantage de dons du sang [comme il est dit : « et le sang de tes sacrifices sera versé »], une seule aspersion étant impliquée.

Et pour l’expiatoire,

celui qui apporte le sacrifice n’obtient pas l’expiation tant que le koen n’a pas donné du sang au moins

en deux dons.

Et Beth Hillel disent : même pour l’expiatoire, s’il l’a donné en un seul don, il a obtenu l’expiation.

Et pour l’expiatoire, de l’avis de tous, on ne peut pas déduire du verset « et le sang de tes sacrifices sera versé » qu’un seul don suffit, car, pour l’expiatoire, il n’y a pas de « versement » du sang : le koen donne du sang avec son doigt sur l’autel.

Il est dit dans la Torah [Lévitique 4], à trois reprises, à propos des expiatoires extérieures : « Il en donnera sur les angles de l’autel de l’holocauste. » Une fois pour l’expiatoire du prince qui a fauté, une fois pour la chèvre d’un particulier qui a fauté, et une fois pour la brebis d’un particulier qui a fauté.

Ces versets sont superflus pour l’exégèse, puisque la Torah aurait pu l’écrire uniquement dans la première section, tandis que, dans la deuxième et la troisième, le texte aurait pu dire : « Il fera pour elle comme il a fait pour la chèvre expiatoire. » Beth Chammaï et Beth Hillel interprètent donc la redondance des versets, chacun selon son opinion —

Et Rav Houna dit : quelle est la raison de Beth Chammaï,

qui estiment que le don d’au moins deux parts du sang de l’expiatoire sur l’autel est indispensable à l’expiation ?

Car il est écrit :

« angle, angle, angles ».

Beth Chammaï sont d’avis que « le principe est la lecture », et nous lisons « angles », au pluriel ;

il y en a donc ici six.

Quatre

sont interprétés

pour la mitsva,

car c’est une mitsva de donner le sang sur les quatre angles.

Et deux

sont interprétés

pour être indispensables.

C’est pourquoi le don d’au moins deux parts est indispensable.

Et Beth Hillel

sont d’avis que « le principe est la masora » ; ils interprètent donc ainsi :

« angles »

l’un, écrit au pluriel, en donne ici deux.

Et les deux

« angle, angle »,

qui sont chacun écrits au singulier, en donnent encore deux.

Il y en a donc ici

en tout

quatre.

Trois

sont interprétés

pour la mitsva, et un pour être indispensable.

Mais la Guemara interroge au sujet de l’opinion de Beth Hillel :

Et peut-être que tous,

les quatre angles, sont

pour la mitsva

seulement ; dans ce cas, d’où apprend-on que l’un d’eux est indispensable ? Pourquoi la loi ne serait-elle pas que, même s’il n’a rien donné, il a obtenu l’expiation, a posteriori ?

La Guemara répond : cela n’est pas possible, car

une expiation en vain,

sans rien, c’est-à-dire sans aucun don de sang sur l’autel,

nous ne l’avons pas trouvée,

nous n’en avons pas trouvé. Il faut donc au moins un don.

Rabbi Chimon —

de ceci

qui a été enseigné :

les parois de la soukka doivent être au moins

deux selon leur loi,

entières, d’une longueur de sept tefa’him, dressées en formant un angle l’une avec l’autre,

et

une autre paroi

troisième,

et elle, il lui suffit

même

d’avoir une largeur d’un

tefa’h,

et une hauteur de dix tefa’him. Telles sont les paroles des Sages.

Et

quant à

Rabbi Chimon, il dit : trois

parois

selon leur loi,

entières,

et

la paroi

quatrième peut même avoir un tefa’h.

Et la Guemara y a expliqué [selon une des mises en place]

sur quoi,

dans quelle exégèse

sont-ils en désaccord,

les Sages et Rabbi Chimon ?

Les Sages sont d’avis que « le principe est la masora », tandis que Rabbi Chimon est d’avis que « le principe est la lecture ».

Et la Guemara explique :

les Sages sont d’avis que le principe est la masora,

comme il est dit [Lévitique 23] : « Dans des soukkot vous demeurerez pendant sept jours. » Et il est encore écrit là : « Tout citoyen en Israël demeurera dans des soukkot », et il est encore écrit là : « Car j’ai fait demeurer les enfants d’Israël dans des soukkot. »

« Dans la soukka, dans la soukka »,

selon la masora, sont au singulier. «

Dans des soukkot, »

est au pluriel.

Il y a donc ici quatre

exégèses.

Retranche,

retranchons-en

un seul verset,

un verset qui n’est pas superflu pour l’exégèse du nombre des parois, car il est nécessaire

pour lui-même,

pour nous faire connaître le fondement du commandement de la soukka ;

il en reste trois,

il reste trois exégèses pour trois parois.

La halakha est venue,

la halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï est venue,

et a diminué la troisième,

elle a réduit la troisième paroi, qui n’a pas besoin d’être entière,

et l’a établie à un tefa’h,

et l’a fixée à un tefa’h, car il suffit qu’elle ait un tefa’h.

Et Rabbi Chimon est d’avis

que le principe est la lecture, et la lecture des versets est :

« dans des soukkot, dans des soukkot, dans des soukkot »,

tous trois au pluriel. Il y en a donc ici

six. Retranche,

retranchons-en

un seul verset,

un verset [écrit au pluriel]

pour lui-même,

pour nous faire connaître le fondement du commandement de la soukka ;

il en reste quatre,

il reste quatre exégèses pour quatre parois.

La halakha est venue,

la halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï est venue,

et a diminué la quatrième,

elle a réduit la quatrième paroi, qui n’a pas besoin d’être entière,

et l’a établie à un tefa’h,

et l’a fixée à un tefa’h, car il suffit qu’elle ait un tefa’h.

Il ressort donc que Rabbi Chimon est d’avis que « le principe est la lecture ».

Rabbi Akiva —

de ceci

qui a été enseigné : Rabbi Akiva dit : d’où

apprenons-nous

un quart de log de sang

sortant d’un mort [un quart de log de sang est la mesure de sang provenant d’un mort qui rend impur par l’impureté de la tente],

qui est sorti de deux morts et rend impur par

l’impureté de la

tente,

par la réunion du sang provenant des deux morts pour atteindre la mesure d’un quart de log ?

Car il est dit

dans la section d’Emor, au sujet de l’impureté du koen :

« Il n’entrera pas auprès de toute âme d’un mort »,

il n’entrera pas dans une tente où se trouvent des âmes de morts. Et bien que la masora soit « âme » au singulier, Rabbi Akiva est néanmoins d’avis que « le principe est la lecture », et nous lisons « âmes » au pluriel ; cela nous enseigne à interpréter

deux âmes et une seule mesure

de mort, c’est-à-dire un quart de log.

Et les Sages,

les Sages sont en désaccord et estiment qu’un quart de log de sang provenant de deux morts ne rend pas impur, car ils sont d’avis :

« “âmes” est écrit

au singulier, et le principe est la masora » ; ce sang ne rend donc pas impur.

Il ressort donc que Rabbi Akiva est d’avis que « le principe est la lecture ».

Jusqu’ici, ce sont les paroles de Rabbi Isaac fils de Joseph au nom de Rabbi Yo’hanan.

Rav A’ha fils de Jacob objecta,

au sujet des paroles de Rabbi Yo’hanan :

Y a-t-il donc

un tannay

qui n’ait pas,

qui ne soit pas d’avis

que « le principe est la lecture » ?!

Or il a été enseigné,

il est écrit [Exode 23] : « Tu ne feras pas cuire le chevreau

dans le lait de sa mère » :

peut-être dans la graisse,

peut-être la Torah veut-elle dire qu’il est interdit de faire cuire un chevreau dans la graisse [le suif] de sa mère, mais qu’il est permis de le faire cuire dans le lait tiré de sa mère ?