Sanhédrin 3b (ג:) — le Talmud en français

d’argent

« qui ne se paie pas au principal » —

c’est pourquoi

le tana enseigne également la moitié du dommage, car c’est un « argent qui ne se paie pas au principal »,

qui ne paie pas le principal, mais moins que celui-ci ; et tous deux ont en commun d’être un « argent qui ne se paie pas au principal ». C’est pourquoi le tana les a enseignés ensemble, bien que, concernant la moitié du dommage, la Michna ne contienne aucune nouveauté.

Et puisque

parce que

il voulait enseigner la moitié du dommage,

il a également enseigné le dommage.

Nous avons enseigné dans la Michna : « en trois »

et ils sont experts,

Et la Guemara demande :

« Trois, d’où le savons-nous ? »

De quel verset de la Torah apprenons-nous qu’il faut juger devant trois juges experts ?

Et la Guemara explique :

« Les Sages ont enseigné » :

il est écrit dans la Torah, dans la section relative aux gardiens [Exode 22] : «

Et il sera présenté

le propriétaire

de la maison devant les divinités » [ici, le terme « divinités » désigne un juge] ;

voici donc

un

juge

unique.

Et il est encore écrit [là-bas] : «

Devant les divinités viendra l’affaire des deux parties » ;

voici donc deux juges.

Et il est encore écrit [là-bas] : «

que les divinités condamneront » : voici donc trois juges ; telles sont les paroles de Rabbi Yachia.

Rabbi Yonatan dit : « Le premier,

le premier verset

a été dit en premier, et l’on ne déduit pas de ce qui est “premier”,

le premier verset ne peut pas servir à déduire le nombre de juges, puisqu’il est requis pour nous faire connaître le corps de la loi : les juges doivent être experts, car le terme « divinités » signifie grandeur et autorité.

Mais

de quelle déduction savons-nous qu’il en faut trois ? Du verset

« Devant les divinités viendra l’affaire des deux parties » :

voici donc un juge,

et du verset

« que les divinités condamneront » : voici donc deux juges ; et

puisque

un tribunal ne peut être pair,

on ne constitue pas un tribunal avec un nombre pair, car il faut un tribunal « incliné » [dont la décision est déterminée par l’avis de la majorité], ainsi qu’il est dit : « après la majorité pour faire pencher [le jugement] », donc

on leur ajoute encore un juge : voici donc trois juges.

La Guemara examine maintenant la controverse entre Rabbi Yachia et Rabbi Yonatan : s’opposent-ils au sujet d’une controverse générale, valable dans toute la Torah, quant à savoir si « l’on déduit des premiers éléments ou si l’on n’en déduit pas » ?

Disons

que nous devons dire que

ils sont en controverse au sujet de « l’on déduit des premiers éléments » —

L’un,

Rabbi Yachia,

pense que l’on déduit des premiers éléments,

et que le premier verset peut lui aussi faire l’objet d’une déduction.

Et l’autre,

Rabbi Yonatan,

pense que l’on ne déduit pas des premiers éléments.

Et la Guemara rejette cette explication :

Non.

Il n’est pas nécessaire de le dire ;

tout le monde,

selon toutes les opinions, dans toute la Torah,

pense que l’on ne déduit pas des premiers éléments.

Et quant au fait que Rabbi Yachia a ici déduit le premier verset, « et le propriétaire de la maison sera présenté devant les divinités »,

il te dira,

Rabbi Yachia

t’expliquera

que, dans ce cas, ce verset vient nécessairement servir à déduire le nombre de juges ;

car sinon,

s’il ne venait pas servir à une déduction,

disons que le verset aurait dit

qu’il aurait dû écrire dans le langage ordinaire : « et le propriétaire de la maison sera présenté devant le juge ».

Que signifie

donc le changement de formulation opéré par le verset, qui dit

« devant les divinités » ? Apprends-en que c’est pour le décompte,

afin d’en apprendre le nombre de juges et d’inclure ce verset parmi les trois versets dont on déduit qu’il faut trois juges.

La Guemara explique maintenant ce que répond Rabbi Yonatan à l’argument de Rabbi Yachia :

Et Rabbi Yonatan

pense qu’il n’y a pas ici de changement de formulation ; lorsque la Torah dit « devant les divinités »,

elle a employé le langage courant,

le langage parlé entre les hommes,

comme disent les gens,

selon l’expression des hommes :

« Celui qui a un litige,

une réclamation,

qu’il s’approche du juge »,

c’est-à-dire que les gens n’appellent pas le juge « magistrat », mais « juge », et que « divinités » est également une expression désignant un juge ; il n’y a donc pas ici de changement de formulation dont on pourrait tirer une déduction.

C’est pourquoi

Rabbi Yachia et Rabbi Yonatan sont en controverse

quant à savoir si le terme « divinités » du premier verset peut ou non faire l’objet d’une déduction, bien que, dans toute la Torah, ils pensent tous deux que « l’on ne déduit pas des premiers éléments ».

Il ressort de là que Rabbi Yonatan pense qu’il y a deux versets correspondant à deux juges, et que le troisième est appris de la règle selon laquelle « un tribunal ne peut être pair ». Il semble donc que Rabbi Yachia, qui pense qu’il faut trois versets, estime qu’il est possible de constituer un tribunal pair ; sinon, pourquoi la Torah aurait-elle écrit un verset supplémentaire pour inclure le troisième ? Il semble donc que, si elle en avait écrit deux, nous aurions constitué un tribunal de deux juges. C’est pourquoi la Guemara objecte —

Et

si

Rabbi Yachia ne possède pas la règle

selon laquelle il faut constituer un

tribunal incliné,

de sorte qu’un juge puisse faire pencher la décision lorsque l’un acquitte et que l’autre condamne ?!

C’est-à-dire que, certes, selon Rabbi Yachia, il est impossible de constituer un tribunal de moins de trois juges, puisqu’il a appris qu’il en faut au moins trois à partir des trois termes « divinités » écrits dans la section ; mais Rabbi Yachia autoriserait-il à juger devant un tribunal pair, de quatre ou de six juges ?

Pourtant, il est enseigné dans une baraïta

que nous avons appris que l’on déduit de la Torah qu’il faut précisément constituer un tribunal incliné : « Les Sages ont enseigné » :

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, dit : “Que vient enseigner”

la Torah dans le verset : « Et tu ne répondras pas dans un litige

pour faire pencher, après la majorité, pour faire pencher ? » —

La Torah a dit : constitue-toi un tribunal incliné !

Il faut donc un tribunal incliné.

Et la Guemara répond : Rabbi Yachia ne pense pas comme Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen [et, selon lui, le verset « pour faire pencher » est requis pour une autre déduction, plus loin dans la Guemara], mais

il le suit,

Rabbi Yachia

suit Rabbi Yehouda, qui dit

que le nombre de juges du Sanhédrin est

soixante-dix,

nombre pair.

Et de même

nous avons enseigné

dans notre Michna :

« Le Grand Sanhédrin comptait soixante et onze juges »,

telles sont les paroles des Sages,

et Rabbi Yehouda dit :

il comptait

soixante-dix.

Rabbi Yehouda pense donc qu’il est possible de constituer un tribunal pair, bien qu’il soit possible que les soixante-dix juges se divisent également, trente-cinq contre trente-cinq.

Mais la Guemara objecte : même Rabbi Yehouda lui-même pense que « un tribunal ne peut être pair ».

On pourrait dire que c’est seulement du Grand Sanhédrin que tu as entendu Rabbi Yehouda

qu’il est possible de constituer un tribunal pair,

dans le Grand Sanhédrin,

en raison du fait

que les versets l’écrivent,

puisqu’il est dit dans la Torah « soixante-dix hommes », nombre pair. Mais

dans les autres tribunaux,

les tribunaux dont le nombre de juges n’est pas explicitement indiqué,

l’as-tu entendu

? Avons-nous entendu de Rabbi Yehouda qu’ils peuvent être des tribunaux pairs ? Comment ont-ils donc dit que Rabbi Yachia suivait Rabbi Yehouda ?

Et si tu veux dire

que peut-être tu voudras répondre que Rabbi Yachia pense que, selon Rabbi Yehouda,

il n’y a pas de différence,

mais que l’on apprend du Grand Sanhédrin que, dans tous les tribunaux, il est possible de constituer un tribunal pair — ce n’est pas exact, car nous trouvons une Michna et une baraïta concernant les autres tribunaux, dans lesquelles Rabbi Yehouda reconnaît que l’on ne constitue pas un tribunal pair.

Pourtant, nous avons enseigné,

dans notre Michna :

« L’imposition des mains des anciens,

les juges du Sanhédrin, sur le taureau de l’ignorance de la chose de la communauté,

et la décapitation de la génisse se font à trois, telles sont les paroles de Rabbi Chim‘on. Et Rabbi Yehouda dit : à cinq. »

Et nous disons

dans une baraïta :

« Quelle est la raison de Rabbi Yehouda

pour exiger cinq juges dans ces cas ? Parce qu’il est dit, dans la section du taureau de l’ignorance de la chose : “Les anciens de l’assemblée poseront leurs mains sur la tête du taureau”, et Rabbi Yehouda déduit :

“Ils poseront”,

expression au pluriel,

voici deux juges.

“Les anciens”,

expression au pluriel,

voici

encore

deux juges ; et

puisque

un tribunal ne peut être pair,

c’est pourquoi

on leur en ajoute encore un : voici donc cinq juges.

Rabbi Yehouda lui-même pense donc qu’un tribunal ne peut être pair.

Et la Guemara répond :

Rabbi Yachia

est plus conséquent que Rabbi Yehouda.

C’est-à-dire que Rabbi Yachia a renforcé davantage sa position que Rabbi Yehouda.

Car Rabbi Yehouda, c’est seulement dans le Grand Sanhédrin qu’il n’admet pas

la nécessité d’un tribunal incliné,

mais dans les autres tribunaux,

dans tous les autres tribunaux,

il l’admet

et pense qu’il faut précisément un tribunal incliné.

Mais

si

Rabbi Yachia,

même

dans les autres tribunaux, il ne l’admet pas.

Mais la Guemara objecte : comment Rabbi Yachia déduira-t-il le verset « pour faire pencher » ? [Car, s’agissant de Rabbi Yehouda, il le déduit dans tous les tribunaux à l’exception du Grand Sanhédrin.]

Mais alors, cette expression “pour faire pencher”,

qui semble indiquer qu’il faut un tribunal incliné,

qu’en fait-il,

qu’en déduira Rabbi Yachia ?

Et la Guemara répond :

Il l’applique

le verset

aux lois capitales,

où un tribunal de vingt-trois juges, c’est-à-dire le Petit Sanhédrin, lorsqu’il juge des lois capitales, doit être incliné.

Mais, pour les lois pécuniaires, non

: il n’est pas nécessaire que le tribunal soit incliné ; il est également possible de juger devant un tribunal pair, de quatre ou de six juges, et ainsi de suite.

Mais la Guemara pose maintenant la question : selon Rabbi Yonatan, cela se comprend : le jugement est tranché selon la majorité des opinions ; puisqu’il faut un tribunal incliné, les opinions se divisent et la décision est prise selon la majorité. Mais selon Rabbi Yachia, qui ne nécessite pas de tribunal incliné, et pour qui la nécessité d’avoir au moins trois juges est apprise des trois versets contenant « divinités », faudrait-il alors, pour acquitter ou condamner, que les trois juges soient du même avis ?!

Mais

dans ce cas,

ce que nous avons enseigné,

ce que nous avons enseigné dans la Michna [plus loin, 29a] :

« Deux disent : acquitté, et un dit : condamné » —

il est

acquitté.

Deux disent : condamné, et un dit : acquitté —

il est

condamné,

parce que l’on suit la majorité. Devons-nous

dire

que cette Michna est

contraire à Rabbi Yachia ?

Et la Guemara répond : Rabbi Yachia lui aussi reconnaît que l’on suit la majorité et qu’il n’est pas nécessaire d’obtenir l’avis des trois juges.

Même si tu dis

qu’il est possible de dire que cette Michna est conforme à

Rabbi Yachia,

car lui aussi pense que la décision de la majorité suffit,

et il l’apprend

par

un

raisonnement de

cal va-homer à partir des lois capitales :

De même que

comme

les lois capitales, qui sont plus rigoureuses,

il n’est pourtant pas nécessaire, pour trancher le jugement, d’obtenir l’avis des vingt-trois juges requis pour les lois capitales, mais

la Torah a dit : va après la majorité,

l’avis de la majorité des juges suffit pour trancher le jugement.

Les lois pécuniaires,

qui sont moins rigoureuses,

à plus forte raison !

Il est certainement possible de suivre la majorité, sans qu’il soit nécessaire d’obtenir l’avis des trois juges dans leur totalité.

En résumé : Rabbi Yachia pense qu’un tribunal incliné n’est nécessaire que pour les lois capitales, puisque c’est seulement à leur sujet que le verset dit « pour faire pencher », et non pour les lois pécuniaires. Et la décision de la majorité constitue également une décision dans les lois pécuniaires, par un kal va'homer à partir des lois capitales.

Nous avons enseigné dans la Michna : les lois pécuniaires sont jugées par trois juges.

Et la Guemara apporte une baraïta, dans laquelle figure l’opinion de Rabbi, qui pense qu’elles sont jugées par cinq juges.

Les Sages ont enseigné : « Les lois pécuniaires sont jugées par trois juges. »

Rabbi dit : « Par cinq

on commence à juger,

afin que le jugement soit achevé par trois. »

Afin qu’il y ait une majorité déterminante [de trois juges] et que nous suivions la majorité.

Mais la Guemara objecte —

Quoi donc,

si le jugement commence

à trois, ne s’achèvera-t-il pas à deux,

qui constituent une majorité ?

Et la Guemara explique :

Voici ce que Rabbi veut dire

:

parce qu’

il faut

que l’achèvement du jugement

ait lieu

à trois.

Et la Guemara déduit :

Il en ressort que Rabbi pense

que, lorsque

les trois

termes « divinités » sont écrits dans la Torah,

ils sont écrits au sujet de l’achèvement du jugement,

et non au sujet du jugement lui-même ; c’est pourquoi il faut commencer avec cinq juges, afin que la décision de la majorité soit au moins celle de trois juges.

Rabbi Abahou

réfute ce raisonnement

en disant : « Mais dès lors,

si tu penses que les versets parlent de l’achèvement du jugement,

le Grand Sanhédrin

devrait

être, au moment où le jugement commence,

de cent quarante et un juges, afin que le jugement s’achève par

une majorité de

soixante et onze juges.

Et

de même,

le Petit Sanhédrin devrait

être, au moment où commence le jugement,

de quarante-cinq juges, afin que le jugement s’achève

au moins

par

une majorité de

vingt-trois.

Or nous ne trouvons pas que Rabbi soit également en désaccord à leur sujet.

Mais,

nécessairement, Rabbi reconnaît que, puisque

« rassemble-moi soixante-dix hommes

pour juger »,

la Torah a dit,

il est évident que

dès le rassemblement

il doit y avoir

soixante-dix

juges, et non cent quarante et un. De même, concernant le Petit Sanhédrin, lorsque la Torah dit :

« l’assemblée jugera et l’assemblée acquittera »,

cela signifie que

dès le jugement de l’assemblée,

dès le début du procès, le nombre doit être de vingt-trois [l’assemblée qui condamne et l’assemblée qui acquitte].

Et dans ce cas, soutient Rabbi Abahou,

il en va également ainsi

pour les lois pécuniaires : ce que la Torah a écrit

« et le propriétaire de la maison sera présenté devant les divinités »,

signifie que

dès la comparution

il faut trois juges, et qu’il n’est pas nécessaire d’en avoir cinq ! [

Et selon Rabbi Yonatan, « devant les divinités viendra l’affaire des deux parties » signifie : dès la comparution, deux juges ; et, puisqu’un tribunal ne peut être pair, on leur en ajoute encore un.

Yad Ramah ; voir la note suivante.] La question revient donc : quelle est la raison de Rabbi, qui exige cinq juges au début du jugement ?

Et la Guemara répond :

« Mais voici la raison de Rabbi :

il déduit le verset

“que les divinités condamneront”,

“elles condamneront”, au pluriel : voici donc

deux juges.

Le terme “divinités” est dit plus bas,

à la fin de la section : « que les divinités condamneront »,

et le terme “divinités” est dit plus haut,

« devant les divinités viendra l’affaire des deux parties ».

De même que

le terme « divinités » dit

plus bas

désigne

deux juges [car « elles condamneront, les divinités » est formulé au pluriel],

de même

le terme « divinités » dit

dans le verset

plus haut

désigne

deux juges.

Il y en a donc ici quatre.

Et

puisque

un tribunal ne peut être composé d’un nombre pair de juges, on en ajoute encore un ; il y en a donc cinq.