Sanhédrin 49b (מט:) — le Talmud en français

Michna :

Quatre

types de peines

de mise à mort ont été remis au tribunal,

pour juger ceux qui en sont passibles.

Et le premier tanna pense que la mise à mort la plus sévère parmi elles est

la lapidation,

puis

la crémation,

puis

la mise à mort par l’épée. Et l’étouffement

est la plus légère d’entre elles.

Car, selon lui, la lapidation est plus sévère que la crémation, toutes deux sont plus sévères que la mise à mort par l’épée, et toutes trois sont plus sévères que l’étouffement. Et si un homme est passible de deux mises à mort, il est jugé selon la plus sévère .

Rabbi Chimone dit :

L’ordre de leur sévérité n’est pas celui qu’a énoncé le premier tanna ; la plus sévère d’entre elles est

la crémation,

puis

la lapidation,

puis

l’étouffement. Et la mise à mort par l’épée

est la plus légère d’entre elles.

Car, selon lui, la crémation est plus sévère que la lapidation, et l’étouffement est plus sévère que la mise à mort par l’épée.

Voici

le mode d’accomplissement de

la mitsva des personnes condamnées à la lapidation,

tel qu’il a été enseigné au chapitre précédent. Dans les michnayot suivantes, sera expliqué le mode d’accomplissement des autres mises à mort.

Guemara :

Rava a dit au nom de Rav Sehora, au nom de Rav Houna : Partout

où nous trouvons dans les michnayot

que les Sages ont enseigné

un ordre de choses

par voie de dénombrement,

c’est-à-dire qu’ils ont ordonné les choses et ont présenté une chose après l’autre,

il n’y a ni antériorité ni postériorité.

L’ordre des choses n’a pas d’importance, car les Sages n’ont pas veillé à présenter en premier la chose précédente et à faire suivre la chose postérieure ; en effet, nous trouvons des endroits où une chose est enseignée à la fin de la Michna alors qu’il faudrait l’accomplir en premier, comme l’ordre des huit vêtements du grand cohen : les caleçons doivent être revêtus en premier, mais la Michna n’a pas commencé par les enseigner selon l’ordre dans lequel ils sont revêtus .

Il existe certains endroits où la Michna a ordonné les choses selon leur ordre approprié a priori ; si l’on a modifié l’ordre des choses, c’est valide a posteriori, comme les actes présentés dans l’ordre de la halitsa.

À l’exception des sept substances,

mentionnées au sujet d’une tache de sang, pour lesquelles la Michna a été précise quant à l’ordre des choses.

Car nous avons appris : « Sept substances

sont appliquées sur la tache

pour vérifier s’il s’agit de sang menstruel, qui rend impurs les objets purs qu’il a touchés, ou seulement d’une teinture, auquel cas les objets purs restent purs :

de la salive fade

— une salive vide, desséchée et dépourvue de tout goût d’aliment, c’est-à-dire la salive d’un homme qui n’a rien goûté de toute la journée ;

et de l’eau

de mastication

de fèves

— on les mâche, on les croque et on en frotte le vêtement ;

et de l’urine

qui a fermenté et s’est putréfiée ;

et du natron

— une sorte de terre tendre appelée natron, dont on frotte le vêtement pour le nettoyer ;

et de la bourit

— une sorte d’herbe qui nettoie ;

du kamoulia

— une sorte de chaux ;

et de l’achlag

— une sorte de produit nettoyant qui se trouve dans les cavités des perles remontant de la mer . »

Si l’on a lavé le vêtement avec chacune de ces sept substances selon l’ordre énuméré dans la Michna — d’abord la salive fade, ensuite l’eau de fèves, ensuite l’urine, etc. — et que la tache a disparu, c’est le signe qu’il s’agissait de sang ; si la tache n’a pas disparu, c’est le signe qu’il s’agissait d’une teinture et non de sang .

Et la fin de la Michna enseigne

que, si

on les a appliquées

— les substances — sur le vêtement

autrement que dans leur ordre

— autrement que dans l’ordre où elles sont énumérées dans la Michna —,

ou si on les a appliquées toutes les sept ensemble

— les sept substances en une seule fois —,

on n’a rien fait,

car, si la tache n’a pas disparu de cette manière, il subsiste un doute : peut-être s’agit-il de sang ; si elle n’a pas disparu lors du nettoyage, c’est parce que les fèves ne sont efficaces qu’après le lavage à la salive, et ainsi de suite : chacune n’est efficace que si on l’utilise selon l’ordre dans lequel elle est énumérée dans la Michna.

Rav Pappa l’Ancien a dit au nom de Rav : Même les quatre mises à mort

de notre Michna, la Michna a été précise quant à leur ordre,

puisque Rabbi Chimone a distingué

et a présenté ces quatre mises à mort dans un autre ordre :

déduis-en

que l’ordre dans lequel elles sont écrites

est enseigné précisément,

selon leur degré de sévérité : la plus sévère en premier ; et si un homme est passible de deux mises à mort, celle qui est placée en premier dans la Michna a priorité sur l’autre.

Quant à l’autre,

Rav Sehora reconnaît également que la Michna a été précise quant à l’ordre des mises à mort, afin de les classer selon leur sévérité ; mais Rav Sehora

ne traite pas d’un sujet faisant l’objet d’une controverse,

il n’a pas voulu rapporter une règle qui fait l’objet d’une controverse .

Rav Pappa a dit : Même l’ordre de Yoma

c’est-à-dire l’ordre du service du jour de Kippour, qui est présenté dans les michnayot du traité Yoma, l’une après l’autre, doit être accompli précisément selon l’ordre dans lequel il est écrit.

Car nous avons appris

dans le traité Yoma [6a] :

« Tout le service du jour de Kippour

tous les services du jour de Kippour qu’accomplit le grand cohen dans des vêtements blancs,

mentionné selon l’ordre

qui est présenté dans les michnayot selon un ordre déterminé,

si

il ne les a pas accomplis selon leur ordre, mais

a fait précéder un acte à un autre —

il n’a rien fait,

et il doit recommencer et les accomplir selon l’ordre.

Quant à l’autre,

l’autre amora, qui n’a pas rapporté cette Michna comme exigeant que les actes soient accomplis précisément selon l’ordre, pense que

cette règle est seulement une rigueur,

ce qui exige là-bas d’accomplir les services selon l’ordre dans lequel ils ont été enseignés relève d’une simple rigueur imposée par la Torah concernant le service de ce jour : si l’on a modifié l’ordre, c’est invalide. Mais l’invalidité ne vient pas de ce qu’un service aurait plus d’importance qu’un autre ; elle vient de la sainteté particulière du jour, car le verset relatif à l’ordre des services du jour emploie le terme de « loi », ce qui signifie qu’il faut précisément agir selon cet ordre. C’est pourquoi il n’a pas rapporté cette Michna avec les autres michnayot dont l’ordre est précis en raison de l’importance des choses, comme les quatre mises à mort, écrites selon leur degré de sévérité, et les sept substances, écrites selon l’efficacité et la force de chacune, qui lui donnent priorité sur la suivante ; tandis que, pour Yom Kippour, l’importance de l’ordre ne vient pas de la sévérité des services, mais uniquement de la sainteté du jour, qui interdit d’en modifier l’ordre.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, a dit : Même l’ordre du Tamid,

doit être accompli précisément selon l’ordre enseigné.

Car il est enseigné à son sujet : « Voici l’ordre du Tamid »,

ce qui signifie qu’il faut veiller à l’accomplir précisément selon l’ordre enseigné.

Quant à l’autre,

Rav Pappa n’a pas rapporté cette Michna, car il pense que

cette

Michna, dans laquelle il est écrit « voici l’ordre du Tamid », ne veut pas dire que si l’on n’agit pas selon l’ordre enseigné, c’est invalide ; l’ordre n’est que

pour la mitsva seulement,

et si l’on a changé et inversé l’ordre, c’est valide.

Et

ce que Rav Sehora a dit : dans toutes les michnayot où les choses sont enseignées selon un ordre, cet ordre n’est pas précis, à l’exception des endroits mentionnés précédemment où il l’est, il a énoncé cette règle afin

d’exclure [

d’écarter ]

la mitsva de la halitsa,

pour qu’on ne dise pas que l’ordre qui y est écrit est précis.

Car nous avons appris

dans le traité Yevamot [106b] : l’ordre de

la mitsva de la halitsa,

comment est-il ?

Il vient,

le yavam,

et sa yevama devant le tribunal,

et le tribunal

lui donnait un conseil

approprié

qui lui convenait,

par exemple, s’il était jeune et elle âgée, ou s’il était âgé et elle jeune, ils lui conseillaient de faire la halitsa et non le yiboum,

comme il est dit [

Deutéronome 25, 8 ] :

« Les anciens de sa ville l’appelleront et lui parleront »,

c’est-à-dire des paroles qui lui conviennent.

Et elle dit

d’abord :

« Mon beau-frère refuse

de susciter un nom à son frère en Israël ; il ne veut pas accomplir le yiboum avec moi » [Deutéronome 25, 7].

Et il lui dit

:

« Je ne désire pas la prendre » [

Deutéronome 25, 8 ].

Et ils le disaient dans la langue sainte,

tant le yavam que la yevama doivent dire ces versets dans la langue sainte.

Et ensuite :

« Sa belle-sœur s’approchera de lui, sous les yeux des anciens, lui retirera sa chaussure et crachera devant lui » [

Deutéronome 25, 9], et il faut que ce soit

un crachat visible pour les juges,

car les juges doivent voir le crachat au moment où la yevama le fait sortir de sa bouche ; les mots « sous les yeux des anciens » dans le verset s’appliquent également à « et crachera devant lui ».

Et ensuite :

« Elle répondra et dira : “Ainsi sera fait à l’homme

qui ne bâtira pas la maison de son frère ;

et son nom sera appelé en Israël

“Maison de celui à qui la chaussure a été retirée” » [ibid. 9-10].

Jusqu’ici, les paroles de la Michna, là-bas.

Et Rav Yehouda a dit

dans la Guemara, là-bas : l’ordre de

la mitsva de la halitsa

est le suivant :

elle lit

la yevama le verset « Mon beau-frère refuse »,

et il lit

le yavam le verset « Je ne désire pas la prendre »,

elle retire

la chaussure,

et crache, et elle lit

le verset « Ainsi sera fait à l’homme ».

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet : qu’est-ce cela vient nous enseigner ?

Qu’a innové Rabbi Yehouda par cela, alors que

c’est une Michna !

Et la Guemara, là-bas, a répondu :

voici ce qu’il vient nous enseigner :

que

la mitsva est ainsi,

il y a une mitsva à agir selon cet ordre ; mais

si l’on inverse

l’ordre,

cela ne pose pas de problème,

il n’y a pas d’invalidité.

Il ressort des paroles de Rabbi Yehouda, là-bas, que l’ordre présenté dans la Michna au sujet de la halitsa n’est pas rédhibitoire.

Il a également été enseigné ainsi,

que l’ordre de la halitsa n’est pas rédhibitoire, puisque nous avons appris :

que l’on ait fait précéder le retrait de la chaussure au crachat, ou le crachat au retrait de la chaussure,

ce qui a été fait est valide.

Et

de même, la règle énoncée par Rav Sehora, selon laquelle, dans toutes les michnayot où des choses sont enseignées selon un ordre, cet ordre n’est pas précis, à l’exception des endroits mentionnés précédemment où il l’est, vient également

exclure

d’écarter

ceci, car nous avons appris [

Yoma 71b ] :

le grand cohen exerce son service

toute l’année

avec huit vêtements

— vêtements —,

et le [cohen] ordinaire

exerce son service

avec quatre

vêtements : a.

avec une tunique,

b.

avec des caleçons,

c.

avec une tiare,

d.

et une ceinture.

Ils étaient tous faits de lin blanc.

Le grand cohen en ajoute

encore quatre vêtements, appelés vêtements d’or ; ce sont :

a.

Le pectoral,

tissé de cinq sortes de fils : or, azur, pourpre, écarlate et lin.

b.

Et l’éphod,

également tissé de cinq sortes de fils, comme le pectoral ; il est comme un tablier que l’on porte par-dessus ses vêtements, dont on se ceint par-devant, en face du cœur.

c.

Et la robe,

faite uniquement d’azur, avec des clochettes d’or sur sa bordure, afin que son bruit s’entende lorsqu’il entre dans le sanctuaire.

d.

Et le diadème,

semblable à une plaque d’or, sur laquelle était écrit : « Saint pour le Seigneur », et qui était placé sur son front.

Et il a été enseigné

dans une baraïta :

D’où sait-on qu’aucune chose ne doit précéder les caleçons ?

Qu’il ne revêtira aucun autre vêtement avant les caleçons, mais revêtira d’abord les caleçons .

Car il est dit [Lévitique 16, 4] :

« Et les caleçons de lin seront sur

sa chair » :

cela implique qu’il les revêtira alors qu’il est encore nu, car il ne les revêt que sur sa chair ; sinon, pourquoi serait-il écrit « sur sa chair » ?

On voit donc que, bien que la Mishna ait placé la tunique avant les caleçons, néanmoins, dans l’ordre où ils sont revêtus, il faut mettre les caleçons avant la tunique ; et la Mishna ne les a pas énumérés dans l’ordre où ils sont revêtus.

Et nous objectons :

Et pour quelle raison le tanna a-t-il placé la tunique en premier ?

Pourquoi le tanna a-t-il enseigné la tunique avant les caleçons, alors que les caleçons sont revêtus en premier ?

Et nous répondons :

Parce que le verset l’a placée en premier !

Parce que le verset l’a placée en premier , comme il est écrit dans le verset : « Il revêtira la tunique de lin sacrée, et les caleçons de lin seront sur sa chair » .

Et nous objectons :

Et pour quelle raison le verset l’a-t-il placée en premier ?

Pourquoi le verset a-t-il placé la tunique avant les caleçons ?

Et nous répondons :

Parce que ce qui couvre tout son corps lui est préférable,

la Torah préfère présenter d’abord le vêtement avec lequel on couvre tout le corps ; or la tunique couvre tout le corps, tandis que les caleçons ne couvrent que la moitié du corps.

Nous avons enseigné dans la Mishna que, selon le premier tanna, l’ordre des mises à mort suit leur gravité : d’abord

la lapidation,

puis

la combustion, etc.

Et nous l’expliquons :

La lapidation,

selon le premier tanna, est

plus grave que la combustion —

car

la peine de mort par lapidation

a été donnée au blasphémateur,

à celui qui blasphème le Nom [par euphémisme], comme il est dit [Lévitique 24, 14] : « Fais sortir le maudit hors du camp ; que tous ceux qui l’ont entendu posent leurs mains sur sa tête, et que toute l’assemblée le lapide » ;

et à celui qui sert l’idolâtrie,

qui sont des transgressions graves.

En quoi consiste la gravité ?

Et quelle est la gravité de ces transgressions, au point que nous disons que le type de mise à mort qui leur est appliqué est certainement plus grave que les autres types de mises à mort ? —

Car

dans ces transgressions,

il porte la main contre le Principe,

c’est-à-dire qu’il faute contre le Saint, béni soit-Il ; c’est pourquoi ces transgressions sont très graves. Et si, pour ces transgressions graves, la Torah lui a imposé la lapidation, cela indique que c’est une mise à mort grave.

Et nous objectons :

Au contraire, la combustion est plus grave

que la lapidation,

car

la combustion

a été donnée à la fille d’un cohen qui a commis l’adultère ; et en quoi consiste la gravité

de la fille d’un cohen qui a commis l’adultère ? —

Car elle profane son père ! [Comme cela sera expliqué plus loin, 52a]

car si auparavant on traitait son père comme une personne sainte, désormais on le traite comme une personne profane, en disant à son sujet : « Maudit soit l’homme qui a engendré cette fille ; maudit soit l’homme qui a élevé cette fille » .

Dès lors, il est difficile de savoir d’où les Sages déduisent que la lapidation est plus grave que la combustion : du fait que nous trouvons qu’elle a été donnée pour une transgression grave, comme le blasphème et l’idolâtrie ? Peut-être la combustion est-elle plus grave que la lapidation, puisque nous trouvons qu’elle a été donnée à la fille d’un cohen qui a commis l’adultère, ce qui est une transgression grave ?