Sanhédrin 46a (מו.) — le Talmud en français

Mais

maintenant qu’ils sont éloignés l’un de l’autre,

puisque la règle générale et le cas particulier sont éloignés l’un de l’autre dans deux versets,

cela sert à inclure l’idolâtrie, qui lui ressemble sous tous les rapports

: la chose sert à inclure également celui qui pratique l’idolâtrie parmi ceux qui sont pendus, puisqu’il ressemble entièrement au blasphémateur, qui, lui aussi, a renié le principe fondamental comme lui.

Et Rabbi Éliézer interprète selon le procédé du multiple et du restrictif : «

Et il sera mis à mort et tu le pendras » —

multiple. «

Car une malédiction » —

restrictif.

Et

s’ils avaient été proches l’un de l’autre, nous n’aurions inclus que l’idolâtrie, qui lui ressemble sous tous les rapports.

Si nous l’avions interprété selon le procédé véritable du multiple et du restrictif, nous aurions dit que le restrictif vient exclure, afin que nous n’incluions dans le multiple que ce qui ressemble entièrement au restrictif, c’est-à-dire uniquement celui qui pratique l’idolâtrie.

Mais

maintenant qu’ils sont éloignés l’un de l’autre, cela sert à inclure les autres condamnés à la lapidation.

Puisqu’ils sont éloignés, la chose sert à inclure, à partir du restrictif, tout ce qui lui ressemble, même partiellement, comme tous ceux qui sont passibles de lapidation. Il n’exclut que ce qui ne lui ressemble en rien, comme les autres mises à mort judiciaires.

Nous avons appris dans la Michna : « Et les Sages disent :

l’homme est pendu

mais la femme n’est pas pendue. »

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

Quelle est la raison des Sages

pour laquelle la femme n’est pas pendue ?

Et la Guemara répond : parce que

le verset dit : «

Et tu le pendras » ;

cela signifie seulement :

lui, et non elle

: la femme n’est pas pendue.

Et Rabbi Éliézer,

qui considère que la femme est également pendue, te répondrait : ce

« lui »

vient enseigner qu’on le pend tel qu’il est,

sans son vêtement,

et non exclure la femme.

Et la Guemara objecte :

Et les Sages,

eux aussi interprètent le mot « lui » au sujet du fait qu’on le pend sans son vêtement ; comment peuvent-ils donc en exclure également la femme ?

Et la Guemara répond :

C’est bien ainsi :

il est effectivement impossible d’exclure la femme du mot « lui »,

mais le verset dit : «

Et lorsqu’un homme aura commis

un péché passible de mort » ; cela signifie précisément :

un homme, et non une femme.

Et la Guemara objecte :

Et Rabbi Éliézer, que déduit-il de ce

« lorsqu’un homme aura commis » ?

Qu’en déduit-il ?

Et la Guemara répond :

Rech Lakich dit : celui-là vient exclure le fils rebelle et indocile,

qui, bien qu’il soit mis à mort par lapidation, n’est toutefois pas pendu, puisqu’il n’est pas compris dans la catégorie de l’« homme », comme cela est expliqué au début du chapitre du fils rebelle et indocile.

Et la Guemara objecte :

Or il a été enseigné dans une baraïta : « Le fils rebelle et indocile est lapidé et pendu, ce sont les paroles de Rabbi Éliézer » ;

il s’ensuit que Rabbi Éliézer lui-même n’exclut pas le fils rebelle et indocile de la pendaison ?

Et la Guemara répond :

Mais Rav Naḥman bar Itsḥak a dit :

le verset vient dire le contraire,

inclure le fils rebelle et indocile

dans la pendaison. Et la Guemara demande :

Pour quelle raison,

c’est-à-dire comment ce verset permet-il d’inclure le fils rebelle et indocile ?

Et la Guemara répond :

car le verset dit : «

Et lorsqu’un homme aura commis un péché » ; cela signifie précisément : «

un homme

et non un fils »

: le fils rebelle et indocile n’est pas pendu.

Et de ce qui est dit

«

un péché », nous apprenons également qu’est pendu seulement

celui qui est mis à mort pour son péché ; est exclu le fils rebelle et indocile, qui est mis à mort à cause de sa fin

: il n’est pas mis à mort parce qu’il a mangé et bu avec excès, mais parce que la Torah a pénétré jusqu’au terme du comportement du fils rebelle et indocile : après qu’il aura dilapidé les biens de son père et qu’il n’aura plus les moyens de continuer à manger et à boire avec excès comme à son habitude, il deviendra brigand. C’est pourquoi la Torah a dit : qu’il meure innocent et qu’il ne meure pas coupable.

Voilà donc un restrictif après un restrictif.

Et il existe une règle dans la Torah selon laquelle

«

il n’y a de restrictif après un restrictif que pour inclure ».

Et le fils rebelle et indocile est inclus dans la pendaison.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Éliézer leur dit : « Or, Chim‘on ben Chataḥ a pendu des femmes

à Achkelon. » Ils lui dirent : « Il a pendu quatre-vingts femmes ; or, on ne juge pas deux personnes le même jour. »

Rav Ḥisda dit : « Ils n’ont enseigné

qu’on ne juge pas deux personnes à la mort le même jour

que lorsqu’il s’agit de deux mises à mort

judiciaires différentes, car le tribunal ne peut pas examiner attentivement les deux cas.

Mais lorsqu’il s’agit d’une même mise à mort, on juge

même deux personnes le même jour. »

Et la Guemara objecte :

Mais l’affaire de Chim‘on ben Chataḥ concernait une seule mise à mort,

pour toutes les femmes,

et ils lui ont dit

les Sages à Rabbi Éliézer

qu’on ne juge pas.

Cela signifie-t-il que, si Chim‘on ben Chataḥ avait agi seulement selon la stricte règle du droit, il ne les aurait pas jugées le même jour ?

C’est pourquoi la Guemara énonce une autre version :

Mais, si cela a été dit, voici ce qui a été dit : ils n’ont enseigné cela que pour une même mise à mort qui ressemble à deux mises à mort

: même lorsqu’il s’agit d’une seule mise à mort, on ne juge pas deux personnes le même jour si le cas ressemble à deux mises à mort.

Et de quelle manière cela se présente-t-il

?

Par exemple, deux transgressions

différentes. Même si toutes deux entraînent la même mise à mort, comme le Chabbat et l’idolâtrie, qui entraînent tous deux la lapidation, on ne juge néanmoins pas deux personnes le même jour, car il faut apporter des preuves différentes pour chaque transgression, et il est impossible d’examiner convenablement chaque preuve et de rechercher le mérite de chacun des accusés.

Mais lorsqu’il s’agit d’une même mise à mort et d’une même transgression, on juge

deux personnes le même jour.

L’affaire de Chim‘on ben Chataḥ comportait certes une seule mise à mort, mais les transgressions étaient différentes, car il existe diverses sortes de sorcellerie, comme l’év et le yideoni, dont chacune constitue une transgression distincte. C’est pourquoi Chim‘on ben Chataḥ n’aurait pas pu les juger le même jour, s’il n’y avait eu une nécessité urgente.

Rav Adda bar Ahava objecta

aux paroles de Rav Ḥisda à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

« On ne juge pas deux personnes le même jour, même un adultère et son amante. »

Mais l’homme adultère et la femme adultère commettent tous deux une seule transgression et encourent une seule mise à mort ; pourtant, on ne les juge pas le même jour ?

Et la Guemara répond :

Rav Ḥisda l’a expliqué :

la baraïta parle de deux personnes qui sont

la fille d’un koen

qui a commis l’adultère

et son amant.

Ils sont jugés selon deux mises à mort différentes : elle est jugée par le feu, tandis que son amant est jugé selon la mise à mort ordinaire de tout homme qui a eu des relations avec la fille d’un homme d’Israël : si elle est fiancée, il est passible de lapidation, et si elle est mariée, il est passible d’étranglement.

Ou

les deux personnes sont

la fille d’un koen et ceux qui ont rendu faux le témoignage de faux témoins.

Des témoins sont venus et ont déclaré faux les premiers témoins, qui avaient rendu la fille du koen et son amant passibles de mort ; les témoins déclarés faux furent alors condamnés à la mise à mort qu’ils avaient projetée pour l’amant, et non au feu qu’ils avaient projeté pour la fille du koen, ainsi qu’il est dit : « Vous lui ferez comme il avait projeté de faire à son frère », et nous interprétons : à son frère, et non à sa sœur.

Puis d’autres témoins sont venus et ont déclaré faux les témoins qui avaient déclaré faux les premiers témoins ; la décision demeura donc celle qui résultait du premier témoignage : la fille du koen et son amant étaient passibles de mort.

Il se trouve qu’elle était passible du feu, conformément à sa peine, tandis que les témoins intermédiaires, qui étaient désormais devenus de faux témoins, étaient passibles de la mise à mort qu’ils avaient projeté d’infliger aux premiers témoins, à savoir la mort destinée à l’amant.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : « J’ai entendu

de mes maîtres

que le tribunal frappe et punit même en dehors de la Torah. »

Il est permis au tribunal d’infliger une peine de flagellation et une peine de mort même à celui qui n’y est pas rendu passible par la Torah,

et non

qu’ils aient l’intention

de transgresser les paroles de la Torah,

en punissant sans raison celui qui n’est pas passible d’une peine,

mais

lorsque leur intention est

de faire

une

clôture [

barrière ]

pour la Torah,

lorsqu’ils voient que la nécessité de l’heure l’exige.

Et il arriva qu’un homme montât à cheval le Chabbat, au temps des Grecs, et on l’amena devant le tribunal, qui le lapida !

Non parce qu’il

était

passible de cela,

car monter à cheval le Chabbat n’est interdit qu’en vertu d’une interdiction rabbinique, et n’entraîne pas la lapidation,

mais

parce que

la situation

était

dans la nécessité de cela,

car les enfants d’Israël étaient débauchés dans les transgressions, puisque les Grecs les pressaient et avaient décrété contre eux des décrets, jusqu’à ce que les mitsvot leur paraissent méprisables.

De nouveau,

il y

eut le cas d’un homme qui eut des relations [

posséda ]

avec sa femme sous

un

figuier,

en un lieu découvert,

et on l’amena devant le tribunal, qui le flagella.

Non parce qu’il

était

passible de cela, mais

parce que

la situation

était

dans la nécessité de cela,

afin de les endiguer en matière de pudeur.

Michna :

Comment le pend-on ?

On enfonce la poutre dans la terre,

on plante un poteau de bois dans le sol,

et le bois dépasse

: près de la tête du poteau, il en sortait une sorte de cheville à laquelle on le pendait.

Et il rapproche

les

deux mains l’une sur l’autre,

et les attache,

puis il le pend

par ses mains.

Rabbi Yossi dit : La poutre

n’était pas enfoncée dans la terre, mais elle était

inclinée,

appuyée

contre le mur

par l’une de ses extrémités, tandis que l’autre extrémité reposait sur le sol.

Et on le pend de la manière dont font les bouchers,

comme les bouchers pendent un animal après l’abattage.

Et on le détache immédiatement.

Et s’il passe la nuit,

si on le laisse suspendu toute la nuit,

on transgresse à son sujet une interdiction !

Comme il est dit : «

Tu ne laisseras pas passer la nuit à son cadavre sur le bois, car tu devras l’ensevelir

le jour même,

car celui qui est pendu est une malédiction de Dieu » ;

c’est-à-dire

que les créatures disent :

« Pourquoi celui-ci est-il pendu ? »

« Parce qu’il a blasphémé le Nom ! Et le Nom du Ciel se trouve profané »,

car on rappelle constamment la parole de l’injure dirigée contre le Ciel. C’est pourquoi la Torah a dit de ne pas le laisser passer la nuit lorsqu’il est pendu, mais de l’ensevelir immédiatement.

Rabbi Méïr dit : Lorsque l’homme souffre,

lorsqu’il est puni pour ses fautes,

que dit la Présence divine,

en quels termes se lamente-t-elle et se plaint-elle de cela ? «

Je suis accablé de ma tête, je suis accablé de mon bras. »

Comme un homme fatigué et épuisé qui dit : « Ma tête est lourde pour moi et mon bras est lourd pour moi. »

Ainsi Rabbi Méïr interprète-t-il l’expression « malédiction de Dieu ». « Malédiction » signifie « légère, elle n’est pas », c’est-à-dire que la Présence divine dit : « Je ne suis pas légère ; la souffrance d’un homme d’Israël pèse sur moi. »

S’il en est ainsi, le lieu souffre du sang versé des impies ; à plus forte raison

souffre-t-il

du sang des justes

qui est versé.

Et la Michna revient à la question de laisser passer la nuit à celui qui est pendu :

« Et ce n’est pas seulement cela qu’ils ont dit

: celui qui laisse passer la nuit à celui qui a été mis à mort par le tribunal transgresse une interdiction,

mais quiconque laisse passer la nuit à

son mort transgresse une interdiction » ;

la Guemara expliquera qu’ils le déduisent de l’élargissement du verset : « tu devras l’ensevelir ».

Et si

on l’a laissé passer la nuit

au mort

en son honneur,

par exemple

pour lui apporter un cercueil et des suaires, il ne transgresse pas à son sujet

l’interdiction : « Tu ne laisseras pas passer la nuit ».

Et on ne l’ensevelissait pas

— celui qui avait été mis à mort par le tribunal —

dans les sépultures de ses pères,

car on n’ensevelit pas un impie auprès d’un juste.

Mais deux cimetières étaient aménagés pour le tribunal,

pour ceux qui étaient mis à mort par lui :

l’un —

pour ceux qui étaient mis à mort

par l’épée

et étranglés, et l’autre —

pour ceux qui étaient lapidés et brûlés,

car ce sont des mises à mort plus sévères ; on n’ensevelit même pas un impie grave auprès d’un impie léger.

Et après que

la chair s’est décomposée

dans la tombe, son péché lui a déjà été expié par sa mort et par son humiliation ; alors

on recueille ses

ossements

et

on les ensevelit dans leur lieu,

dans les sépultures de ses pères.

Et les proches

de celui qui a été mis à mort

viennent demander des nouvelles des juges et des témoins, c’est-à-dire

comme s’ils disaient :

« Nous ne vous en tenons pas rigueur »,

car

vous avez jugé selon un droit véritable !