Sanhédrin 45a (מה.) — le Talmud en français

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : pour l’homme, on ne couvre qu’un seul pan

c’est-à-dire une petite partie de lui

.par-devant.

Et

la

femme,

on la couvre

de deux pans, tant par-devant que par-derrière, parce qu’elle est entièrement nudité ;

puisque l’endroit de la nudité est visible également par-derrière ;

telles sont les paroles de

Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent : l’homme est lapidé nu, mais la femme n’est pas lapidée nue.

La Guemara examine cette question :

quelle est la raison des Sages

pour laquelle la femme n’est-elle pas lapidée nue ?

La Guemara répond :

le verset dit Lévitique 24, 14 : «

Et vous le lapiderez. »

Que signifie «

le » ?

Que vient-il exclure : seulement lui, et non elle ?

Si tu dis

que l’on ne lapide que

lui, et non elle,

c’est-à-dire que la femme ne fait aucunement l’objet de la lapidation ?

On ne peut pas le dire.

Or il est écrit explicitement Deutéronome 17, 5 : «

Tu feras sortir cet homme ou cette femme

et vous les lapiderez avec des pierres, et ils mourront » !

Mais alors, que vient-il

exclure,

“le” ?

Cela signifie : seulement lui, on le lapide

sans son vêtement car « lui » implique : tel qu’il est, nu.

Mais elle,

on la lapide

avec son vêtement.

Tandis que

Rabbi Yehouda dit : « lui » ne vient pas exclure « elle », mais vient énoncer le principe même de la loi :

“lui” —

sans son vêtement,

car il est lapidé nu.

Et puisqu’il n’y a ici aucune exclusion concernant la femme, nous revenons de ce fait à la règle selon laquelle l’Écriture a assimilé la femme à l’homme pour toutes les peines de la Torah ; par conséquent,

il n’y a pas de différence entre l’homme et la femme,

ils sont lapidés nus.

La Guemara examine cette question :

faut-il en déduire que les Sages craignent les pensées coupables, tandis que Rabbi Yehouda ne les craint pas !?

Faut-il expliquer leur controverse ainsi : les Sages estiment que nous craignons que les hommes ne se livrent à des pensées coupables en voyant la femme lapidée nue ? Sinon, les Sages n’auraient pas dit que la femme n’est pas lapidée nue : bien que la Torah n’impose pas de la lapider nue, nous aurions néanmoins dû le faire de nous-mêmes, afin qu’elle meure plus rapidement et ne souffre pas.

Et Rabbi Yehouda estime que l’on ne craint pas les pensées coupables des hommes, et c’est pourquoi il permet de la lapider nue ?

On ne peut pourtant pas le dire.

Or c’est l’inverse que nous leur entendons dire !

Ailleurs, nous trouvons que leurs positions sont inversées au sujet de la crainte des pensées coupables.

Car nous avons appris

dans le traité Sota [7a] :

le cohen saisit ses vêtements,

ceux de la femme soupçonnée d’adultère, à l’endroit du col, et tire ;

s’ils se déchirent,

les vêtements selon une déchirure ordinaire —

ils se déchirent,

et il n’a pas à s’en préoccuper.

Et s’ils se décousent

en de nombreuses déchirures —

ils se décousent.

Jusqu’à ce qu’il découvre sa poitrine.

Et

de même,

il défait les

tresses de

ses cheveux.

Tout cela afin d’humilier la femme soupçonnée d’adultère.

Rabbi Yehouda dit : si sa poitrine était belle,

le

cohen

ne la découvrait pas. Et si ses cheveux étaient beaux, il ne les défaisait pas,

parce que nous craignons les pensées coupables des personnes présentes.

Il ressort donc qu’ici leurs positions sont inversées : les Sages ne craignent pas les pensées coupables, tandis que c’est Rabbi Yehouda qui les craint.

La Guemara répond :

Rabba a dit : là-bas,

dans le cas de la femme soupçonnée d’adultère,

voici la raison

pour laquelle Rabbi Yehouda craint les pensées coupables :

peut-être sortira-t-elle

la femme soupçonnée d’adultère

du tribunal rabbinique innocente.

Les eaux l’éprouveront et montreront qu’elle est pure,

et

alors

les jeunes cohanim se laisseront exciter par elle les jeunes membres de la famille sacerdotale qui la voient ainsi dans le parvis, et ils la poursuivront durant toute sa vie.

Mais

ici, elle va être tuée.

Elle est immédiatement lapidée ; il n’y a donc pas à craindre qu’ils se livrent à des pensées coupables à son sujet.

Et si tu dis : ils pourraient se laisser exciter par d’autres femmes,

si tu dis qu’il existe le risque qu’en la voyant nue, leur penchant se laisse exciter à l’égard d’autres femmes ?

Voici pourtant ce que

Rabba a dit : nous avons reçu par tradition

de nos maîtres que

le mauvais penchant ne domine que celui que ses yeux voient.

Il n’y a donc pas à craindre qu’ils se laissent exciter par d’autres femmes.

Rava a dit :

Est-ce seulement

la contradiction entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yehouda qui pose difficulté,

tandis que

la contradiction entre les Sages et les Sages ne pose pas difficulté ?

La difficulté porterait-elle seulement sur une contradiction dans les paroles de Rabbi Yehouda ? Il y a pourtant également une contradiction dans l’opinion des Sages, et Rabba n’y répond pas.

Mais, dit Rava : la contradiction entre Rabbi Yehouda et Rabbi Yehouda ne pose pas difficulté, comme nous l’avons expliqué,

ainsi que Rabba l’a expliqué.

La contradiction entre les Sages et les Sages ne pose pas non plus difficulté.

C’est parce que

le verset dit Ézéchiel 23, 48 : «

Toutes les femmes en tireront une leçon, et elles ne commettront pas vos turpitudes. »

Il y a une mitsva d’humilier la femme soupçonnée d’adultère et de découvrir sa poitrine, afin que les autres femmes en tirent une leçon et deviennent pudiques ; même dans le cas où elle est pure et n’a pas commis d’adultère, elle s’est néanmoins conduite avec impudence en s’étant isolée avec un autre homme.

Mais

ici, il n’y a pas de leçon plus grande que celle-ci.

Les femmes voient comment elle est lapidée ; il n’est donc pas nécessaire de l’humilier davantage et de la lapider nue. La raison n’est jamais la crainte des pensées coupables.

Et si tu dis : qu’on lui inflige les deux,

si tu objectes encore que, même concernant celle qui est lapidée, nous devrions dire qu’on la lapide nue, afin que cela serve de leçon aux femmes, puisqu’elle est humiliée en plus d’être tuée ?

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : le verset dit : «

Tu aimeras ton prochain comme toi-même » —

choisis-lui

une belle mort !

Et ne l’humilie pas.

La Guemara objecte :

faut-il dire que l’enseignement de Rav Na’hman fait l’objet d’une controverse entre tannayim !?

Faut-il dire que l’enseignement de Rav Na’hman, selon lequel il faut lui choisir une belle mort, fait l’objet d’une controverse entre tannayim ? En effet, apparemment, Rabbi Yehouda le contredit, puisqu’il estime qu’on la lapide nue, bien qu’elle soit ainsi humiliée.

La Guemara répond :

non,

mais

tout le monde admet l’enseignement de Rav Na’hman

tous sont d’accord avec son enseignement.

Et ici, c’est sur ce point qu’ils divergent,

les Sages et Rabbi Yehouda :

L’un estime : l’humiliation d’une personne lui est plus pénible que le soulagement de son corps.

Les Sages estiment que l’humiliation est plus pénible pour l’homme que la souffrance corporelle ; il vaut donc mieux que la femme soit lapidée vêtue et ne soit pas humiliée, même si cela lui cause une souffrance, puisqu’elle mourra plus lentement. Telle est la belle mort que nous choisissons pour elle.

Et l’autre estime : le soulagement de son corps est préférable à son humiliation.

Il est plus pénible pour l’homme de supporter la souffrance corporelle que de supporter l’humiliation ; la belle mort consiste donc à la lapider nue, afin qu’elle meure rapidement, même si elle est ainsi humiliée.

Michna :

Le lieu de la lapidation avait une hauteur de deux étages

de la taille d’un homme, et c’est de là qu’on le précipitait à terre.

L’un des témoins le poussait sur ses reins,

c’est-à-dire par-derrière.

Et s’il

se retournait sur le cœur,

tombait et que son visage était tourné vers la terre,

le témoin le retournait

sur

ses reins,

de sorte que son dos soit tourné vers la terre, car il est dégradant pour lui de rester ainsi, le visage contre terre.

Et s’il mourait par cette chute,

de la chute seule,

c’est suffisant.

La mitsva de la lapidation a été accomplie à son égard.

Et sinon,

s’il n’est pas encore mort, le

second témoin prend la pierre et la pose sur son cœur,

il la lance avec force sur son cœur.

S’il meurt par cela, c’est suffisant.

Et sinon, sa lapidation est effectuée par tout Israël,

tout Israël ajoutant des pierres pour le lapider.

Comme il est dit Deutéronome 17, 7 : «

La main des témoins sera la première contre lui pour le mettre à mort, et la main de tout le peuple

ensuite. »

Guemara :

Un tanнай a enseigné : et sa taille à lui.

Il faut ajouter à la hauteur du lieu de la lapidation la taille du condamné lui-même, car on le précipitait alors qu’il était debout, et non assis. Ainsi, avec les deux étages du lieu de la lapidation,

il y en a ici trois

étages.

La Guemara examine cette question :

est-il vraiment nécessaire d’avoir toute cette hauteur ?

Faut-il une telle hauteur pour provoquer la mort ?

Et nous opposons

une contradiction à ce que nous avons appris dans le traité Baba Kama [50b] : celui qui creuse une fosse, une citerne ou une grotte, et qu’un bœuf ou un âne y tombe, est responsable. Pourquoi la Torah dit-elle alors « fosse » ? Pour t’enseigner :

de même que la fosse, qui est destinée à donner la mort,

de même qu’une fosse possède une profondeur suffisante pour donner la mort, à savoir

dix palmes,

car une fosse ordinaire a au moins dix palmes de profondeur,

de même tout

type de creusement doit avoir une profondeur

qui permette de donner la mort.

C’est-à-dire que sa profondeur doit être d’au moins

dix palmes.

En dessous de cette profondeur, on n’est pas responsable à son sujet.

Il ressort donc qu’une chute d’une hauteur de dix palmes seulement suffit à provoquer la mort ; pourquoi fallait-il précipiter le condamné d’une hauteur de deux étages ?

La Guemara répond :

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : le verset dit : «

Tu aimeras ton prochain comme toi-même » -

choisis-lui une belle mort !

Qu’il meure rapidement et que sa souffrance lui soit allégée ; c’est pourquoi on le précipite d’une hauteur aussi grande.

La Guemara objecte :

dans ce cas, qu’on l’élève davantage !

Construisons le lieu de la lapidation encore plus haut et facilitons-lui davantage la mort ?

La Guemara répond :

parce que cela l’avilirait.

S’il était trop haut, cela entraînerait une humiliation, car son corps serait disloqué.

Nous avons appris dans la Michna :

l’un des témoins le pousse.

Nos maîtres ont enseigné : d’où savons-nous que c’est par la poussée ?

Ces personnes qui s’étaient approchées du mont Sinaï au moment du don de la Torah, au sujet desquelles il est dit : « Aucune main ne le touchera, car il sera certainement lapidé ou certainement précipité », d’où savons-nous qu’elles sont mises à mort par une poussée depuis un endroit élevé ?

Le verset dit : «

il sera précipité »,

terme qui désigne le fait de jeter, comme il est dit : « Il les a jetés dans la mer ».

Et d’où savons-nous

qu’elles sont mises à mort

par lapidation ?

Le verset dit : «

il sera lapidé »,

terme qui désigne le fait de lapider avec des pierres, comme il est dit : « Les hommes de sa ville la lapideront avec des pierres, et elle mourra ».

Et d’où savons-nous que c’est par lapidation et par poussée ?

Que, s’il n’est pas tué par l’un des deux moyens — par exemple, s’ils l’ont poussé mais qu’il n’est pas mort —, on lui applique les deux ?

Le verset dit : «

Il sera certainement lapidé ou certainement précipité » ;

c’est de la répétition des termes, car il n’est pas écrit : « car il sera lapidé ou précipité », que nous déduisons que, parfois, on lui applique les deux.

Et d’où savons-nous que, s’il meurt par la poussée

seulement,

c’est suffisant

et qu’il n’est pas nécessaire de le lapider ensuite ?

Le verset dit : «

ou certainement précipité » ;

le « ou » vient établir une distinction : les deux ne sont pas toujours nécessaires ; parfois, c’est l’un ou l’autre.

D’où savons-nous que cela vaut également pour les générations suivantes,

c’est-à-dire que, pour tous ceux qui sont passibles de lapidation, on accomplit également la poussée, bien qu’il ne soit mentionné à leur sujet que la lapidation ?