Sanhédrin 44b (מד:) — le Talmud en français

Et la Guemara interprète le verset ci‑dessous, que Joshua vit l'ange "

se tenir devant lui et son épée tirée dans sa main", et cela implique qu'il était venu punir une faute qui était en leur pouvoir. De plus l'ange lui dit " maintenant je suis venu", ce qui indique par là qu'il était venu pour une faute d'«à présent», en sus d'une autre faute qui était là. Quelles sont donc ces deux fautes?

Il lui dit

:

hier, au moment du soleil couchant d'aujourd'hui,

vous avez annulé le tamid du crépuscule,

et

la nuit,

vous avez abandonné l'étude de la Torah. Toutefois le jour vous n'avez pas de loisir pour vous occuper de la Torah parce que vous êtes occupés à la guerre, mais la nuit il vous est possible d'étudier la Torah; et donc tu aurais dû demeurer au camp et ne pas aller assiéger Jéricho.

Joshua lui demanda :

Pour laquelle d'entre elles

de ces fautes

es‑tu venu

nous frapper?

Il lui répondit

:

Pour «maintenant tu es venu.»

pour l'abandon de l'étude de la Torah.

Immédiatement

]]Que Joshua se rétracta de ses paroles, tant et si bien que lors de la guerre d'Aï, qui eut lieu plus tard, il est déjà dit [là 8:9] «

et Joshua dormit cette nuit‑là dans la vallée».

Et dit Rabbi Yohanan : cela nous enseigne qu'il étudiait en profondeur la halakha.

car il se montra déjà circonspect et ne revint plus à venir au siège la nuit mais se consacra à la Torah.

Samuel bar Unya, citant Rab, dit : l'étude de la Torah est plus grande que l'offrande des tamidim.

Car

«

»

Car il est dit «maintenant je suis venu». pour l'offense de l'abandon de la Torah et non pour l'offense de l'annulation du tamid.

Abaye dit à Rav Dimi : ce verset, en Occident, de quoi est‑il la preuve?

«

»

?

Rav Dimi lui répondit que voici comment on interprète :

Lorsque le Saint, béni soit‑Il, dit à Ézéchiel : va et dis aux Israélites «

»

.

Alors la voix de l'arrêt parla

[Gabriel l'ange] :

Devant le Saint, béni soit‑Il : Maître du monde ! Si Abraham et Sarah venaient et se tenaient devant Toi, Tu leur dirais

ainsi, que Tu les traites d'«Amori» et de «Chitti»

et Tu les humiliers?

Et voici l'intention de ces versets : «

»

«Si tu veux contester, conteste ton compagnon»

—si tu as à reprendre Israël, reprends‑les eux‑mêmes—

et l'autre mystère

concernant Abraham et Sarah

ne dévoile pas — afin de ne pas les avilir en rappelant leur origine.

Et «car que feras‑tu à la postérité [quand Abraham et Sarah se présenteront devant Toi] si ton compagnon te couvre de honte» et qu'ils diront : qu'avons‑nous péché pour que Tu nous humilies ?

Et l'on s'étonne :

Et qui donc a autorité pareille !?

Et l'ange Gabriel a‑t‑il vraiment un tel pouvoir pour proférer des choses à l'égard du Très‑Haut ?

Et la Guemara explique :

Non !

mais il a bien ce pouvoir.

Car dit Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina : il a trois noms

pour Gabriel :

a.

Piskon.

b.

Itmon.

c.

Sigron.

Piskon —

appelé ainsi parce que

il tranche les affaires vers le haut.

Itmon —

appelé ainsi parce que

il scelle (cache) les fautes d'Israël.

Sigron —

car lorsqu'il ferme,

quand son pouvoir de plaider pour la miséricorde lui est ôté, par exemple lorsque la colère l'emporte,

il ne s'ouvre plus.

Aucun autre ange n'ouvre à nouveau une suppliant la miséricorde, car cela ne servirait à rien.

"]]Il est dit dans Job [14:15] «

si ta prière avait été présentée avant la détresse,»

«et tous les efforts de ta force», c'est‑à‑dire que ses amis dirent à Job : si tu avais anticipé ta supplication avant que la détresse vînt, si tu l'avais faite ainsi elle aurait profité et du ciel on aurait soutenu ta force et t'aurait épargné la douleur.

Et de même

dit Rabbi Elazar : quiconque doit, qu'il devance toujours la prière avant la détresse ; car si Abraham n'avait pas devancé la prière avant la détresse à Béthel et à Aï

comme il est dit [Genèse 12:8] «et il dressa là un autel à l'Éternel, et il invoqua le nom de l'Éternel», Abraham y pria pour eux à cause de la guerre d'Aï, car il vit en prophétie qu'ils allaient chuter là par la faute d'Akan.

Il n'

y

resta pas un survivant des méchants d'Israël

—dans le sens de «une grande lumière», c'est‑à‑dire parmi Israël—

un restant et un rescapé

de cette guerre.

Rish Lakish dit : quiconque s'efforce lui‑même en prière d'en bas n'a pas d'accusations d'en haut.

car on ne peut lui porter accusation dans les cieux.

Et il explique le verset «et tous les efforts de ta force» : si tu t'efforces en prière «pas dans la détresse», alors tu n'auras pas d'accusateurs d'en haut.

Rabbi Yohanan dit : qu'on demande toujours la miséricorde afin que tous soutiennent sa force,

pour que les anges ministres l'aident à demander miséricorde,

et qu'il n'ait pas d'accusateurs d'en haut.

.

Il explique le texte «si tu places ta prière» : si tu prépares ta supplication de manière qu'elle soit «pas dans la détresse», afin que tu n'aies point de détresse, «et tous les efforts de ta force», que tous contribuent à l'effort de ta force.

Nous avons appris dans la Mishna :

D'où (tirer) que son aveu expiait pour lui ?

Nos Maîtres ont enseigné : d'où (s'apprend) que son aveu expiait pour lui ?

à Akhan ?

Car il est dit «

»

«Et Joshua lui dit : pourquoi nous as‑tu troublés ? l'Éternel te troublera aujourd'hui.» Et nous dérivons de là que

«ce jour‑ci tu es purgé, et si tu n'étais pas purgé pour l'au‑delà».

Parce que sa faute lui fut expiée par son aveu.

Et une autre preuve :

et il est écrit

«

»

, «et les fils de Zerah, Zimri»

«et Ithan, Heman, Calcol et Darda, tous cinq».

Que signifie "tous cinq" ?

Pour te dire que

ils sont tous cinq pour le Monde à venir.

puisque le texte a inclus Akhan parmi ses frères, qui étaient justes ; il en résulte qu'il a lui aussi part au Monde futur.

Et la Guemara discute :

Il est écrit Zimri, et il est écrit Akhan.

, »?

Rav et Shmuel

résolvent les écritures : en effet Zimri est le même que Akhan, et pourquoi porte‑t‑il deux noms ?

L'un

d'eux dit :

Il dit : son nom est Zimri, et pourquoi est‑il nommé Zimri ?

parce que

il commit l'acte de Zimri.

c'est‑à‑dire qu'il commit l'adultère, et Akhan s'empara même d'une jeune fille fiancée, comme expliqué ci‑dessus.

Et Israël fut puni pour sa faute comme il fut puni à cause de Zimri où vingt‑quatre mille tombèrent, et ici la majorité de la Sanhédrin périt.

L'autre

d'eux dit :

Il dit : son nom est Zerah, et pourquoi est‑il appelé Akhan ?

parce que

il entrava,

faisant rouler sur eux le souvenir

des fautes d'Israël — «

» venant du mot pour serpent qui s'enroule sur lui‑même.

Nous avons appris dans la Mishna :

Si il ne sait pas confesser

on lui dit : dis «que ma mort soit expiation pour toutes mes fautes».

Rabbi Yehouda dit :

si il savait qu'il avait cet acte en tête, il dirait : «que ma mort expie toutes mes fautes sauf cette faute». On lui dit : alors que chacun dise ainsi afin de

s'épurer eux‑mêmes.

Et la Guemara discute :

S'épurer eux‑mêmes !?

Et que nous importe que chacun dise ainsi pour s'épurer ?

Et la Guemara explique :

afin de ne pas proférer de discrédit sur les cours de justice et sur les témoins

qui le condamnèrent à mort gratuitement.

Nos Maîtres ont enseigné : il advint qu'un homme fut conduit à mourir

par la peine de la Cour,

il dit : si j'ai cette faute, que ma mort ne soit point expiation pour toutes mes fautes ! Et si je n'ai pas cette faute, que ma mort soit expiation pour toutes mes fautes, et que la cour et tout Israël soient acquittés

de la faute de mon exécution, car les témoins les trompèrent,

et que les témoins n'aient jamais pardon.

Quand les sages entendirent cela, ils dirent : ramenez‑le

et ne le mettez pas à mort.

Impossible, car

—

la sentence a été déjà décrétée,

la loi a été tranchée.

Qu'il soit tué, et que l'accusation

pende au cou

:

des témoins.

Et l'on s'étonne encore :

Il est évident

qu'on ne doit pas le ramener pour ne pas le faire mourir,

de la même manière pour tous !?

Car a‑t‑il la force d'être crédible contre les témoins ? Et pourquoi devons‑nous soupçonner les témoins pour que nous disions que la charge sera suspendue à leur cou ? La Guemara répond :

Il n'est pas nécessaire,

de nous le déclarer, sauf dans des cas tels que

où les témoins se rétractent.

c'est‑à‑dire que les témoins ont retiré leur témoignage.

Et la Guemara objecte :

Et si les témoins se rétractent, en quoi est‑ce ?

Qu'y a‑t‑il de mieux qu'ils rétractent leur témoignage, car selon nous

une fois qu'un témoin a déclaré

—

il ne revient plus et ne dit, le contraire de son témoignage.

Si donc, nous n'aurions pas même de motif de les suspecter d'avoir menti au départ, peut‑être se sont‑ils rétractés parce qu'ils ne veulent pas que l'on fasse mourir quelqu'un à cause d'eux ?

Et la Guemara répond :

Ce n'est pas nécessaire ; car même s'ils donnent une raison pour leur retrait,

—les témoins exposent une cause pour laquelle ils ont témoigné d'abord (par exemple animosité contre l'accusé)—

nous ne les écoutons pas et ne leur permettons pas de le racheter.

Car cette affaire concernait la litière.

Nous avons mis en Mishna :

Qu'il soit à quatre coudées de la maison de lapidation

quand il fut déjà près, à quatre coudées de la maison de lapidation,

on le dépouille de ses vêtements

parce qu'on le lapide nu, pour la raison expliquée plus haut dans la Guemara [Makkot 3a] où l'on interprète «lui» sans son vêtement.

L'homme lui couvre le devant

—la partie de sa nudité antérieure.

Et la femme

qui sort pour être lapidée est couverte

devant et derrière, selon les paroles de Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent : l'homme est lapidé nu

(c'est‑à‑dire seulement avec une couverture devant), mais

la femme n'est pas lapidée nue

au contraire elle est lapidée dans ses vêtements.