Sanhédrin 43a (מג.) — le Talmud en français

Et la Guemara répond :

« L’exécution est explicitement écrite »

« Et les enfants d’Israël firent comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse »,

ce qui inclut tout. Pourquoi fallait-il donc écrire séparément : « Et ils firent sortir le blasphémateur hors du camp » ?

Mais certainement, c’est pour en déduire qu’ils le firent sortir hors d’un camp supplémentaire, c’est-à-dire hors des trois camps.

La Guemara objecte :

« Mais désormais »

que « et ils firent sortir le blasphémateur » est superflu, alors

« et ils le lapidèrent avec une pierre »,

qui est également dit dans ce même verset,

« qu’en font-ils ? »

Car cela aussi est superflu, puisque tout est déjà inclus dans : « Et les enfants d’Israël firent comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse », car il leur avait été ordonné de le faire sortir et de le mettre à mort ?

La Guemara répond :

« Celui-là est nécessaire »,

ce verset venant servir à une autre déduction,

comme il a été enseigné :

« Et ils le lapidèrent avec une pierre ».

« Lui » —

cela signifie tel qu’il est, qu’on le lapide nu

et non avec son vêtement !

« Une pierre » —

si une seule pierre le tue, cela suffit !

Et il était nécessaire d’écrire

« une pierre »

ici, à propos du blasphémateur,

et il était nécessaire d’écrire

« des pierres »

dans le passage du ramasseur de bois, où il est dit : « Et ils le lapidèrent avec des pierres ».

Car si le Miséricordieux avait écrit

« une pierre »

seulement,

j’aurais pensé : lorsqu’il ne meurt pas d’une seule

pierre,

qu’ils n’en apportent pas une autre et ne le mettent pas à mort,

qu’ils n’apportent pas une pierre supplémentaire pour le tuer.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit : « des pierres »,

pour enseigner que s’il ne meurt pas d’une seule pierre, ils en apporteront une autre pour le tuer.

Et si le Miséricordieux avait écrit

« des pierres »

seulement,

j’aurais pensé : dès le début, qu’ils en apportent deux,

car il faudrait dès l’abord le lapider avec deux pierres.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit

« une pierre »,

car dès le début ils ne le lapident qu’avec une seule pierre ; et s’il n’en meurt pas, ils le lapideront avec une pierre supplémentaire.

La Guemara examine :

« Mais ce tan­ nay »

de la baraïta précédente,

« il est dit »

dit-il,

il apprend par une gzera chava la loi selon laquelle il faut faire sortir le blasphémateur hors des trois camps. Comment Rav Papa peut-il contredire le tan­ nay et dire que cela est appris du verset lui-même ? La Guemara répond :

« Il dit : “si cela n’avait pas été dit” »,

dit le tan­ nay.

Et voici ce qu’il dit : si le verset n’avait pas été écrit,

même si nous n’avions pas pu apprendre du sens même de l’Écriture qu’il faut faire sortir le blasphémateur hors des trois camps,

j’aurais dit

que telle est la loi, par

une gzera chava

du cas des taureaux brûlés ;

maintenant que le verset a été écrit, la gzera chava n’est pas nécessaire.

Rav Achi dit :

nous apprenons d’ici que le lieu de la lapidation se trouvait hors des trois camps, car

où Moïse résidait-il ?

Dans le camp des Lévites ! Et le Miséricordieux lui dit :

« Fais sortir le blasphémateur »,

ce qui signifie à lui seul qu’on le fasse sortir du lieu de Moïse, c’est-à-dire

hors du camp des Lévites.

Et le Saint, béni soit-Il, ajouta et dit :

« hors du camp »,

pour enseigner qu’on le fasse sortir

hors du camp d’Israël.

Et le verset

« et ils firent sortir le blasphémateur »

vient

pour l’exécution,

pour dire que les enfants d’Israël agirent conformément à ce qui leur avait été ordonné.

La Guemara objecte :

« L’exécution, elle est explicitement écrite à leur sujet » :

« Et les enfants d’Israël firent comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse » !

Pourquoi faut-il donc écrire qu’ils firent sortir le blasphémateur hors du camp ?

La Guemara répond :

« Celui-là »,

le verset de « et les enfants d’Israël firent »,

« est nécessaire pour l’imposition des mains et la poussée. »

Les enfants d’Israël accomplirent également l’imposition des mains et la poussée, puisque le verset ne précise pas qu’ils le firent, car il est dit seulement : « Et ils firent sortir le blasphémateur hors du camp et le lapidèrent avec une pierre ». C’est pourquoi l’Écriture conclut qu’ils firent comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse : ils avaient reçu dans ce passage l’ordre de procéder à l’imposition des mains, comme il est dit : « Tous ceux qui l’auront entendu poseront leurs mains sur sa tête », et ils avaient également reçu l’ordre de pousser celui qui devait être lapidé et de le faire tomber d’une hauteur de deux étages du lieu de la lapidation, comme la Guemara le déduit plus loin [45a] de la promulgation de la Torah, où il est dit : « Que la main ne le touche pas, car il sera certainement lapidé ou précipité ».

Les Sages dirent à Rav Achi : « Selon toi, »

qui tires séparément « fais sortir » et séparément « hors du camp », alors

tous ces

« fais sortir »

qui sont écrits à propos des taureaux brûlés,

où il est dit : « Et il fera sortir le taureau »,

qu’en déduis-tu ?

Puisque c’est seulement de « hors du camp » que nous déduisons qu’il faut les faire sortir hors des trois camps ?

Et nous concluons :

Difficile !

Nous avons appris dans la Michna :

« L’un se tient

à l’entrée du lieu de la lapidation, les foulards à la main ».

Rav Houna dit : « Cela m’est évident : aussi bien la pierre avec laquelle on lapide, que le bois auquel on pend

celui qui est lapidé [c’est-à-dire l’un comme l’autre],

que l’épée

[le glaive]

avec laquelle est tué

celui qui a été condamné à la mise à mort,

que le foulard avec lequel est étranglé

celui qui a été condamné à l’étranglement,

tous

proviennent

des biens de la collectivité.

Pour quelle raison ?

Parce que

pour ce qui lui appartient, on ne lui dit pas : “Va, apporte-le et tue-toi !”

Il est impossible de dire à un homme qu’il apporte lui-même une chose par laquelle on le mettra à mort.

Mais

Rav Houna a posé la question : « Le foulard avec lequel on agite, et le cheval qui court et les arrête, de qui proviennent-ils ? »

Qui doit les apporter ?

Doit-on dire :

« Puisque c’est son propre sauvetage »,

puisque le foulard et le cheval sont destinés à le sauver de la mort,

cela vient de lui,

et c’est lui qui doit les apporter ?

Ou peut-être : puisque le tribunal est tenu d’accomplir pour lui le sauvetage,

puisque le tribunal est tenu de veiller à lui offrir la possibilité d’être sauvé, c’est de leurs propres biens qu’ils doivent les apporter ?

Et encore : au sujet de ce que Rav Hiyya bar Rav Achi a dit au nom de Rav Hisda : “Celui qui sort pour être mis à mort”

par une mise à mort ordonnée par le tribunal,

on lui fait boire une pincée

[un grain]

d’encens dans une coupe de vin, afin que son esprit soit troublé,

qu’il s’enivre et ne ressente pas autant la souffrance de la mort,

comme il est dit

[Proverbes 31, 6] :

« Donnez de la boisson forte à celui qui périt, et du vin à l’amertume de l’âme ».

Et il a été enseigné : « Des femmes distinguées de Jérusalem

faisaient don et apportaient cela

la pincée d’encens et le vin.

Rav Houna s’interroge : si

les femmes distinguées n’en ont pas fait don, de qui

cela provient-il, de ses propres biens ou des biens de la collectivité ?

La Guemara résout :

« Cela, assurément, est vraisemblable » :

cela provient

des biens de la collectivité

,

puisqu’il est écrit

« donnez »,

ce qui signifie

qu’ils le lui donnent,

que d’autres doivent le lui donner.

Rav A’ha bar Houna demanda à Rav Chechet : « Si l’un des disciples »

assis devant les juges, après que le jugement de culpabilité a été rendu,

dit : “J’ai de quoi plaider en sa faveur !”

sans avoir eu le temps de dire quelle était cette justification,

et devint muet,

devenant incapable de parler,

qu’en est-il ?

Annule-t-on le jugement, car peut-être que, s’il avait exposé le motif de la défense, tous auraient reconnu la justesse de ses paroles, ou non ?

Rav Chechet agita la main,

faisant un geste de dénégation en direction de Rav A’ha bar Houna ; autrement dit, ce que tu demandes est vain : si nous devons nous inquiéter du cas où il est

devenu muet,

alors

même s’il y en avait un au bout du monde,

pour tous ceux qui sont condamnés à être mis à mort, nous devrions craindre qu’il n’y ait quelqu’un au bout du monde qui connaisse un argument en leur faveur ?

La Guemara repousse l’étonnement de Rav Chechet : ce n’est pas comparable.

Car

là-bas, il n’a rien dit,

cet homme qui se trouve au bout du monde n’a encore rien dit ; pourquoi craindrions-nous qu’il connaisse un argument en sa faveur ? Mais

ici, il a dit,

ce disciple ayant déjà dit qu’il avait de quoi plaider en sa faveur ; il faut donc s’interroger :

« Qu’en est-il ? »

Doit-on craindre que la justice soit effectivement de son côté, ou non ?

Viens entendre

pour résoudre la question, à partir de ce

qu’a dit Rabbi Yossi bar Hanina : “L’un des disciples qui l’a déclaré זכאי”,

qui a exposé l’argument en sa faveur et en a révélé le motif,

et qui est mort, on le considère comme s’il était

vivant

et se tenait à sa place,

et l’on joint son opinion au décompte de ceux qui l’acquittent et de ceux qui le condamnent.

La Guemara déduit :

« Il l’a déclaré זכאי, oui. »

C’est précisément parce qu’il a également exposé le motif de la défense que l’on tient compte de son opinion. Mais

s’il ne l’a pas déclaré זכאי,

mais a dit qu’il avait un argument en sa faveur sans l’expliquer, et qu’il est devenu muet,

non

: on ne tient pas compte de lui. La question est donc résolue.

La Guemara rejette la preuve : certes,

« s’il l’a déclaré זכאי, cela m’est évident »

que l’on tienne compte de son opinion, conformément aux paroles de Rabbi Yossi bar Hanina ; mais

« s’il a dit »

seulement, cela

« reste une question pour toi » : peut-être que Rabbi Yossi bar Hanina dirait également, dans ce cas, que l’on tient compte de son opinion ; et s’il a mentionné « l’a déclaré זכאי », ce n’est pas spécifiquement le cas, mais c’est parce qu’en général, celui qui commence par dire qu’il a de quoi plaider en faveur de l’accusé expose immédiatement son motif et ses preuves.

Nous avons appris dans la Michna :

« Même s’il

dit : “J’ai de quoi plaider en ma propre faveur”, on le ramène [devant le tribunal], même quatre ou cinq fois, pourvu que ses paroles aient un fondement. »

La Guemara examine :

« Et

si

même

à

la

première

et

à

la seconde

fois, lorsqu’il dit qu’il a un argument en sa propre faveur, on ne le ramène que si l’on voit que ses paroles ont un fondement ?

Or il a été enseigné : “La première et la deuxième fois, qu’il y ait un fondement dans ses paroles ou qu’il n’y en ait pas, on le ramène”.

« À partir de là,

seulement

si ses paroles ont un fondement, on le ramène,

mais si

ses paroles n’ont pas de fondement, on ne le ramène pas ? »

La Guemara répond :

Rav Pappa dit : « Interprète-le »

: on peut également expliquer ainsi la Michna : c’est seulement

à partir de la deuxième fois

qu’il faut que ses paroles aient un fondement.

La Guemara examine :

« D’où le savent-ils ? »

Comment ceux qui conduisent l’accusé à la lapidation savent-ils si ses paroles ont un fondement ou non, puisqu’ils ne sont pas des érudits de la Torah ?

La Guemara répond :

Abbayé dit : « On lui adjoint un couple de Sages »,

deux érudits de la Torah qui l’accompagnent afin de l’examiner,

« s’il y a un fondement dans ses paroles, oui »,

on le ramène alors, et

« sinon, non »,

on ne le ramène pas.

Et cela seulement à partir de la deuxième fois ; auparavant, on ne vérifie pas si ses paroles ont un fondement.

C’est pourquoi la Guemara demande :

« Et pourquoi ne lui adjoignent-ils pas [des Sages] dès le début ? »

Pourquoi les deux érudits de la Torah ne l’accompagneraient-ils pas dès la première fois, et, s’ils voient que ses paroles n’ont pas de fondement, ne le ramèneraient-ils pas non plus ?

La Guemara répond :

« Parce qu’il est effrayé, il ne peut pas dire tout ce qu’il a à dire. »

Peut-être que, lors des premières fois, la peur l’empêchera de se rappeler tous ses arguments ; c’est pourquoi on le ramène même si ses paroles n’ont pas de fondement, car peut-être qu’entre-temps son esprit s’apaisera et qu’il se souviendra de ses arguments.

Michna :

On le ramena devant le tribunal, et

on lui trouva un acquittement : on l’acquitta.

Et sinon,

si on ne lui trouva pas d’acquittement,

il sort pour être lapidé.

Et un crieur sort devant lui,

sur le chemin du lieu de la lapidation, et proclame :

« Un tel, fils d’un tel, sort pour être lapidé parce qu’il a commis telle faute ! Et un tel et un tel sont ses témoins ! »

Le crieur conclut :

« Que quiconque connaît un argument en sa faveur vienne le plaider pour lui ! »

Et si quelqu’un dit qu’il a un argument en sa faveur, on le ramène devant le tribunal, comme cela est expliqué dans la Michna précédente.

Guemara :

Abbayé dit : « Il faut aussi dire

que le crieur doit également dire qu’il a commis telle faute

tel jour, à telle heure et en tel lieu.

Et la raison est

qu’il se peut que certains le sachent, qu’ils viennent et récusent ses témoins,

qu’ils viennent ainsi invalider le témoignage de ses témoins.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et un crieur sort devant lui ».

Nous nous interrogeons à ce sujet :

« Devant lui, oui »,

le crieur ne sort-il que lorsqu’il se rend au lieu de la lapidation ? Mais

« auparavant, non » ?

Auparavant, non ? Pourtant, le crieur sort déjà quarante jours à l’avance ?

Or il a été enseigné : « La veille de Pessa’h, ils pendirent Yéshou.

Et le crieur sortit devant lui pendant quarante jours : “Yéshou sort pour être lapidé parce qu’il a pratiqué la sorcellerie, incité et égaré Israël ! Que quiconque connaît un argument en sa faveur vienne le plaider pour lui !”

Et ils ne lui trouvèrent pas d’acquittement, et ils le pendirent la veille de Pessa’h ? »

La Guemara répond :

Rav Oulla dit : « Et tu peux le comprendre ainsi ? »

Yéshou

était-il susceptible qu’on cherche des arguments en sa faveur

? Cherche-t-on בכלל un argument en faveur d’un incitateur ? C’est un incitateur,

et le Miséricordieux a dit :

« Tu ne l’épargneras pas et tu ne le couvriras pas » ?!

Mais,

il faut nécessairement dire

que Yéshou était proche de la royauté,

et que le crieur ne fut pas proclamé conformément à la loi, mais par crainte de la royauté ; en réalité, on ne fait sortir le crieur que sur le chemin du lieu de la lapidation.

Les Maîtres ont enseigné : « Yéshou avait cinq disciples : Mataï,

Naqaï,

Nétsèr,

Bouni

et Toda. »

Et tous furent jugés par un tribunal et condamnés à la lapidation, comme leur maître Yéshou.

Ils amenèrent Mataï

lorsqu’ils le firent comparaître en jugement.

Il dit : « Mataï doit-il être mis à mort ?

! Or il est écrit

[Psaumes 42, 3] :

« Quand viendrai-je et paraîtrai-je devant la face d’Elohim » ?

Ils lui dirent : Oui ! Mataï sera tué ! Car il est écrit [

là-bas, 41, 6] «

Quand mourra-t-il, et son nom périra ».

On lui amena Nakaï. Il dit : Nakaï sera tué ?

Mais il est écrit [

Exode 23, 7] «

Et l’innocent et le juste, tu ne tueras pas » ?

Ils lui dirent : Oui ! Nakaï sera tué ! Car il est écrit [

Psaumes 10, 8] «

Dans les lieux cachés, l’innocent est tué » [

car il convient que « l’innocent » soit tué, puisqu’il est un meurtrier et qu’il a tué dans les lieux cachés. Et toutes ces réponses n’étaient que des réponses de pure forme, parce qu’ils étaient proches du pouvoir et qu’ils devaient répondre à leurs paroles absurdes. Rachi].

On lui amena Netsèr. Il dit : Netsèr sera tué ?

Mais il est écrit [

Isaïe 11, 1] «

Et un rejeton de ses racines fructifiera » ?

Ils lui dirent : Oui ! Netsèr sera tué ! Car il est écrit [

là-bas, 14, 19] «

Et toi, tu as été jeté loin de ton sépulcre, comme un rejeton méprisable ».

On lui amena Boni. Il dit : Boni sera tué ?

Mais il est écrit [

Exode 4, 22] «

Israël est Mon fils, Mon premier-né » ?

Ils lui dirent : Oui ! Boni sera tué ! Car il est écrit [

là-bas, 23] «

Voici que Je vais tuer ton fils, ton premier-né ».

On lui amena Toda. Il dit : Toda sera tuée ?

Mais il est écrit [

Psaumes 100, 1] «

Psaume de reconnaissance » ?

Ils lui dirent : Oui ! Toda sera tuée ! Car il est écrit [

là-bas, 50, 23] «

Celui qui sacrifie une reconnaissance M’honore » [

celui qui tuera « Toda » M’honorera].