Sanhédrin 42a (מב.) — le Talmud en français

Et tous deux,

— tous deux, tant Rabbi Yehouda, qui dit que l’on bénit jusqu’au septième jour du mois, que les נהרדעי, qui disent que l’on bénit jusqu’au seizième jour du mois —

sont de l’avis de Rabbi Yo’hanan :

ils estiment que l’on bénit la lune jusqu’à la date où son défaut sera rempli.

Mais ils divergent au sujet des paroles de Rabbi Yo’hanan.

L’un,

Rabbi Yehouda estime que le remplissage du défaut dont parle Rabbi Yo’hanan signifie : jusqu’à ce que la lune soit remplie

pour devenir comme la corde de l’arc,

c’est-à-dire être comme la corde de l’arc : que tout le défaut de l’arc soit rempli jusqu’à la corde, ce qui correspond à une demi-sphère ; et la date où la lune est remplie au point de devenir comme une demi-sphère est le septième jour à compter du début du mois.

L’autre,

les נהרדעי estiment que le remplissage du défaut dont parle Rabbi Yo’hanan signifie : jusqu’à ce qu’elle soit remplie

pour devenir comme un crible,

c’est-à-dire devenir ronde comme un crible, ce qui correspond à une sphère entière ; et la date où la lune est remplie au point de devenir comme une sphère entière est le seizième jour à compter du début du mois.

Rav A’ha de Difti dit à Ravina :

pourquoi, selon Rabbi Yehouda, ne bénit-il pas la lune après que sept jours se sont écoulés depuis le début du mois ? Certes, il ne peut pas dire : « Qui renouvelle les mois », mais

qu’il bénisse

au moins

« Celui qui est bon et qui fait le bien »,

puisqu’à chaque instant elle nous fait constamment du bien par son plein accomplissement, car la lune continue à éclairer le monde !

Il lui dit,

Ravina :

Est-ce que, lorsqu’elle diminue,

lorsque la lune va en diminuant,

récitons-nous « Juge véritable »,

est-ce que nous considérons cela comme un mal qui nous atteint, au point de réciter « Béni soit le Juge véritable », pour que nous considérions le plein accomplissement de la lune comme un bien,

au point que tu récites

que nous récitions à son sujet : « Béni soit

Celui qui est bon et qui fait le bien » ?

Et de même que nous ne récitons pas, au sujet du défaut de la lune, « Béni soit le Juge véritable », de même nous ne récitons pas, lorsqu’elle est dans son plein accomplissement, « Béni soit Celui qui est bon et qui fait le bien ».

Et nous objectons :

Qu’on les bénisse tous deux !

Pourquoi, en vérité, ne récitons-nous pas ces deux bénédictions : au moment de la diminution de la lune, « Béni soit le Juge véritable », et au moment de son plein accomplissement, « Béni soit Celui qui est bon et qui fait le bien » ?

Et nous répondons :

Puisque telle est sa manière habituelle,

puisque telle est la voie de la lune chaque mois depuis la création du monde, sa diminution ne constitue pas un jugement de malheur, et son plein accomplissement ne constitue pas une faveur de bonté ; c’est pourquoi

nous ne récitons pas de bénédiction.

Voici une autre halakha que Rabbi A’ha bar ‘Hanina a dite au nom de Rabbi Yo’hanan, au sujet de la bénédiction de la lune :

Et Rabbi A’ha bar ‘Hanina a dit au nom de Rabbi Assi, lui-même au nom de Rabbi Yo’hanan : quiconque récite la bénédiction sur la nouvelle lune en son temps —

c’est comme s’il accueillait la Présence divine.

Et nous l’apprenons du verset :

Il est écrit ici,

dans la section du mois [Exode 12, 2] :

« Ce mois-ci

sera pour vous le commencement des mois »

et il est écrit là-bas,

dans le cantique de la mer [Exode 15, 2] :

« Voici mon Dieu et je L’embellirai. »

On rapproche les deux versets par une gzera chava, « voici » et « voici ». De même que, au sujet du cantique de la mer, Israël eut le mérite de voir la Présence divine, au point que les enfants d’Israël montrèrent du doigt et dirent : « Voici mon Dieu et je L’embellirai », ainsi, pour la bénédiction du mois, c’est considéré comme s’il accueillait la Présence divine ; par la lune et les autres armées du ciel, qui observent toujours leur fonction, nous voyons la grandeur du Saint, béni soit-Il.

Un tanнаï de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : si

(ne)

si

Israël n’avait eu le mérite que d’accueillir la face de leur Père qui est dans les cieux chaque mois,

si Israël n’avait pas eu le mérite d’une autre mitsva, mais seulement de cette mitsva par laquelle ils accueillent la Présence divine une fois par mois —

cela leur suffirait,

par cette mitsva.

Abayé dit : par conséquent,

puisque l’on accueille la Présence divine au moment de la bénédiction de la lune dans son renouvellement,

récitons-la

il faut réciter la bénédiction

debout,

en raison de l’honneur dû à la Présence divine qu’il accueille.

Marימar et Mar Zoutra,

en raison de leur vieillesse et de leur corpulence, avaient de la difficulté à se tenir debout, et ils étaient

portés sur les épaules,

appuyés sur l’épaule de leurs serviteurs,

et récitaient la bénédiction,

afin de sanctifier la lune debout.

Rav A’ha dit à Rav Achi : en Occident, ils récitent

la bénédiction de la lune dans cette formulation :

Béni

sois-Tu, Éternel,

qui renouvelles les mois.

Rav Achi lui dit,

Rav Achi :

Cette

bénédiction —

nos femmes la récitent également,

nos femmes la récitent elles aussi.

Mais,

la bénédiction que nous récitons au sujet de la lune est

conforme à celle de Rav Yehouda.

Car Rav Yehouda a dit :

telle est la formulation de la bénédiction que nous récitons pour la lune :

Béni

sois-Tu, Éternel, notre Dieu, Roi de l’univers,

qui, par Sa parole, a créé les cieux, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée,

leur a donné une loi et un temps afin qu’ils ne modifient pas leur fonction —

la mitsva selon laquelle Tu leur as ordonné de se comporter dans le déroulement de leurs cycles.

Ils se réjouissent et sont heureux de faire la volonté de leur Maître —

comme il est dit [Psaumes 19, 6] : « Il se réjouit comme un héros

». Artisans de vérité, dont l’œuvre est vérité —

qui ne modifient pas leur ordre.

Et à la lune Il a dit —

le Saint, béni soit-Il —

de se renouveler —

chaque mois.

Couronne de splendeur —

c’est elle.

pour ceux qui sont portés dans le ventre —

c’est pour eux un signe

qu’ils —

car eux aussi [Israël, pour qui l’on compte]

se renouvelleront —

dans leur exil —

comme elle ;

et ils glorifieront leur Créateur au nom de la gloire de Sa royauté. Béni sois-Tu, Éternel, qui renouvelles les mois.

Voici une autre halakha que Rabbi A’ha bar ‘Hanina a dite au nom de Rabbi Yo’hanan :

Il est écrit [Proverbes 24, 6] :

« Car c’est par des stratagèmes que tu te feras la guerre. »

Rabbi A’ha bar ‘Hanina a dit au nom de Rabbi Assi, lui-même au nom de Rabbi Yo’hanan : chez qui trouves-tu le combat de la Torah,

qui est capable de trancher selon elle et de saisir sa clarté et son principe — uniquement

chez celui qui possède des faisceaux de Michna,

car, s’il a besoin d’une explication dans son étude, il l’apprendra d’une autre Michna ; ou si une chose lui pose difficulté par rapport à une autre, il comprendra comment les concilier à partir des nombreuses Michnayot qu’il connaît. Mais un homme qui ne connaît pas de nombreuses Michnayot, même s’il est subtil, aiguisé et doué de discernement, puisqu’il n’a pas étudié beaucoup de Michnayot et de baraïtot, d’où le secret lui apparaîtrait-il ?

Rav Yossef appliqua à lui-même

Rav Yossef s’appliqua le verset [Proverbes 14, 4] :

« Et l’abondance des récoltes vient de la force du bœuf » —

de nombreuses récoltes viennent par la force du bœuf qui laboure le champ ; c’est-à-dire que celui qui accepte sur lui le joug de la Torah comme un bœuf sous le joug trouvera par son intermédiaire une abondance de Torah.

Nous avons appris dans la Michna : si un témoin

dit : « à deux heures »

, c’est-à-dire que le fait a eu lieu à la deuxième heure depuis le début du jour, et qu’un témoin dit : « à la troisième heure depuis le début du jour, le fait a eu lieu », leur témoignage subsiste, car il est possible qu’un homme se trompe d’une heure, et il n’y a pas ici de contradiction.

Et si un témoin dit : « à la troisième heure depuis le début du jour, le fait a eu lieu », et qu’un témoin dit : « à la cinquième heure depuis le début du jour », leur témoignage est annulé, car il n’est pas dans l’habitude d’un homme de se tromper de deux heures ; ils se contredisent donc l’un l’autre. Rabbi Yehouda dit : leur témoignage subsiste, car même de deux heures un homme peut se tromper.

Rav Chimi bar Achi a dit : « Ils n’ont enseigné cela »

dans la Michna

que pour les heures

, car c’est en cela qu’ils ont discuté de l’écart d’heures dont un homme peut se tromper,

mais

si

l’un

des témoins

dit : « avant le lever du soleil »

, le fait a eu lieu, et

l’un

des témoins

dit : « après le lever du soleil »

, le fait a eu lieu,

leur témoignage est annulé

selon tous. Car le lever du soleil est un signe manifeste, et l’on ne se trompe pas au moment du lever du soleil, puisque c’est alors que le soleil se lève.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

c’est évident

que telle est la loi ; pourquoi Rav Chimi a-t-il eu besoin de le dire ?

Mais

, il faut dire que Rav Chimi bar Achi a ainsi parlé : si

l’un

des témoins

dit : « avant le lever »

, le fait a eu lieu, et

l’un

des témoins

dit : « au moment du lever »

— au début du lever, le fait a eu lieu — leur témoignage est annulé.

Et nous objectons :

cela aussi est évident

, car les témoins ne se trompent pas en cela entre avant le lever et après que le soleil a commencé à se lever ; assurément, ils se contredisent l’un l’autre et leur témoignage est annulé.

Et nous répondons :

on aurait pu dire

que ce n’est pas une contradiction : en vérité, le fait a eu lieu avant le lever,

et

ce qu’a dit le second témoin, que le fait avait eu lieu au début du lever du soleil, c’est parce que

il se tenait au moment de son apparition

, c’est-à-dire au moment où le soleil était sur le point d’apparaître, alors que le corps du disque solaire n’était pas encore visible,

et qu’il n’avait vu que des rayonnements

, c’est-à-dire l’éclat des rayons du soleil ; il s’est trompé et a pensé que le lever avait déjà commencé.

À ce sujet

il nous fait savoir

, Rav Chimi nous enseigne, qu’un homme n’est pas susceptible de se tromper en cela.

Nous avons appris dans la Michna :

« puis on les fait entrer, etc. »

Si l’un des élèves dit : « J’ai de quoi lui trouver un acquittement », on le fait monter à la place où siègent les juges et on le fait asseoir parmi eux ; cet élève ne redescendait pas de là durant toute la journée.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet : était-ce seulement

ce jour-là

qu’il siégeait avec les juges pour délibérer avec eux

et pas davantage ? Pourtant, n’a-t-on pas enseigné

dans une baraïta :

« Si ses paroles ont une substance

, il ne redescendait jamais de là ; et si ses paroles n’avaient pas de substance

, il ne redescendait pas durant toute la journée, afin que sa montée ne devienne pas pour lui une descente »

— car si on le faisait redescendre ce jour-là devant tout le monde, il en aurait honte.

Abayé a dit : « Interprète-la »

, c’est-à-dire interprète les paroles de la Michna,

« si ses paroles n’ont pas de substance »

, car alors on ne le fait pas redescendre ce jour-là, tandis que le lendemain il ne siège pas avec les juges pour délibérer.

Mais si ses paroles ont une substance, il ne redescend jamais de là.

Nous avons appris dans la Michna :

« Ils lui ont trouvé un acquittement »

. Si les juges ont trouvé que l’accusé était זכאי, ils l’acquittent le jour même. Et s’ils ne lui ont pas trouvé d’acquittement, ils reportent l’achèvement du jugement au lendemain, comme nous l’avons appris plus haut [32a] : « En matière de jugements capitaux, on achève le jugement le jour même pour l’acquittement, et le lendemain pour la condamnation. » Puisque le jugement avait été reporté au lendemain, les juges se réunissaient aussitôt deux par deux, ou davantage, afin d’examiner son jugement ; ils réduisaient leur nourriture et ne buvaient pas de vin durant toute la journée où ils délibéraient sur son jugement.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Le vin, pour quelle raison »

, pourquoi

ne

buvaient-ils pas durant toute cette journée ?

Rabbi A’ha bar ’Hanina a dit : « L’Écriture dit »

[Proverbes 31, 4] :

« Et aux gouverneurs, pas de boisson forte »

, c’est-à-dire :

« ceux qui s’occupent du secret du monde

ne doivent pas s’enivrer ».

Nous avons appris dans la Michna : trente-six juges déclarent חייב et trente-cinq déclarent זכאי, de sorte qu’il n’y a ici qu’une majorité d’une voix pour la condamnation ;

« ceux-ci délibèrent les uns contre les autres »

, les juges discutent entre eux,

« jusqu’à ce qu’il apparaisse »

, jusqu’à ce que l’un de ceux qui condamnent soit convaincu et se joigne à ceux qui acquittent, et que le jugement soit tranché par une majorité d’une voix en faveur de l’acquittement de l’accusé.

« Cela n’est pas apparu »

, si aucun des juges n’a été convaincu de changer d’avis et qu’ils continuent à maintenir leur opinion,

qu’en est-il ?

Rabbi A’ha a dit : « On l’acquitte »

, l’accusé, car il n’y a pas de majorité pour trancher le jugement.

Rabbi Yo’hanan a également dit : « On l’acquitte. »

Rav Papa dit à Abayé : « Pourquoi ne pas l’acquitter dès le début ? »

Pourquoi tardons-nous à l’acquitter jusqu’à ce que les juges délibèrent et que l’un des juges soit convaincu de changer d’avis ? Il est possible de l’acquitter immédiatement, après avoir ajouté des juges jusqu’à soixante et onze, qu’ils se soient divisés entre eux ; il ne faut pas attendre que l’un des juges soit convaincu de changer d’avis, car il est possible que l’un des juges revienne à la condamnation, et l’on ne recherche pas la condamnation.

Il lui dit : « Ainsi a dit Rabbi Yo’hanan »

: la raison pour laquelle nous tardons à l’acquitter jusqu’à ce que les juges délibèrent et que l’un des juges soit convaincu de changer d’avis, c’est que nous recherchons une décision judiciaire,

« afin qu’ils ne sortent pas du tribunal confus »

, car il est déshonorant pour un tribunal que ses membres sortent divisés et ne sachent pas achever le jugement.

Certains disent

que les paroles ont été dites d’une autre manière :

Rav Papa dit à Abayé : « Pourquoi faudrait-il en ajouter ? »

Pourquoi, lorsque les juges ont des opinions divergentes et qu’il n’y a pas de majorité pour trancher le jugement, ajoute-t-on encore deux juges ?

Pourquoi ne pas dire que les juges délibèrent immédiatement les uns contre les autres ; si l’un des juges est convaincu par les paroles des juges qui contestent, fort bien ; et si aucun n’est convaincu,

qu’on l’acquitte

, qu’ils acquittent l’accusé,

du premier tribunal

, dès le début, sans ajouter encore de juges pour le juger ?

Il lui dit : « Rabbi Yossi est de ton avis »

, je suis de ton avis, comme cela est écrit dans une baraïta :

« Car il a été enseigné : Rabbi Yossi dit : de même qu’on n’ajoute pas [de juges] à un tribunal de soixante et onze, de même on n’ajoute pas [de juges] à un tribunal de vingt-trois. »

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

« Le juge dit

:

“Dans les jugements pécuniaires, le jugement a vieilli ; mais dans les jugements capitaux, on ne dit pas : le jugement a vieilli.” »

Et nous expliquons :

« Que signifie : “le jugement a vieilli” ? Si tu dis

que cela signifie :

“le jugement est dur”

, que le jugement est profond et difficile, et qu’il faut attendre et l’examiner avec réflexion .

Dans ce cas,

il aurait fallu le dire à l’inverse !

Il aurait fallu inverser la halakha, car dans les jugements capitaux il faut examiner davantage, et il est assurément possible que le juge dise, dans les jugements capitaux, que le jugement est difficile et qu’il faut attendre et l’examiner.

Rav Houna bar Mena’hem a dit au nom de Rav A’ha, fils de Rav Ika : « Inverse »

, il faut inverser les paroles de la baraïta : dans les jugements capitaux, le juge peut dire que le jugement est difficile et qu’il faut attendre et l’examiner, tandis que dans les jugements pécuniaires il ne peut pas attendre au sujet du jugement.

Rav Achi a dit : « En vérité, n’inverse pas »

les paroles de la baraïta,

et que signifie

l’expression

« le jugement a vieilli » ?

« Le jugement est devenu sage »

, nous avons correctement établi le jugement dans toute sa clarté et nous n’avons pas besoin de le retourner ni de l’examiner avec minutie.

Et c’est à ce sujet que la baraïta a dit que, dans les jugements capitaux, on ne dit pas cela ; mais même après avoir achevé le jugement, si l’un des juges l’examine avec minutie et lui trouve un acquittement, on reprend le jugement.

On objecte

aux paroles de celui qui explique que « le jugement a vieilli » signifie que le jugement est profond et difficile, car nous avons appris :

« Le plus grand des juges dit : “Le jugement a vieilli.” »

S’il est vrai

que cela signifie

« le jugement est devenu sage »

, c’est compréhensible que le plus grand le dise, car c’est lui qui a établi le jugement dans toute sa clarté.

Mais s’il est vrai

que cela signifie

« le jugement est dur »

, que le jugement est difficile et profond, il est difficile de comprendre pourquoi c’est précisément le plus grand des juges qui le dit ;

ne pouvait-il pas se faire qu’un autre que le plus grand le dise ?

En effet,

il ne ferait que se couvrir lui-même de honte

: c’est une honte pour lui que le jugement soit difficile et qu’il ne sache pas le trancher ; pourquoi faudrait-il précisément qu’il le dise ?

Et nous répondons :

« Oui »

, c’est effectivement une honte pour lui ; et c’est pour cette raison que le plus grand des juges le dit, car

« celui qui a honte de lui-même n’est pas comme celui qui a honte devant les autres »

, et il préfère se faire honte à lui-même plutôt qu’un autre juge dise : « Le jugement est dur », et qu’il ait honte devant les autres.

Certains disent

que l’objection tirée de la baraïta porte sur les paroles de celui qui explique que « le jugement a vieilli » signifie qu’ils ont établi le jugement dans toute sa clarté :

S’il est vrai

que cela signifie

« le jugement est dur »

, que le jugement est difficile et profond,

c’est compréhensible

que c’est précisément le plus grand des juges qui le dise, parce que

« celui qui a honte de lui-même n’est pas comme celui qui a honte devant les autres »

, et il préfère se faire honte à lui-même plutôt qu’un autre juge dise : « Le jugement est dur », et qu’il ait honte devant les autres.

Mais s’il est vrai

que cela signifie

« le jugement est devenu sage »

, c’est difficile : le plus grand

se louerait-il lui-même

, en disant qu’il a établi le jugement dans toute sa clarté et qu’il n’y a plus rien à examiner dans le jugement ?

Or il est écrit

[Proverbes 27, 2] :

« Qu’un étranger te loue, et non ta bouche ! »

Et nous répondons :

« Le cas d’une affaire du tribunal est différent »

, car ici il ne parle pas en son propre nom, mais c’est une parole du tribunal,

« car cela incombe au grand »

, puisque c’est au plus grand des juges qu’il incombe de le dire.

De même, nous avons appris que le plus grand des juges énonce les paroles du tribunal,

« comme nous l’avons appris : “Lorsqu’ils ont achevé l’affaire”

, après que les juges ont achevé leurs délibérations et tranché le jugement à la majorité des voix,

“on les faisait entrer”

, les parties au procès ; car au début on les faisait sortir du tribunal après qu’elles avaient exposé leurs arguments, et on ne permettait à personne de se trouver avec les juges au moment où ceux-ci délibéraient entre eux ; après avoir tranché le jugement, on faisait entrer les parties au procès afin de leur faire connaître la décision.

« Le plus grand des juges dit

à l’accusé :

“Untel, tu es זכאי”

ou

“Untel, tu es חייב”

, et ainsi le jugement était achevé.

Nous revenons sur toi, chapitre « Ils examinaient ».