Sanhédrin 41b (מא:) — le Talmud en français

et ils l’établirent en son nom,

et ils établirent cette halakha en son nom.

C’est pourquoi Rabbi l’appela, dans cette Michna, « ben Zakkaï », puisque cette halakha fut dite par Rabbi Yo’hanan à l’époque où il était encore un disciple.

lorsqu’il étudiait,

car, lorsqu’il était encore en train d’étudier,

il l’appelait « ben Zakkaï »,

Rabbi, celui qui ordonnait les Michnayot, l’appelait ainsi,

comme un disciple assis devant son maître.

lorsqu’il enseignait,

et lorsqu’il enseignait déjà, alors Rabbi, celui qui ordonnait les Michnayot,

l’appelait

il l’appelait

« Rabban Yo’hanan ben Zakkaï ».

lorsqu’il l’appelle,

lorsque nous trouvons que Rabbi l’a appelé dans la Michna

« ben Zakkaï »,

en référence à ce qu’il était auparavant,

parce qu’il avait dit ces paroles alors qu’il était encore un disciple,

et lorsqu’il l’appelle,

et lorsque nous trouvons que Rabbi l’a appelé dans la Michna

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï,

en référence à ce qu’il est maintenant,

parce qu’il avait dit ces paroles après avoir déjà été nommé juge et maître en matière de décision halakhique.

Nous avons appris :

« Il arriva qu’il interrogea, etc. … Quelle différence y a-t-il entre les interrogatoires et les vérifications ? »

Quelle différence y a-t-il dans leurs lois ? Concernant les

« interrogatoires »,

si un témoin

dit : « Je ne sais pas »,

pour répondre à l’une des questions,

leur témoignage est annulé,

tandis que concernant les

« vérifications »,

si un témoin

dit : « Je ne sais pas », et même si deux disent : « Nous ne savons pas »,

leur témoignage subsiste.

Qu’y a-t-il de nouveau

dans cela, puisque

même si deux disent

« Nous ne savons pas », leur témoignage subsiste ?

C’est évident !

Car le tannaï nous a déjà enseigné

que si l’un dit : « Je ne sais pas », leur témoignage subsiste ;

dès lors,

lorsque deux le disent, leur témoignage subsiste également !

Car le second qui se joint pour dire « Je ne sais pas » n’ajoute ni ne retranche rien au témoignage.

Rav Chechet dit :

la phrase « et même si deux disent, etc.

se rapporte au début,

concernant les interrogatoires, dont nous avons appris au début : si un témoin dit : « Je ne sais pas » pour répondre à l’un des interrogatoires, leur témoignage est annulé.

Et voici ce qu’elle veut dire,

et ainsi faut-il expliquer les paroles de la Michna dans sa fin :

dans les interrogatoires, même

s’il y avait trois témoins,

deux

d’entre eux

disent : « Nous savions », et l’un dit : « Je ne sais pas »,

leur témoignage est annulé.

Selon qui

cette halakha a-t-elle été dite ?

Selon Rabbi Akiva,

dans Makot 5b]

qui assimile trois

témoins

à deux,

car il est écrit [Deutéronome 17, 6] : « Sur la parole de deux témoins ou de trois témoins, le mort sera mis à mort », et Rabbi Chim‘on apprend qu’il faut assimiler trois témoins à deux témoins : de même que deux ne sont mis à mort que lorsqu’ils sont tous deux zomemim, de même trois ne sont mis à mort que lorsqu’ils sont tous trois zomemim. Et Rabbi Akiva ajoute aux paroles de Rabbi Chim‘on qu’ils ont également été assimilés pour aggraver : de même que, pour deux témoins, si l’un d’eux se trouve être un proche ou un témoin impropre, leur témoignage est annulé, de même pour trois, si l’un d’eux se trouve être un proche ou un témoin impropre, leur témoignage est annulé.

Il ressort des paroles de Rabbi Chim‘on [et Rabbi Akiva, qui ajoute à ses paroles, est du même avis] que, s’il est impossible de déclarer l’un des témoins zomem, leur témoignage est annulé. Ainsi, ici, lorsqu’un des témoins dit : « Je ne sais pas », et qu’il est impossible de le déclarer zomem, leur témoignage est annulé.

Rava dit :

il est impossible d’expliquer la phrase « et même si deux disent, etc. » comme les paroles de Rav Chechet, selon lesquelles elle aurait été dite au sujet des interrogatoires : même si deux disent « Nous savions », dès lors qu’il y a un témoin qui dit « Je ne sais pas », leur témoignage ne subsiste pas, car

voici qu’il est enseigné : « leur témoignage subsiste »,

et, selon l’explication de Rav Chechet, il faudrait modifier la formulation de la Michna et lire : « leur témoignage est annulé ».

Mais Rava dit : voici ce qu’elle veut dire :

ainsi faut-il expliquer les paroles de la Michna : l’expression

« même

si deux disent, etc. » ne vient pas enseigner une loi nouvelle concernant les vérifications, mais vient enseigner une loi nouvelle

concernant les interrogatoires.

Et voici les paroles de la Michna : quelle différence y a-t-il entre les interrogatoires et les vérifications ? Dans les interrogatoires, s’il n’y a que deux témoins et que l’un des témoins dit : « Je ne sais pas », leur témoignage est annulé. En revanche, dans les vérifications, si l’un des témoins dit : « Je ne sais pas », leur témoignage subsiste. Il en va de même si les deux témoins disent, dans les vérifications : « Je ne sais pas » : leur témoignage subsiste, car il s’agit encore d’un témoignage que tu peux déclarer zomem, grâce au témoignage qu’ils ont livré dans les interrogatoires. Et même dans les interrogatoires, nous trouvons un cas où l’un des témoins dit : « Je ne sais pas » et où leur témoignage subsiste : par exemple, s’il y avait trois témoins, et parmi eux

deux disent : « Nous savions », et l’un dit : « Je ne sais pas » —

leur témoignage subsiste,

puisqu’il reste encore, parmi les trois, deux témoins que l’on peut déclarer zomem, le témoignage subsiste grâce à ces deux-là.

Selon qui —

pas selon Rabbi Akiva,

qui estime que, s’il est impossible de déclarer zomem l’un des trois témoins, le témoignage de tous est annulé.

Rav Kahana et Rav Safra étudièrent les lois du Sanhédrin chez Rabba —

ils étudièrent les lois du Sanhédrin auprès de Rabba.

Rami bar ‘Hama les rencontra,

il les rencontra

Rami bar ‘Hama.

Il leur dit : « Qu’avez-vous dit à ce sujet dans les lois du Sanhédrin étudiées chez Rabba ? »

Quelle nouveauté avez-vous dite dans les lois du Sanhédrin que vous avez étudiées auprès d’un homme éminent tel que Rabba ? Vous avez certainement beaucoup de nouveautés à y enseigner.

Ils lui dirent,

Rav Kahana et Rav Safra :

« Et qu’aurions-nous dit à ce sujet dans un simple traité du Sanhédrin,

si nous n’avions pas appris ces lois d’un Sage aussi éminent, qu’y aurait-il à y objecter ?

Et qu’est-ce qui te pose difficulté ? »

Il leur dit,

Rami bar ‘Hama : cela me pose difficulté

à partir de ce qui est enseigné

dans notre Michna :

« Quelle différence y a-t-il entre les interrogatoires et les vérifications ? »

Quelle différence y a-t-il dans leurs lois ?

Concernant les

interrogatoires,

si un témoin

dit : « Je ne sais pas »,

pour répondre à l’une des questions,

leur témoignage est annulé,

et l’accusé ainsi que les témoins sont libérés.

Tandis que concernant les

vérifications,

si

dit

un témoin

« Je ne sais pas », et même si deux disent : « Nous ne savons pas » —

leur témoignage subsiste.

Puisque, dans les deux cas,

aussi bien les interrogatoires que les vérifications

relèvent de la Torah,

les interrogatoires étant appris du verset : « Tu rechercheras, tu examineras », et les vérifications étant apprises de « נכון », selon lequel les paroles des témoins doivent concorder dans les vérifications.

Dès lors

« pourquoi les interrogatoires seraient-ils différents, et pourquoi les vérifications seraient-elles différentes ? »

Pourquoi leurs lois diffèrent-elles ?

Ils lui dirent,

Rav Kahana et Rav Safra :

« Comment peux-tu comparer ! »

Il ne faut pas comparer les interrogatoires aux vérifications : leur fonction est entièrement différente !

Dans les interrogatoires,

où ils témoignent du lieu et du moment, si

l’un dit : « Je ne sais pas » —

leur témoignage est annulé,

puisque

c’est

car il s’agit

d’un témoignage que tu ne peux pas déclarer zomem,

car, si les témoins ne témoignent pas du lieu et du moment précis, il est désormais impossible de déclarer ce témoignage zomem et de dire aux témoins qu’à cette heure-là ils se trouvaient ailleurs.

En revanche

les vérifications,

qui ne portent pas sur le lieu et le moment, si

l’un d’entre eux dit : « Je ne sais pas » —

leur témoignage subsiste,

car

c’est un témoignage que tu peux déclarer zomem.

En effet, dans les interrogatoires portant sur le lieu et le moment, ils ont tous témoigné, et la possibilité de les déclarer zomem ne dépend pas des vérifications, car il n’est pas pertinent de prétendre : « Vous étiez avec nous » au sujet des vérifications, qui ne concernent pas le lieu et le moment.

Rami bar ‘Hama leur dit,

Rami bar ‘Hama :

« Si c’est ainsi que vous l’avez étudiée

si c’est ainsi que vous avez dit pour l’étudier et y introduire des nouveautés —

vous y avez dit beaucoup de choses excellentes

vous y avez dit de nombreuses et bonnes choses. »

Ils lui dirent,

Rav Kahana et Rav Safra :

« C’est grâce à la bonté de notre maître que nous en disons beaucoup,

parce que tu es bon, humble et que tu nous approuves, nous pouvons, pour cette raison, en dire beaucoup de bonnes choses. Mais

grâce à l’arrogance de notre maître,

si tu avais voulu nous provoquer et nous soulever des objections —

nous n’en aurions rien dit, pas même une seule chose,

nous n’aurions pas su te répondre même sur un seul point.

Nous avons appris dans la Michna :

« L’un dit :

le fait a eu lieu le deuxième jour d’un certain mois. Et l’autre dit : le troisième jour du mois. Mais tous deux disent que c’était le même jour de la semaine ; par exemple, si l’un dit : le fait a eu lieu le mercredi, le deuxième jour de Kislev, et l’autre dit : le mercredi, le troisième jour de Kislev — leur témoignage subsiste, car ils visent tous deux le même jour et il n’y a ici aucune contradiction. Seulement, celui qui dit « le deuxième jour du mois » sait que le mois précédent était plein, de trente jours, et que le premier jour de la nouvelle lune était le trentième jour du mois précédent, tandis que l’autre pense que le mois précédent était déficient, de vingt-neuf jours, et que, selon son calcul, ce jour était le troisième jour du mois. »

Et nous avons soulevé à ce propos :

« Jusqu’à quand ? »

Jusqu’à quelle date du mois peut-on considérer que des personnes ne savaient pas si le mois précédent était plein ou déficient, et attribuer à l’un des témoins l’ignorance et l’erreur d’un jour dans son calcul ?

Rabbi A’ha bar ‘Hanina dit au nom de Rabbi Assi, qui dit au nom de

au nom de

Rabbi Yo’hanan : « Jusqu’à la plus grande partie du mois. »

Mais à partir de la plus grande partie du mois, par exemple si un témoin dit que le fait a eu lieu le vingtième jour du mois et un témoin dit que le fait a eu lieu le vingt et unième jour du mois, on n’attribue pas cela à l’erreur d’un des témoins qui n’aurait pas su si le mois précédent était plein ou déficient, car, après que la plus grande partie du mois est passée, il a certainement eu le temps d’entendre.

Rava dit : « Nous aussi, nous avons appris cela

nous l’avons également appris dans notre Michna :

« L’un des témoins dit : “Le troisième jour

du mois, le fait a eu lieu »,

et l’autre

d’entre les témoins

dit : “Le cinquième jour

du mois, le fait a eu lieu » —

« leur témoignage est annulé »,

puisqu’il y a entre eux une différence de deux jours, ils se contredisent donc l’un l’autre, car une personne ne se trompe pas de deux jours.

Et, en apparence, il est difficile :

« Et pourquoi

une personne ne se trompe-t-elle pas de deux jours ?

Disons

disons

que celui-ci

le témoin

savait que deux mois étaient pleins,

que les deux mois précédents avaient trente jours,

et que celui-ci

le second témoin

ne savait pas que deux mois étaient pleins !

Et, de ce fait, il s’est trompé de deux jours dans le compte du mois.

Mais n’est-ce pas

ce qui ressort de la Michna : une personne ne se trompe pas au sujet de deux mois,

parce qu’après la plus grande partie,

après que la plus grande partie du mois est passée, certainement

elle a su

que le mois précédent était plein, de trente jours.

Rabbi A’ha lui dit : il est impossible de déduire cela de la Michna, car

« je pourrais toujours te dire

je dis

à toi

que

dans la plus grande partie

du mois

également

il y a des personnes qui ne

savent encore pas

que le mois précédent était plein, de trente jours.

« Et par le chofar »,

et lorsqu’on sonnait du chofar au moment de la sanctification du mois, le jour où le mois commençait, que le mois précédent ait été plein ou déficient,

il savait

quand le nouveau mois avait commencé.

Et la raison pour laquelle une personne se trompe au sujet du dernier mois, s’il était plein ou déficient, mais ne se trompe pas au sujet des deux derniers mois, est que

par un seul son de chofar,

par une sonnerie de chofar, une seule fois,

on dit qu’elle s’est trompée,

nous attribuons cela au fait que le témoin n’a pas entendu et s’est donc trompé d’un jour dans la date. Mais

par deux sons de chofar,

par deux sonneries de chofar,

on ne dit pas qu’elle s’est trompée,

on ne dit pas qu’elle s’est trompée et n’a pas entendu le chofar deux fois, en se trompant de deux jours dans la date.

Une autre halakha dite par Rabbi A’ha bar ‘Hanina au nom de Rabbi Yo’hanan :

« Et Rabbi A’ha bar ‘Hanina dit au nom de Rav Assi, qui dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “Jusqu’à quand

jusqu’à quelle date à partir du début du mois

récite-t-on la bénédiction sur le nouveau mois

la bénédiction de la lune ? »

« Jusqu’à ce que son défaut soit rempli »,

celui de la lune ! Mais après cela, il ne peut plus bénir et dire : « Qui renouvelle les mois », car la lune est déjà ancienne et non nouvelle.

« Et combien ? »

Et quelle est la dernière date du mois à laquelle on peut bénir sur la lune ?

« Rav Yaakov bar Idi dit au nom de Rav Yehouda : jusqu’à sept

jours à partir du début du mois, il est possible de bénir sur la lune.

Les Sages de Nehardea disent : « Jusqu’au seizième

jours à partir du début du mois .