Sanhédrin 40b (מ:) — le Talmud en français

Vav

Nous objectons :

On dira

peut‑être que l'intention du texte n'est pas que l'on interroge les témoins sept interrogations dans un même procès, mais

un par un, comme il est écrit!

Pour chaque sorte d'infraction on interrogera les témoins comme il est dit pour cette infraction : en ce qui concerne la ville dévoyée — on interrogera les témoins par trois interrogations, en ce qui concerne l'individu qui pratique l'idolâtrie — par deux interrogations, et en ce qui concerne les témoins calomnieux — par deux interrogations.

Si donc

si l'intention du texte était qu'il faille, pour chacune des infractions, interroger les témoins par sept interrogations,

Le Tout‑Puissant l'eût écrit en un seul endroit,

il aurait fallu écrire le nombre entier des interrogations en un même lieu, et de là nous aurions appris pour toutes les lois capitales.

Mais puisque la Torah a réparti le nombre des interrogations en trois endroits, cela implique qu'elles ont précisément été écrites ainsi.

Et d'où nous enseignons :

Puisque tous

les endroits

sont écrits l'un en regard de l'autre

mis en parallèle dans leur rédaction par la même formule d'interrogation écrite en tous ces lieux, il est prouvé que

qu'on apprend de l'un à l'autre,

on tire d'un passage sur l'autre, pour attribuer ce qui est dit pour l'un à l'autre.

Et puisque l'on apprend réciproquement,

que l'on étudie les textes les uns d'après les autres, on considère cela

comme si tout avait été inscrit en un seul écrit,

comme si tous les passages avaient été écrits en un seul endroit, et de là on conclut qu'il faut sept interrogations.

Et nous objectons : comment apprend‑on les passages les uns des autres pour attribuer ce qui est dit à propos de chacune des infractions à toutes ?

Or

les trois infractions [la ville dévoyée, l'individu qui pratique l'idolâtrie, et les témoins calomnieux]

ne se ressemblent pas entre elles —

elles ne se ressemblent point, et l'on ne peut apprendre et attribuer les interrogations prescrites pour l'une aux autres !

(signe : plt seif hetraha).

Quant à la ville dévoyée, les deux ne se ressemblent pas —

la ville dévoyée n'est pas semblable aux témoins calomnieux ni à l'individu idolâtre ; elle est plus sévère qu'eux en un certain point.

En effet,

dans la ville dévoyée non seulement on les punit, mais l'on brûle aussi tous leurs biens. Or

leurs biens

des témoins calomnieux et de l'individu idolâtre

sont épargnés,

ils ne sont pas saisis et il n'est pas besoin de les perdre, et puisque leur châtiment est plus léger, il est convenable qu'on allège et qu'on requière soigneusement l'interrogation des témoins qui les condamnent.

Ce qui n'est pas le cas pour la ville dévoyée : comme elle est plus sévère, on n'apprend pas d'eux d'alléger le cas et d'exiger des témoins qu'ils viennent pour condamner la ville dévoyée des interrogations supplémentaires ; il suffit qu'on les interroge selon les interrogations prescrites à son égard.

Quant à l'idolâtrie, les deux ne se ressemblent pas —

l'idolâtre n'est pas semblable à la ville dévoyée ni aux témoins calomnieux ; il est plus sévère qu'eux en un certain point.

En effet,

pour la ville dévoyée la peine est la mort

par l'épée,

qui est une mort légère ; de même nous trouvons pour les témoins calomnieux qu'ils sont passibles seulement d'une mort légère lorsqu'ils ont témoigné contre quelqu'un ayant commis une transgression dont la peine est une mort légère ; et puisque nous avons trouvé en eux cette condamnation à une mort légère, on dira que la Torah ne les a pas rendus sévères au point de les mettre à mort sans les interroger soigneusement.

Or l'idolâtre est passible de lapidation, qui est une mort plus grave, et puisque sa peine est plus lourde, on ne doit pas apprendre de la ville dévoyée et des témoins calomnieux à alléger pour les témoins qui le condamnent en leur ordonnant des interrogations supplémentaires ; il suffit qu'on interroge les témoins selon les interrogations prescrites à son égard.

Quant aux témoins calomnieux, les deux ne se ressemblent pas —

les témoins calomnieux ne sont pas semblables à l'idolâtre ni à la ville dévoyée ; ils sont plus sévères qu'eux en un certain point.

En effet,

l'idolâtre et la ville dévoyée

nécessitent un avertissement

afin d'encourir la peine de mort ; et puisque leur châtiment est léger, il est juste qu'on allège et qu'on requière soigneusement l'interrogation des témoins qui les condamnent.

Ce qui n'est pas le cas des témoins calomnieux, qui n'ont point besoin d'avertissement pour être condamnés, comme il est dit [Deutéronome 19:19] : «Tu agiras envers eux selon ce qu'ils ont conspiré» — et ils avaient projeté de tuer le prévenu sans avertissement.

Et puisqu'ils sont plus sévères que l'idolâtre et la ville dévoyée, on ne doit pas apprendre d'eux d'exiger des interrogations supplémentaires pour que les témoins viennent contredire ces témoins ; il suffit qu'on les interroge selon les interrogations prescrites à leur égard.

Et nous résolvons : nous n'apprenons pas d'attribuer ce qui est dit pour chacun des passages à tous simplement parce qu'ils ont été mis en correspondance dans leur écriture, mais

c'est du hetev hetev que nous apprenons réciproquement,

parce qu'il est écrit, dans la formule d'interrogation des témoins pour chacune des infractions, le mot hetev.

Et cet apprentissage relève de la catégorie de la gzera shava, qui met en parallèle les lois écrites dans chacun des endroits où la même expression se trouve, et on les apprend les unes des autres.

gzera shava

celle‑ci

est expressément destinée

c'est‑à‑dire : les mêmes mots à partir desquels l'on tire la gzera shava ont été écrits spécialement pour la drasha, et ainsi on ne peut objecter à l'apprentissage de la gzera shava que parce que dans un endroit la loi y est plus sévère qu'ailleurs ; puisque la Torah a écrit ces mots précisément pour que l'on fasse la gzera shava, malgré les différences entre les deux lieux.

Si elle n'est pas destinée,

si le mot hetev dont on tire ici la gzera shava n'a pas été écrit spécialement pour la drasha,

on peut objecter,

alors on peut opposer une difficulté à la gzera shava, comme nous l'avons objecté plus haut que dans certains lieux la loi est plus sévère que dans d'autres.

Et puisque la gzera shava est destinée, nous demandons qu'on mette tous les passages sur le même plan malgré la difficulté.

Mais à quoi sert qu'elle soit destinée ?

comment le mot hetev dont on tire la gzera shava est‑il superflu et particulier en vue de la drasha ?

Car il aurait dû être écrit

puisqu'il aurait fallu écrire au sujet des témoins calomnieux

"et interrogez et enquêtez", et le verbe fut écrit deux fois

et le texte aurait ainsi changé sa formulation,

par hetev —

On en conclut,

par le changement de la langue, car il est écrit

pour la diriger

pour le tourner vers la drasha, et l'essentiel du texte a été écrit spécialement à l'effet de la gzera shava, pour attribuer le nombre d'interrogations écrit pour chacun d'eux à tous.

Cependant,

et il demeure une difficulté, car le mot hetev dont on tire la gzera shava

est destiné d'un seul côté seulement !

il est superflu seulement en un des endroits, et non dans les deux passages d'où l'on tire la gzera shava.

Car

il est clair

pour

ces deux passages

— les deux lieux, concernant l'individu idolâtre et concernant les témoins calomnieux — le mot hetev

est destiné, car il aurait dû être écrit

le terme d'interrogation et ici on écrivit hetev ; dès lors le changement de langage est superflu pour en tirer un parallèle et une gzera shava, malgré qu'il y ait une difficulté.

Mais

pour

la ville dévoyée

où il est écrit «et tu demanderas et enquêteras hetev»

qu'aurait‑il fallu écrire ?

au lieu de hetev, afin qu'ait sens hetev dans la signification d'une interrogation supplémentaire dans le nombre des interrogations ?

Mais tout est déjà écrit,

car là sont déjà écrites toutes les expressions d'interrogation, et il n'est pas possible d'écrire un autre mot à la place de hetev !

Donc, dans la ville dévoyée le mot hetev n'est ni superflu ni spécialement destiné pour y tirer la gzera shava, et puisque sur la gzera shava pèse une difficulté — la ville dévoyée étant plus sévère en un point que l'individu idolâtre et les témoins calomnieux — on ne doit pas y chercher la gzera shava.

Et nous résolvons :

Là

dans la ville dévoyée

aussi

le mot hetev

est également destiné

à en tirer la gzera shava,

car il aurait dû être écrit,

que le texte aurait dû écrire

'tu demanderas, tu interroges' ou 'interroge, interroge', et le verbe est répété deux fois'

et la langue du texte a été modifiée,

par hetev, on l'entend

par le changement de la langue, car il a été écrit ainsi afin

de le destiner

à le consacrer pour la drasha de la gzera shava.

En conclusion : les trois endroits — la ville dévoyée, l'individu idolâtre et les témoins calomnieux — en tous, au sujet de l'interrogation des témoins qui condamnent le prévenu à la peine de mort, apparaît le mot hetev, de sorte qu'il est superflu et particulier afin d'en tirer la gzera shava ; par conséquent on demande la gzera shava malgré qu'il y ait une difficulté, et l'on met tous sur le même plan, et l'on apprend de l'un à tous, pour attribuer le nombre d'interrogations écrit concernant chacun d'eux à tous, c'est‑à‑dire sept interrogations.

Il y a quatre sortes de morts que la Cour inflige pour différentes infractions : a) la mort par lapidation ; b) la mort par incendie ; c) la mort par l'épée ; d) la mort par étranglement. Certaines sont plus graves et d'autres plus légères.

Ainsi nous avons appris par cette gzera shava l'obligation de demander et d'interroger les témoins par sept interrogations pour ces infractions dont l'une a pour peine la lapidation et l'autre la mise à mort par l'épée ; et l'on apprend par kal va'homer pour les autres condamnés à mort.

Quant à ceux qu'on étranglera,

on apprend qu'il faut demander et interroger sept interrogations les témoins qui condamnent le prévenu à la mort par strangulation,

a fortiori comparés aux lapidés

en ce qui concerne l'idolâtrie qui vaut la lapidation,

et pour ceux qu'on exécute

par les témoins calomnieux qui relèvent de l'épée, pour lesquels nous avons appris qu'il faut interroger les témoins par sept interrogations, et sans ces interrogations on ne met pas à mort le prévenu d'après les témoins ; a fortiori il en va de même pour le témoignage concernant la mort par étranglement, qui est une mort plus légère que la lapidation et l'épée.

Et pour ceux qu'on brûle,

on apprend qu'il faut demander et interroger sept interrogations les témoins qui condamnent le prévenu à la peine de brûlement,

a fortiori comparés aux lapidés

puisque l'idolâtrie vaut la lapidation et la lapidation est plus grave que le brûlement ; si la Torah a prescrit pour la lapidation, en exigeant que l'on interroge les témoins sept interrogations, a fortiori on doit ainsi alléger pour le témoignage sur le brûlement, et ne pas condamner le prévenu au feu sauf si l'on a interrogé les témoins par sept interrogations. [mais des témoins calomnieux relevant de l'épée, on ne peut pas appliquer par kal va'homer aux condamnés au feu, car la mort par l'épée est plus légère que la mort par le feu].

Et l'on objecte : à propos du kal va'homer par lequel on apprend la loi d'interrogation des témoins pour le feu à partir de l'interrogation pour la lapidation,

cela convient aux Rabbins, qui disent que la lapidation est plus grave

que l'incendie ; selon leur opinion on peut apprendre par kal va'homer l'incendie (moins grave) depuis la lapidation (plus grave), [car comme on allège pour le plus grave, à plus forte raison on allègera pour le moins grave],

mais pour Rabbi Shimon qui dit que l'incendie est plus grave, que peut‑on dire ?

comment peut‑on apprendre l'incendie plus grave depuis la lapidation plus légère ?

Mais dit Rav Yehuda :

il faut tirer des versets quatre interrogations supplémentaires, car pour la ville dévoyée il est écrit [Deut. 13:15] : «et tu demanderas et enquêteras et tu interrogeras hetev»

et voici

a

vrai

b

exacte

la chose, — ainsi il y a ici deux interrogations supplémentaires ; et de même pour l'individu idolâtre il est écrit [Deut. 17:4] : «et tu demanderas hetev»

et voici

a

vrai

b

exacte

la chose — au total quatre interrogations supplémentaires, et avec les sept interrogations que nous avons déjà requises,

ceci fait un tout,

voici donc onze interrogations.

Et l'on demande

sept

d'entre elles —

pour sept interrogations, car trois expressions d'interrogation supplémentaires ont été écrites

trois formulations additionnelles d'interrogation ont été écrites

gzera shava.

Il leur reste une seule,

il est resté une expression d'interrogation supplémentaire.

Pour Rabbi Shimon

on demande l'interrogation restante

afin d'apprendre

d'en tirer la loi pour

les brûlés,

selon lui l'incendie est une mort plus grave que la lapidation, et l'on ne peut l'apprendre par kal va'homer de l'idolâtrie qui vaut la lapidation.

Et aussi

pour les Rabbins

qui soutiennent que la lapidation est plus grave que l'incendie, et qu'il est possible d'apprendre par kal va'homer la loi d'interrogation pour l'incendie depuis l'interrogation pour la lapidation, toutefois on réclame l'interrogation supplémentaire pour en tirer la règle d'interrogation pour les condamnés au feu, car selon les Rabbins aussi

une chose apprise

la chose qui est apprise

la Torah s'est donnée la peine et l'a écrite,

la Torah a pris la peine de la distinguer.

Rav Avahu l'attaque :

d'où savons‑nous que, selon les Rabbins, on exige l'interrogation supplémentaire pour en tirer la règle pour ceux condamnés au feu, alors qu'elle peut s'apprendre par kal va'homer ?

On dira

peut‑être que l'interrogation supplémentaire a été écrite afin

pour apprendre

de celle‑ci qu'il faut interroger les témoins

huit interrogations !

Et nous résolvons :

Et huit interrogations

qui existe ?

y a‑t‑il une interrogation supplémentaire sur le temps et le lieu [qui pourrait amener à la contradiction des témoins par une réponse à cette interrogation], de sorte qu'on puisse interroger les témoins au‑delà des sept interrogations ?

Et comme il n'existe pas d'interrogation supplémentaire, c'est pourquoi Rav Yehuda dit que même selon les Rabbins, qui tiennent que l'incendie est plus léger que la lapidation, on réclame la formulation d'interrogation superflue pour en tirer la loi d'interrogation des condamnés au feu depuis celle de la lapidation, bien qu'elle s'apprenne par kal va'homer.

Et nous demandons :

Pourquoi donc

pourquoi

n'avons‑nous pas

trouvé une interrogation supplémentaire qui amène à la contradiction ?

Or il y en a pour apprendre,

en effet il est possible d'interroger par une interrogation supplémentaire sur le temps,

en quelle partie de l'heure —

dans quelle portion de l'heure l'acte eut lieu.

Et il est aussi enseigné ainsi,

et nous trouvons une baraïta selon les paroles de Rav Avahu :

Ils l'interrogeaient

[le témoin]

par huit interrogations !

Donc il y a difficulté pour Rav Yehuda : pourquoi les Rabbins ne tirent‑ils pas de la formulation d'interrogation superflue qu'il faut interroger les témoins en huit interrogations ?

Et nous expliquons les paroles de Rav Yehuda :

C'est possible

que la huitième interrogation soit possible seulement

selon Abaye d'après Rabbi Meir, qui dit 'l'homme ne se trompe pas du tout', et c'est pourquoi aussi la langue dit 'l'homme se trompe quelque peu'

Donc,

on peut interroger les témoins par une huitième question — en quelle portion de l'heure fut l'acte — car cette question peut amener les témoins à la contradiction ; si les témoins disent qu'ils étaient à la première moitié ou au premier tiers de l'heure, et que viennent d'autres témoins et déclarent qu'à cette portion de l'heure les premiers témoins étaient avec eux en un autre lieu, alors les premiers sont calomnieux.

Mais selon Abaye d'après Rabbi Yehuda, qui dit 'l'homme se trompe d'une demi‑heure', et selon Rabba qui dit 'les gens se trompent beaucoup',

que peut‑on dire ?

car si nous interrogeons les témoins par la huitième question — dans quelle portion de l'heure eut lieu l'acte — nous ne pourrons pas les amener à la contradiction, puisque même s'ils déclarent la portion, et que viennent des témoins pour les contredire, les premiers peuvent répliquer qu'ils se sont trompés d'une demi‑heure.

Et c'est difficile pour Rav Avahu : quelle est la huitième interrogation que l'on peut tirer de l'interrogation superflue ?

Et nous expliquons :

Mais

selon Rav Avahu la huitième interrogation que l'on peut

apprendre

de l'interrogation superflue est

combien

de shmitot

dans quel jubilé

l'acte eut lieu.

Et nous retenons : cette interrogation n'est pas une interrogation additionnelle aux sept, car

c'est‑à‑dire

la question

en quelle semaine

du jubilé eut lieu l'acte.

Mais

d'après Rav Avahu la huitième interrogation que l'on peut

apprendre

de l'interrogation superflue est

en quel jubilé

l'acte eut lieu.

Et d'autre part,

or Rav Yehuda, qui ne réclame pas l'interrogation superflue pour en tirer une huitième, tient que

puisqu'il a été dit

que le témoin

en quelle semaine

du jubilé l'acte eut lieu,

il n'a pas besoin

de l'interroger

en quel jubilé

l'acte eut lieu, car les témoins ne retardent pas leur témoignage pendant tout un jubilé ; assurément ils entendent le jubilé le plus récent et ne peuvent ensuite prétendre que leur intention visait le jubilé précédent.

Il est enseigné dans la Mishna :

Rabbi Yossi dit :

on n'interroge les témoins que sur trois questions, à savoir : 1) quel jour ? 2) à quelle heure ? 3) en quel lieu ?

Il est enseigné (תניא)

dans une baraïta :

Rabbi Yossi dit aux Sages :

puisque vous tenez qu'il faut interroger les témoins par sept interrogations, et que

celui qui vint

au tribunal et témoigna

et dit : la veille

— la nuit précédente —

ils ont tué,

alors

lui dira‑t‑on

le juge :

en quelle semaine

du jubilé ?

en quelle année ? en quel mois ? à quel jour du mois ?

car il n'y a pas lieu pour ces interrogations ; il suffit d'interroger les témoins sur le jour, l'heure et le lieu.

Les Sages lui dirent :

Sages : n’est-il donc pas difficile selon tes paroles, puisque même

selon tes paroles,

c’est difficile : et

celui qui vient

au tribunal et témoigne

et dit : « À présent, ils l’ont tué »,

et le

juge lui dit :

« Quel jour ? À quelle heure ? En quel endroit ? » הרי באופן זה גם אין מקום לחקירות שאתה מודה שיש לחקור בהם את העדים. Or, dans ce cas également, il n’y a pas de place pour les interrogatoires dont tu reconnais qu’il faut interroger les témoins.

Mais

la réponse à cela est que

bien qu’il ne soit pas nécessaire

d’interroger le témoin par ces interrogatoires, néanmoins

nous faisons peser sur lui

nous lui posons ces questions,

comme [le disait] Rabbi Chim‘on ben Éléazar,

qui a dit plus haut que le tribunal faisait passer les témoins d’une pièce à l’autre lorsqu’ils venaient témoigner, et leur disait : « Ce n’est pas dans cette pièce que nous jugerons, mais dans l’autre pièce », afin que les témoins perdent la tête et que, s’ils mentent, ils se rétractent.

Ici aussi,

il en est ainsi ici :

bien qu’il ne soit pas nécessaire, nous faisons peser [ces questions] sur lui,

bien qu’il ne soit pas nécessaire d’interroger les témoins par tous les interrogatoires, néanmoins on les interroge afin qu’ils perdent la tête et que, s’ils mentent, ils se rétractent,

comme [le disait] Rabbi Chim‘on ben Éléazar.

Et Rabbi Yossi,

pourquoi estime-t-il que l’on n’interroge pas les témoins par les interrogatoires concernant le jubilé, l’année, le mois et la date dans le mois, mais seulement concernant le jour, l’heure et l’endroit ?

Parce qu’il estime que le témoignage dans lequel des témoins viennent et disent :

« Hier »,

c’est-à-dire la veille,

« ils l’ont tué » —

est fréquent dans la plupart des témoignages,

c’est pourquoi on n’interroge pas les témoins par les interrogatoires concernant le jubilé, l’année, le mois et la date dans le mois, car ces interrogatoires sont superflus dans la plupart des témoignages.

Mais le témoignage dans lequel des témoins viennent et disent :

« Ils l’ont tué maintenant » —

n’est pas fréquent dans la plupart des témoignages ;

c’est pourquoi il suffit d’interroger les témoins concernant le jour, l’heure et l’endroit, car ces interrogatoires sont nécessaires dans la plupart des témoignages.

Nous avons appris dans la Michna : on demande aux témoins :

« Le connaissez-vous ? »

C’est-à-dire que, s’ils sont les témoins d’un meurtre, on leur demande s’ils connaissent la victime, de peur qu’elle n’ait été un non-Juif.

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta : on demande aux témoins :

« Le connaissez-vous

la victime ?

Est-ce qu’un non-Juif a été tué

ou

un Juif a-t-il été tué ?

Demande-t-on :

« L’avez-vous averti »

le meurtrier ?

Demande-t-on :

« A-t-il accepté

le meurtrier

l’avertissement,

en disant : « Je sais que la Torah m’avertit de ne pas accomplir cet acte » ?

Demande-t-on si le meurtrier

« s’est rendu passible de la mort ? »

Car, lorsque vous l’avez averti : « Ne transgresse pas cette faute, pour laquelle tu te rends passible de telle mort », il a dit : « C’est à cette condition que j’agis » ?

Car la g a l a h a est qu’un homme n’est passible de la peine capitale du tribunal ou de la flagellation que si on l’a averti au moment de la faute, c’est-à-dire qu’on lui a dit : « Ne commets pas cette faute, car tu te rends passible de la peine capitale du tribunal ou de la flagellation », et qu’il a répondu : « Je sais, et c’est à cette condition que j’agis ».

On demande également aux témoins si

« le meurtrier a tué

le meurtrier a tué la victime

dans le temps de la parole

après l’avertissement ? C’est-à-dire immédiatement à la fin de l’avertissement, avant que ne s’écoule le temps nécessaire pour dire : « Paix sur toi, mon maître ». Ce laps de temps est appelé proche de l’avertissement ; mais s’il a attendu, après l’avertissement, plus que le temps de la parole, il faut craindre qu’il ait déjà oublié l’avertissement.

S’ils témoignent au sujet de

« celui qui pratique le culte idolâtre »,

on demande aux témoins :

« Qui a-t-il adoré

quelle idole a-t-il adorée ?

A-t-il adoré Péor

ou

a-t-il adoré Mercure ?

« Et par quel acte l’a-t-il adorée

par quelle sorte de culte l’a-t-il adorée ?

Par un sacrifice ou par une fumigation,

de l’encens,

par une libation,

ou

par une prosternation ?

Oula a dit : « D’où savons-nous que l’avertissement vient de la Torah,

d’où apprenons-nous qu’un homme n’est passible de la peine capitale du tribunal ou de la flagellation que si on l’a averti au moment de la faute,

comme il est dit

Lévitique 20, 17] :

« Et un homme qui prendra sa sœur, fille de son père ou fille de sa mère, et verra sa nudité,

et qu’elle verra sa nudité, c’est une honte ; ils seront retranchés aux yeux des fils de leur peuple » —

« Est-ce donc de la vision que dépend la chose ? »

Est-ce par la vision que l’on se rend passible du retranchement ? N’est-ce pas par l’accomplissement de la faute que l’on se rend passible du retranchement ?

Mais

on interprète que l’intention du verset est qu’il n’est pas passible

« jusqu’à ce qu’on lui montre la raison de la chose »,

c’est-à-dire qu’on l’avertisse et qu’on lui explique la raison de l’interdit : cette femme lui est interdite parce qu’elle est sa proche parente et qu’elle lui est interdite.

Et bien que ce verset ait été dit à propos de l’obligation de la mort par retranchement, et que le retranchement soit une peine entre les mains du Ciel, pour laquelle aucun avertissement n’est nécessaire afin de se rendre passible d’une peine entre les mains du Ciel.