Sanhédrin 40a (מ.) — le Talmud en français

Michna :

Ils les examinaient

les témoins, c’est-à-dire chacun séparément, l’un hors de la présence de l’autre, et d’abord le plus important d’entre eux, comme nous l’avons appris concernant l’examen des témoins dans les affaires pécuniaires .

Au moyen de sept « interrogatoires »

que voici :

a.

À quelle semaine

du jubilé l’accusé a-t-il commis la transgression, selon votre témoignage à son sujet ? b.

En quelle année

de la chemita ?

c.

En quel mois

de l’année ?

d.

À quelle date du mois —

à quel jour du mois ?

e.

Quel jour

de la semaine ?

f.

À quelle heure

de la journée ?

g.

En quel lieu

l’événement a-t-il eu lieu ?

Ces sept interrogatoires ont pour but de permettre la hazama des témoins, car les détails exacts du temps et du lieu sont essentiels pour la hazama. En effet, ceux qui les réfutent doivent dire : « Vous étiez avec nous à cette heure-là dans un autre lieu. »

C’est pourquoi, même si les témoins ont dit : « L’acte a eu lieu le tel jour du mois », on leur demande néanmoins quel jour de la semaine c’était. Car il se peut qu’il existe des témoins capables de les réfuter par la hazama, mais que ceux-ci ne pensent pas à calculer le jour du mois où les témoins se trouvaient avec eux dans un autre lieu. Lorsque l’on demande aux témoins quel jour de la semaine l’acte a eu lieu et qu’ils répondent : « Tel jour », les témoins de la hazama se souviennent alors de les réfuter .

C’est pourquoi l’on demande également aux témoins à quelle heure de la journée l’acte a eu lieu : il se peut qu’il n’y ait pas de témoins capables de les réfuter pour toute la journée, mais qu’ils puissent les réfuter concernant l’heure qu’ils attestent.

Rabbi Yossi dit :

on n’examine les témoins qu’au moyen de trois interrogatoires, et les voici :

a.

Quel jour ?

b.

À quelle heure ?

c.

En quel lieu ?

Puisque la collecte des témoignages a lieu généralement seulement quelques jours après l’événement, il n’est pas nécessaire de poser les interrogatoires concernant la chemita, l’année et le mois. Mais les Sages considèrent que même si les témoins ont dit : « Il l’a tué hier », ou : « Il l’a tué maintenant », on examine les témoins au moyen des sept interrogatoires, afin de troubler leur esprit et de découvrir ainsi, à travers leurs paroles, s’il y a un défaut dans leur témoignage.

De même, on demande aux témoins :

Le reconnaissez-vous ?

C’est-à-dire que, s’ils sont les témoins d’un meurtre, on leur demande s’ils reconnaissent la victime ; peut-être était-elle non juive ?

L’avez-vous averti ?

Car la halakha est qu’un homme n’est passible de la peine de mort prononcée par un tribunal, ni de la flagellation, que si on l’a averti au moment de la transgression, c’est-à-dire qu’on lui a dit : « Ne commets pas cette transgression » , car tu encourras pour cela la peine de mort prononcée par un tribunal ou la flagellation, et qu’il a répondu : « Je sais, et c’est à cette condition que je le fais. » C’est pourquoi l’on demande aux témoins s’ils ont averti l’accusé .

Celui qui sert l’idolâtrie —

s’ils témoignent contre quelqu’un qui a servi l’idolâtrie, on leur demande :

Qui a-t-il servi ?

Quelle idole a-t-il servie ?

Et comment l’a-t-il servie ?

Par quel service, par l’abattage rituel ou par la prosternation ?

Il a été expliqué dans la Michna que l’on examine les témoins au moyen de deux catégories de questions :

a. Les « interrogatoires », qui portent sur le temps et le lieu et constituent le fondement du témoignage, puisque la hazama des témoins en dépend.

b. Les questions portant sur l’acte lui-même : par exemple, s’ils ont témoigné qu’il a profané le Chabbat, on leur demande : « Quel travail a-t-il effectué et comment l’a-t-il effectué ? » ; ou, dans le cas de l’idolâtrie, on leur demande : « Qui a-t-il servi et comment l’a-t-il servi ? » et autres questions semblables. Concernant ces questions, les avis divergent : font-elles partie des « interrogatoires », puisque la hazama n’en dépend pas ? Selon le Meïri, ces questions sont appelées « questions précises », mais leur statut est celui des interrogatoires. Maïmonide également [Témoignage 1, 4-5] considère qu’elles font partie des interrogatoires.

Mais Rachi considère que ces questions ne font que partie des « vérifications », comme la Michna va maintenant l’expliquer :

Il existe une troisième catégorie de questions, portant sur des éléments secondaires, par exemple : de quelle manière était vêtu celui contre lequel ils témoignent ? Ce jour-là était-il nuageux ou clair ? Et autres questions semblables. Ces questions sont appelées « vérifications ».

Tout

tribunal

qui multiplie les vérifications —

qui multiplie les questions diverses adressées aux témoins, en plus des interrogatoires et des questions précises —

est digne de louange,

car cela permet d’établir avec davantage de clarté l’aptitude de leur témoignage.

Un fait s’est produit : il examina

Rabban Yohanan

ben Zakkaï

sur les pédoncules des figues,

car des témoins étaient venus témoigner contre un homme qu’il avait tué quelqu’un sous un figuier, et Ben Zakkaï les interrogea au sujet des pédoncules des figues, c’est-à-dire des extrémités par lesquelles les figues sont attachées à l’arbre : étaient-ils épais ou fins, longs ou courts, et ainsi de suite.

Quelle différence y a-t-il entre les interrogatoires et les vérifications ?

Quelle différence y a-t-il dans leur statut ?

Concernant les

interrogatoires,

si un témoin

dit : « Je ne sais pas »

répondre à l’une des questions —

leur témoignage est annulé,

et l’accusé ainsi que les témoins sont libérés ; car, en matière de temps et de lieu, si l’un dit qu’il ne sait pas, il s’agit d’un témoignage que l’on ne peut réfuter par la hazama. Or tout témoignage dans lequel il n’est pas possible d’appliquer la règle de la hazama n’est pas un témoignage .

Concernant les

vérifications,

si un témoin

dit : « Je ne sais pas », et même si deux témoins disent : « Nous ne savons pas » —

leur témoignage subsiste.

En effet, concernant les vérifications, même si tous les témoins disent qu’ils ne savent pas, puisque la hazama n’en dépend pas et qu’elles ne constituent pas le fondement du témoignage, le témoignage subsiste.

Il y a toutefois un point sur lequel les interrogatoires et les vérifications ont le même statut.

Qu’il s’agisse des interrogatoires ou des vérifications —

qu’il s’agisse des interrogatoires ou des vérifications —

lorsqu’ils se contredisent l’un l’autre,

par exemple si l’un dit : « Au moment de la transgression, l’accusé était vêtu de vêtements noirs », et l’autre dit : « Il était vêtu de vêtements blancs »,

leur témoignage est annulé,

et même s’il y avait trois témoins et qu’un seul contredisait les deux autres, tout le témoignage est annulé dans les affaires capitales.

Il a été expliqué que les « interrogatoires » sont plus rigoureux que les « vérifications » : concernant les interrogatoires, même si les témoins ne se contredisent pas, mais que l’un d’eux dit : « Je ne sais pas », leur témoignage est annulé. La Michna explique maintenant qu’il existe également, dans les interrogatoires, des cas où, même si les paroles des témoins ne concordent pas, leur témoignage subsiste.

Un témoin

dit : « Le deux »

du mois

du mois

déterminé, l’événement a eu lieu.

Et l’autre dit : « Le trois du mois »,

mais tous deux disent que c’était le même jour de la semaine ; par exemple, si le premier témoin dit : « L’acte a eu lieu le mercredi, le deux de Kislev », et le second dit : « L’acte a eu lieu le mercredi, le trois de Kislev. »

Leur témoignage subsiste,

car tous deux font référence au même jour et il n’y a pas ici de contradiction, mais

l’un connaît l’intercalation du mois,

celui qui dit « le deux du mois » sait que le mois précédent était complet, de trente jours, et que le premier jour de la nouvelle lune était le trentième jour du mois précédent ;

et l’autre ne connaît pas l’intercalation du mois,

et pense que le mois précédent était incomplet, de vingt-neuf jours ; selon son calcul, le jour au sujet duquel ils témoignent était donc le trois du mois .

Mais si

l’un dit : « Le trois

du mois »,

et l’autre dit : « Le cinq »

du mois —

leur témoignage est annulé,

car puisqu’il y a entre eux une différence de deux jours, ils se contredisent l’un l’autre ; en effet, sur deux jours, un homme ne se trompe pas.

À l’époque de la Michna, on comptait les heures du jour en heures proportionnelles [et non en unités de temps fixes comme on en a l’usage de nos jours]. C’est-à-dire que l’on divisait la journée, du matin au soir, en douze parties, et que chaque douzième de la journée était appelé une « heure proportionnelle ». Ainsi, on comptait les heures du jour du matin au soir. À partir du soir commençait le compte des heures de la nuit, selon une nouvelle division de la nuit en douze parties. Il en résulte que la durée de l’heure du jour dépend de la durée du jour [qui diffère en été et en hiver], et que la durée de l’heure de la nuit dépend de la durée de la nuit.

Si un témoin

dit : « À la deuxième heure » —

l’acte a eu lieu à la deuxième heure depuis le début du jour.

Et l’autre dit : « À la troisième heure » —

l’acte a eu lieu à la troisième heure depuis le début du jour.

leur témoignage subsiste,

car un homme est susceptible de se tromper d’une heure, et il n’y a pas ici de contradiction.

Mais si un témoin

dit : « À la troisième » —

l’acte a eu lieu à la troisième heure depuis le début du jour.

Et l’autre dit : « À la cinquième » —

à la cinquième heure depuis le début du jour,

leur témoignage est annulé,

car il n’est pas dans la nature d’un homme de se tromper de deux heures, et voici qu’ils se contredisent l’un l’autre.

Rabbi Yehouda dit :

leur témoignage

subsiste,

car même de deux heures, un homme est susceptible de se tromper.

Mais si un témoin

dit : « À la cinquième » —

à la cinquième heure depuis le début du jour,

et l’autre dit : « À la septième » —

à la septième heure,

leur témoignage est annulé

même selon l’avis de Rabbi Yehouda, car

à la cinquième

heure depuis le début du jour,

le soleil

est encore

à l’est,

puisque c’est avant le milieu du jour,

et à la septième

heure depuis le début du jour, qui est après le milieu du jour,

le soleil

se trouve déjà

à l’ouest,

et, à ces heures, un homme ne se trompe pas.

Ensuite,

après avoir achevé l’interrogatoire du premier témoin,

on fait entrer

le

second témoin et on l’interroge,

de la manière dont on a interrogé le premier témoin, par les interrogatoires et les vérifications ; et ainsi, on examine tous les témoins par recherche et interrogatoire.

Si leurs paroles se trouvent concordantes,

sans contradiction entre elles, les juges commencent la discussion, et ils

ouvrent

leurs propos

en faveur

de l’accusé, en lui disant : « Si tu n’as pas commis cette chose dont ils ont témoigné contre toi, ne crains pas leurs paroles » .

Si

l’un des témoins dit : « J’ai à enseigner en sa faveur »,

« je veux prouver que l’accusé est innocent ». Et à plus forte raison s’il dit qu’il a à enseigner contre lui,

ou

qu’il a dit

l’un des élèves

assis dans les rangées devant les juges :

« J’ai à enseigner contre lui » —

« j’ai à prouver que l’accusé est coupable »,

on le fait taire.

Et cette chose est apprise du verset que nous avons enseigné dans la baraïta [ci-dessus, 34a] : « Si l’un des témoins dit : “J’ai à enseigner en sa faveur”, d’où sait-on qu’on ne l’écoute pas ? Le verset dit [Nombres 35, 30] : “Un seul témoin ne répondra pas” — qu’il s’agisse de l’acquitter ou de le condamner. » « D’où sait-on que si l’un des élèves dit : “J’ai à enseigner contre lui”, on ne l’écoute pas ? Le verset dit [là-bas] : “Un seul ne répondra pas pour une personne passible de mort” » \-

« “Passible de mort”, c’est celui qui ne répond pas, c’est-à-dire contre lui ; mais en sa faveur, il répond. »

C’est pourquoi, si

l’un des élèves dit : « J’ai à enseigner en sa faveur » —

on le fait monter

à la place où siègent les juges,

et on le fait asseoir parmi eux

18, et il ne devait pas

cet élève

descendre de là durant toute la journée,

même si ses paroles ne contiennent rien de substantiel, afin que sa montée ne devienne pas pour lui une descente ; car si on le faisait descendre aujourd’hui aux yeux de tous, ce serait une honte pour lui.

Si ses paroles ont un fondement,

celles de l’élève, et qu’on y trouve une preuve réelle en faveur de l’accusé —

on l’écoute

et il ne descend plus jamais de là .

Et même s’il

est l’accusé

dit : « J’ai à enseigner en ma propre faveur »,

« je veux présenter une défense pour moi »,

on l’écoute.

À condition toutefois que ses paroles aient un fondement,

c’est-à-dire qu’on examine ses paroles ; et s’il a dit des choses substantielles, on tient compte de son avis .

Il sera maintenant expliqué comment on achève le jugement dans les procès criminels.

Et s’ils lui ont trouvé un motif d’acquittement ,

si les juges ont trouvé que l’accusé est innocent,

ils l’acquittent

ce jour même.

Et sinon,

s’ils ne lui ont pas trouvé de motif d’acquittement,

ils le renvoient,

ils repoussent l’achèvement du jugement

au lendemain.

Comme nous l’avons enseigné ci-dessus [32a] : « Les procès criminels sont achevés le jour même pour l’acquittement, et le jour suivant pour la condamnation. »

Et ils se réunissent par paires,

dès qu’ils ont renvoyé le jugement au lendemain, les juges se réunissaient aussitôt deux par deux ou davantage, afin d’examiner son jugement,

ils réduisaient leur nourriture et ne buvaient pas de vin durant toute

cette

journée

où ils discutaient de son jugement.

Et ils discutaient durant toute la nuit,

chacun de son côté,

et le lendemain, ils se levaient tôt et venaient au tribunal,

et reprenaient la discussion.

Celui qui acquitte dit : « J’acquitte »,

« hier, j’ai dit que j’acquittais l’accusé »,

« et j’acquitte en maintenant ma position »,

et je maintiens encore mon avis [et il est nécessaire qu’il dise ainsi malgré lui, puisqu’il ne peut pas revenir sur son avis pour condamner, comme cela sera expliqué].

Et celui qui condamne,

s’il ne lui a pas trouvé de motif d’acquittement durant la nuit,

dit : « Je condamne »,

« hier, j’ai dit que je condamnais l’accusé »,

« et je condamne en maintenant ma position »,

et je maintiens encore mon avis.

Celui qui enseigne contre lui,

celui qui, hier, enseignait contre l’accusé, s’il a trouvé un motif d’acquittement durant la nuit, peut aujourd’hui revenir sur son avis et devenir

celui qui enseigne en sa faveur.

Mais celui qui enseigne en sa faveur —

ne peut pas revenir sur son avis et enseigner contre lui

au moment de la discussion [mais lors de l’achèvement du jugement, il peut revenir sur son avis et enseigner contre lui, comme cela est expliqué ci-dessus, 34a].

Si les juges

se sont trompés sur ce point

et ont oublié une chose qu’ils avaient dite hier,

les deux scribes des juges,

qui écrivaient les paroles de ceux qui acquittent et de ceux qui condamnent ,

le leur rappellent.

S’ils lui ont trouvé un motif d’acquittement,

si ceux qui condamnaient ont changé d’avis en faveur de l’accusé,

ils l’acquittent —

ils lui annoncent qu’il est innocent.

Et sinon,

si ceux qui condamnaient n’ont pas changé d’avis,

ils procèdent au décompte —

ils comptent les opinions.

S’il y a

douze qui acquittent et onze qui condamnent,

de sorte qu’il y a une majorité d’une voix en sa faveur —

il est innocent,

car même une majorité d’une voix décide en faveur de l’acquittement.

Et s’il y avait

douze qui condamnent et onze qui acquittent,

de sorte qu’il n’y a qu’une majorité d’une voix pour la condamnation, alors que nous avons appris ci-dessus [32a] qu’en matière criminelle, on ne décide pas de la condamnation par une majorité d’une voix.

Et même si

étaient

onze qui acquittent, onze qui condamnent, et un qui dit : « Je ne sais pas »,

et qu’il n’y a pas de décision,

et même si vingt-deux

juges sur vingt-trois

acquittent ou condamnent, et qu’un dit : « Je ne sais pas »,

voici que celui qui ne sait pas est considéré comme ne siégeant pas au jugement. Il se trouve qu’il n’y a ici qu’un tribunal de vingt-deux juges, et la halakha est que l’on ne juge pas les procès criminels, ni pour acquitter ni pour condamner, avec moins de vingt-trois juges .

Dans tous ces cas,

les juges en ajouteront,

d’autres juges pour juger l’affaire.

Et combien en ajoutent-ils —

deux par deux,

ils ajoutent deux juges , et si ceux-ci aussi divergent dans leurs opinions, sans décision ni en faveur par une majorité d’une voix ni contre lui par une majorité de deux voix, ils en ajoutent encore deux,

jusqu’à soixante et onze .

Et si, dans ce tribunal de soixante et onze,

trente-six acquittent et trente-cinq condamnent,

voici qu’il est

innocent,

car il y a une majorité d’une voix en sa faveur.

Et s’il y avait

trente-six qui condamnent et trente-cinq qui acquittent,

de sorte qu’il n’y a ici qu’une majorité d’une voix pour la condamnation,

ceux-ci discutent contre ceux-là,

les juges argumentent entre eux,

jusqu’à ce que l’un de

ceux qui condamnent voie la justesse des paroles de ceux qui acquittent,

jusqu’à ce que l’un de ceux qui condamnent soit convaincu et se joigne à ceux qui acquittent, et que le jugement soit décidé par une majorité d’une voix en faveur de l’accusé.

Il en va de même à l’inverse : si l’un de ceux qui acquittent revient sur son avis et passe du côté de ceux qui condamnent, puisque, lors de l’achèvement du jugement, même celui qui enseigne en faveur de l’accusé peut revenir sur son avis et enseigner contre lui, comme cela est expliqué dans la Guemara ci-dessus [34a], on décide le jugement au détriment de l’accusé. [Et si la Michna n’a pas énoncé cette possibilité de décider pour la condamnation, c’est parce que le tanney recherche le mérite].

Guemara :

D’où ces paroles [sont-elles tirées] ?

D’où apprenons-nous qu’il faut interroger les témoins par sept interrogatoires ?

Rav Yehouda dit : car le verset dit

au sujet de la ville incitée à l’idolâtrie [Deutéronome 13, 15] : "

a.

« et tu rechercheras

b.

et tu interrogeras

c.

et tu questionneras soigneusement ,

“et voici que la chose est véritable et certaine : cette abomination a été commise au milieu de toi” » ; voici ici trois interrogatoires.

Et il est dit

au sujet d’un particulier qui pratique l’idolâtrie [Deutéronome 17, 4] :

« On te l’aura rapporté et tu l’auras entendu

a.

et tu rechercheras

b.

soigneusement

“et voici que la chose est véritable et certaine : cette abomination a été commise en Israël” » ; voici ici deux interrogatoires supplémentaires, [car le mot « et tu rechercheras », même sans « soigneusement », signifie une recherche approfondie ; « soigneusement » vient donc ajouter un interrogatoire supplémentaire].

Et il est dit

au sujet des témoins comploteurs [Deutéronome 19, 18] : "

a.

« les juges rechercheront

b.

soigneusement,

« et voici que le témoin est un témoin mensonger, il a répondu faussement contre son frère » ; l’Écriture avertit de rechercher soigneusement les derniers témoins qui démentent les premiers ; voici ici deux interrogatoires supplémentaires, pour un total de sept interrogatoires.