Sanhédrin 36b (לו:) — le Talmud en français

Et la Guemara répond :

lorsque Rav dit

qu’il est possible de joindre l’avis de l’élève à celui de son maître pour la décision du jugement dans les affaires capitales, il s’agit d’élèves

tels que Rav Kahana et Rav Assi,

qui ne déterminent pas la décision d’après le raisonnement de leur maître, car tout leur enseignement provenait de leur maître —

car ils avaient besoin de l’enseignement de Rav,

ils devaient apprendre de leur maître la tradition qu’il avait reçue de son maître,

et,

pour le raisonnement de Rav,

l’explication et l’approfondissement de la compréhension de leur maître,

ils n’en avaient pas besoin,

car ils savaient expliquer et interpréter de leur propre esprit.

Et c’est pourquoi, même si leur maître leur racontait devant le tribunal le cas suivant et leur enseignait ce qu’il avait entendu de ses maîtres à ce sujet, ils ne trancheraient pas comme leur maître en raison de ses paroles ; mais seulement après avoir examiné les racines des raisonnements selon leur propre compréhension, ils trancheraient le jugement de leur propre esprit. Ils sont donc considérés comme un élève qui tranche de son propre esprit et non selon son maître.

Mais dans les lois des impuretés et des puretés, on joint l’avis de l’élève même si toutes ses connaissances, tant en matière de g fala? халakha que de raisonnement, proviennent de son maître.

Rabbi Abahou dit : dix choses

nous avons appris dans la Michna qu’il y a

une différence entre

les affaires pécuniaires et les affaires capitales, et aucune d’elles ne s’applique au bœuf condamné à la lapidation,

car il ne leur est semblable en aucun point aux affaires capitales,

si ce n’est

qu’en ceci : sa décision doit être rendue par

vingt-trois juges.

D’où cela se déduit-il ?

D’où sait-on qu’il y a une différence entre les affaires capitales d’un homme et le jugement d’un bœuf destiné à être lapidé ?

Rav A’ha bar Pappa dit : car le verset dit [שמות כג ו]

« Tu ne feras pas dévier le jugement de ton pauvre dans son procès »,

et voici l’explication du verset : précédemment [ב א], la Guemara a interprété le verset [ibid. כג ב] « Tu ne suivras pas la majorité pour faire le mal ; pour faire pencher le jugement, tu suivras la majorité », en ce sens qu’on ne suit pas la majorité d’un seul juge pour condamner, mais seulement pour acquitter.

Et dans la suite, le verset dit : « Tu ne feras pas dévier le jugement de ton pauvre », afin d’enseigner que précisément

le jugement de ton pauvre, tu ne le fais pas dévier

sur la foi d’un seul juge pour condamner,

mais tu fais dévier le jugement du bœuf condamné à la lapidation,

car s’il y a une majorité d’un juge pour le condamner à la lapidation, on le tue sur cette décision.

Et la Guemara objecte aux paroles de Rabbi Abahou : « Il y a dix choses entre les affaires pécuniaires et les affaires capitales » : y aurait-il

dix

choses,

alors qu’il n’y en a que neuf ?

La Guemara s’étonne de l’auteur de l’objection : pourquoi penses-tu qu’il y a neuf choses ?

La Michna en énumère dix,

puisque dix choses ont été comptées dans la Michna.

Et l’auteur de l’objection explique sa question :

parce que tous ne sont pas aptes, et [le tribunal de] vingt-trois constitue une seule [différence] —

car la raison pour laquelle un mamzer est inapte à juger dans les affaires capitales est qu’il faut un Sanhédrin de vingt-trois juges, au sujet duquel il est dit : « et ils porteront avec toi », comme cela sera expliqué plus loin.

Et c’est pourquoi nous réfutons : s’il en est ainsi, il n’y a que neuf différences entre les affaires pécuniaires et les affaires capitales, et non dix ?

Et la Guemara répond :

il y en a une autre,

il existe une différence supplémentaire qui n’a pas été mentionnée dans la Michna :

car il a été enseigné : on ne fait pas siéger au Sanhédrin

pour juger les affaires capitales celui qui est

âgé —

car il a oublié la souffrance d’élever des enfants et n’éprouve pas de compassion,

et également

un eunuque et celui qui n’a pas d’enfants,

car ils n’éprouvent pas la compassion de celui qui a des enfants. Mais pour les affaires pécuniaires, on fait siéger un vieillard et celui qui n’a pas d’enfants ; il se trouve donc qu’il y a dix différences de lois entre les affaires pécuniaires et les affaires capitales.

Rabbi Yehouda ajoute même

celui dont on sait qu’il est

cruel,

on ne le fait pas siéger au tribunal.

Et leur contraire s’applique à l’incitateur,

lorsqu’on vient juger un incitateur à l’idolâtrie, on fait également siéger des juges âgés et cruels, parce que

la Torah a dit : « tu ne l’épargneras pas et tu ne le couvriras pas ».

Il est enseigné dans la Michna :

Tous sont aptes à juger les affaires pécuniaires.

Et la Guemara demande : «

“Tous”, qu’est-ce que cela vient inclure ? »

Rav Yehouda dit : à inclure le mamzer,

car bien qu’il ne soit pas apte à entrer dans l’assemblée, il est apte à juger les affaires pécuniaires.

Et la Guemara objecte aux paroles de Rabbi Yehouda :

nous l’avons déjà enseigné une fois,

car nous avons déjà appris [plus haut, 27b]

« Tout homme apte à juger les affaires capitales est apte à juger les affaires pécuniaires ; et il y en a qui sont aptes à juger les affaires pécuniaires mais inaptes à juger les affaires capitales. »

Et nous avons examiné à ce sujet,

dans ce qui est dit : « Il y en a qui sont aptes à juger les affaires pécuniaires mais non les affaires capitales »,

qu’est-ce que cela vient inclure,

qui est celui au sujet duquel cette loi a été dite ?

Et Rav Yehouda a dit : à inclure le mamzer,

au sujet duquel il est dit qu’il est apte aux affaires pécuniaires mais non aux affaires capitales.

Il est difficile de comprendre les paroles de Rav Yehouda : pourquoi a-t-il eu besoin d’inclure, à partir de deux endroits, que le mamzer est apte aux affaires pécuniaires ?

Et la Guemara répond :

l’une vient inclure le converti,

et l’autre vient inclure le mamzer.

Et c’était nécessaire,

la Michna devait préciser que le mamzer comme le converti sont aptes à juger les affaires pécuniaires.

Car si elle nous avait seulement enseigné

seulement

le converti

qu’il est apte à juger les affaires pécuniaires, il y aurait eu lieu de se tromper et d’interpréter que seul le converti

qui est apte à entrer dans l’assemblée,

peut juger,

mais au sujet du mamzer, dis peut-être que non

il ne jugera pas ; c’est pourquoi il est dit que le mamzer également est apte.

Et si

elle nous avait seulement enseigné

que le mamzer

est apte aux affaires pécuniaires, il y aurait eu lieu de se tromper et d’interpréter que seul le mamzer

qui provient d’une goutte apte,

car son père et sa mère sont d’Israël, est apte à juger,

mais le converti, qui ne provient pas d’une goutte apte,

car il est né d’une non-Juive,

dis peut-être que non

il ne jugera pas.

Pour cette raison,

c’était nécessaire,

la Michna devait préciser que le converti comme le mamzer sont aptes à juger les affaires pécuniaires.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et tous ne sont pas aptes à juger les affaires capitales. »

Et de même que « tous sont aptes à juger les affaires pécuniaires » a été dit pour inclure le mamzer et enseigner qu’il est apte, ainsi « tous ne sont pas aptes à juger les affaires capitales » vient exclure le mamzer.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Car Rav Yossef a enseigné : de même que le tribunal

doit être

pur en matière de justice, ainsi

il doit être

pur de tout défaut,

afin qu’il n’y ait pas au Sanhédrin de juge qui ait un défaut physique ou un défaut de filiation.

Amemar dit : quel est le verset ?

où cette chose est-elle suggérée dans le verset ? Il est dit [Cantique des cantiques 4, 7] :

« Tu es entièrement

belle, ma compagne, et il n’y a en toi aucun défaut. »

La Guemara s’étonne : d’où faut-il apprendre de ce verset qu’un juge ayant un défaut de filiation est inapte ?

Et peut-être

seul celui qui possède

un défaut véritable

est inapte à juger ?

Rav A’ha bar Yaakov dit : car le verset dit [במדבר יא טז]

« et ils se tiendront là avec toi »,

il ressort du mot

« avec toi »,

que les juges doivent être

semblables à toi.

La Guemara objecte :

et peut-être que là-bas

au sujet des juges du temps de Moïse, la Torah exigeait qu’ils soient exempts de tout défaut,

parce que

ils devaient être aptes à la résidence de

la Chekhina,

mais les autres juges sont aptes même s’ils ont un défaut de filiation.

Mais Rav Na’hman bar Its’hak dit : le verset dit [שמות יח כב] "

« et ils allégeront ta charge

et la porteront avec toi »,

et ce verset parle du conseil de Yitro de lui adjoindre des juges afin d’alléger sa charge. Et du mot

« avec toi »,

nous déduisons que les juges doivent être

semblables à toi,

et non des personnes ayant un défaut de filiation.

Michna :

Le Sanhédrin —

qu’il soit le grand, de soixante et onze, ou le petit, de vingt-trois —

était

assis

comme une sorte de

demi-cercle,

c’est-à-dire en demi-cercle, et cela

afin que

les membres du Sanhédrin

se voient les uns les autres.

Et deux secrétaires des juges se tiennent devant eux,

devant le Sanhédrin,

l’un à droite

du Sanhédrin

et l’autre à sa gauche.

Et ils écrivent,

les deux secrétaires

les paroles

des juges

qui acquittent,

« Untel a acquitté, et pour cette raison », ainsi que

les paroles

des juges

qui condamnent.

Rabbi Yehouda dit :

Trois

secrétaires se tiennent devant eux :

L’un

d’entre eux

écrit

les

paroles de ceux qui acquittent

seulement.

Et l’un

d’entre eux

écrit

les

paroles de ceux qui condamnent

seulement.

Et le troisième écrit

à la fois

les paroles de ceux qui acquittent et

à la fois

les paroles de ceux qui condamnent.