Sanhédrin 36a (לו.) — le Talmud en français

Quel est le jour de fête qui est repoussé en raison d’un sacrifice individuel

si l’on dit que les vœux et les offrandes volontaires sont offerts le jour de fête, malgré tout,

le meurtre ne le repousse pas. Un sacrifice individuel, qui repousse le jour de fête, n’est-il pas a fortiori qu’un meurtre ne le repousse pas !

Cela convient selon celui qui dit que les vœux et les offrandes volontaires ne sont pas offerts le jour de fête,

puisque le sacrifice individuel ne repousse pas le jour de fête, on peut appliquer [le verset] « de Mes autels » à un sacrifice individuel qui ne repousse ni le Chabbat ni le jour de fête, et le kal va’homer demeure donc valable.

Mais selon celui qui dit que les vœux et les offrandes volontaires sont offerts le jour de fête,

selon lequel le sacrifice individuel repousse le jour de fête, on ne peut pas établir le kal va’homer, car selon lui le verset « de Mes autels, tu le prendras pour le faire mourir » ne peut pas être compris. -

Que peut-on répondre ?

Mais, dit Rava, [

voici la conclusion de ses paroles ] : nécessairement, le verset « de Mes autels, tu le prendras pour le faire mourir » déracine entièrement le kal va’homer. Car

à plus forte raison selon celui qui dit que les vœux et les offrandes volontaires sont offerts le jour de fête,

il est impossible d’établir le kal va’homer,

car alors “de Mes autels” ne s’applique absolument pas,

même pas à un sacrifice individuel.

Mais même selon celui qui dit que les vœux et les offrandes volontaires ne sont pas offerts le jour de fête,

selon lequel on aurait pu dire que le verset « de Mes autels » concerne un sacrifice individuel auquel le kal va’homer ne s’applique pas,

il est écrit : “de Mes autels” —

mon autel particulier.

Et quels sont-ils ? Le sacrifice perpétuel,

qui est le principal des sacrifices.

Et le Miséricordieux a dit [

Exode 21 ]

: “De Mes autels, tu le prendras pour le faire mourir.”

Il est dit dans la Michna :

les lois pécuniaires, les [règles de] pureté et les [règles d’]impureté

commencent par le plus grand — en raison de son honneur.

Rav dit : j’étais présent [

j’étais ]

dans l’assemblée de l’école de Rabbi,

dans le nombre des juges de Rabbi Yehouda ha-Nassi,

et

lorsqu’ils jugeaient des lois pécuniaires,

c’est à partir de moi qu’ils commençaient [

le décompte commençait par moi ], et ils m’interrogeaient en premier, bien que je ne fusse pas le plus grand de tous.

La Guemara objecte :

mais nous,

nous avons enseigné dans notre Michna — les lois pécuniaires —

« commencent par le plus grand », n’est-ce pas ce que nous avons enseigné ?

La Guemara répond :

Rabba, fils de Rava, a dit — et certains disent

que cette réponse fut donnée par

Rabbi Hillel, fils de Rabbi Vales :

On ne peut pas apporter de preuve du tribunal de Rabbi, car

l’assemblée de l’école de Rabbi est différente : dans toutes leurs assemblées, ils commençaient par le côté,

pour toutes les affaires qu’ils jugeaient devant eux, ils commençaient à juger par les juges qui se trouvaient sur le côté et non par le plus grand, en raison de l’humilité de Rabbi Yehouda ha-Nassi.

À propos de la mention d’une tradition de Rabba — et certains disent de Rav Hillel — la Guemara rapporte une autre tradition d’eux.

Et Rabba, fils de Rava — et certains disent Rabbi Hillel, fils de Rabbi Vales — a dit : depuis l’époque de Moïse

notre maître

jusqu’à Rabbi, nous n’avons pas trouvé la Torah et la grandeur réunies en une seule personne,

il ne s’est pas produit, durant la période comprise entre Moïse notre maître et Rabbi, que la Torah et la grandeur de tout Israël se trouvent entre les mains d’un seul homme.

La Guemara s’étonne :

et

si

non,

cela n’a-t-il pas été le cas ?!

Mais Josué était là,

qui était le plus grand dans la Torah et dans la grandeur parmi tout Israël de sa génération ?!

La Guemara répond : Certes, chez Josué, la Torah et la grandeur étaient réunies, mais il n’était pas seul dans sa génération, car, dans cette génération,

Éléazar était là,

le fils d’Aharon le cohen, qui lui aussi était grand en sagesse. La Guemara objecte de nouveau :

mais Pin’has était là,

après la mort de son père Éléazar, et il était alors le grand prêtre et le sage de la génération ; il se trouvait donc chez lui la Torah et la grandeur réunies en une seule personne ?!

La Guemara répond : voici que

les anciens étaient là,

ceux qui avaient reçu [la tradition] de Josué, tels qu’Otniel, Etsban et Boaz, et qui vécurent longtemps après lui.

La Guemara objecte :

mais Saül était là,

le roi ?!

La Guemara répond : au temps de Saül,

Samuel était là,

qui était grand dans la Torah.

La Guemara s’étonne :

mais Samuel mourut

du vivant de Saül ; Saül resta donc seul dans sa génération dans la Torah et la grandeur ?!

La Guemara résout la difficulté : ce que nous avons dit — nous n’avons pas trouvé la Torah et la grandeur réunies en une seule personne durant

toutes ses années —

c’est

ce que nous disons,

à savoir durant toutes ses années. Dès le début de leur grandeur, ils furent les détenteurs de la Torah et de la grandeur de cette génération : en effet, dès que Moïse et Rabbi établirent leur maison d’étude, personne ne leur était comparable dans la Torah et la grandeur. Quant à Saül, au début de sa grandeur, Samuel était avec lui.

La Guemara objecte de nouveau :

mais David était là,

le roi, qui était le plus grand de tout Israël dans la Torah et la grandeur ?!

La Guemara répond : voici que

était

avec lui

Ira le Yéritien,

qui était son maître, et qui était son égal dans la Torah.

Mais il mourut

du vivant de David, et David resta seul, grand dans la Torah et la grandeur ?!

La Guemara répond de nouveau :

c’est durant toutes ses années que nous parlons,

tandis qu’au début de la grandeur de David, Ira était avec lui.

La Guemara objecte :

mais Salomon était là,

le roi, qui était le plus grand de tout Israël de sa génération dans la Torah et la royauté ?!

La Guemara répond : à la génération de Salomon,

Chiméï fils de Guéra était là,

qui était son égal dans la Torah !

La Guemara objecte :

mais,

à la fin, Salomon

le tua,

il tua Chiméï et resta seul à posséder la Torah et la grandeur ?!

La Guemara répond de nouveau :

c’est durant toute sa vie que nous parlons.

La Guemara objecte :

mais Hizkiyah était là,

le roi de Juda, qui était le plus grand de tout Israël dans la Torah et la grandeur ?!

La Guemara répond : aux jours de Hizkiyah,

Chevna était là,

qui était chargé de la maison de Hizkiyah, et dont l’assemblée était plus importante que celle de Hizkiyah. [Comme cela est rapporté plus haut, 26a : chez Hizkiyah ils étaient onze mille, et chez Chevna treize mille.]

La Guemara s’étonne :

mais il fut tué,

puisque Chevna fut tué par Sennachérib, et Hizkiyah resta seul dans sa génération ?!

La Guemara répond de nouveau :

c’est durant toutes ses années que nous parlons.

La Guemara objecte :

mais Ezra était là,

le scribe, qui était grand prêtre et éminent dans la Torah et la grandeur parmi tout Israël ?!

La Guemara répond : au temps d’Ezra le scribe,

Néhémie fils de Hacaliah était là,

qui gouvernait le pays de Juda et était plus grand qu’Ezra dans la grandeur.

Désormais, les paroles de Rabba — et certains disent de Rabbi Hillel — sont établies : nous n’avons pas trouvé la Torah et la grandeur réunies en une seule personne depuis Moïse notre maître jusqu’à Rabbi.

Rav Adda bar Ahava a dit : moi aussi, je dis

dans la voie de Rabba — et de ceux qui disent Rabbi Hillel — :

depuis Rabbi jusqu’à Rav Achi, nous n’avons pas trouvé la Torah et la grandeur réunies en une seule personne.

La Guemara objecte :

et

si

non,

il n’y en avait pas de semblable,

mais Houna bar Nathan était là ?

La Guemara répond :

Houna bar Nathan se soumettait entièrement à lui,

il soumettait son opinion

à Rav Achi,

et c’est pourquoi Rav Achi était considéré comme seul dans sa génération.

Il est dit dans la Michna :

les lois criminelles commencent par le côté.

La Guemara examine :

d’où viennent ces paroles,

quelle est la source de cette halakha selon laquelle, dans les lois criminelles, on ne commence pas par le plus grand, mais par le côté ?

Rav A’ha bar Pappa a dit : l’Écriture dit : “Tu ne répondras pas dans un litige”,

et les Sages ont interprété ce qui est écrit

“Tu ne répondras pas au grand” [sans la lettre youd] : cela signifie que le juge le plus petit ne peut pas répondre aux paroles du plus grand des juges ni les contredire. Ainsi, si l’on commençait par le plus grand, les plus petits ne pourraient plus réfuter ses paroles ; c’est pourquoi l’on commence par le côté et l’on termine par le plus grand.

Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : d’ici, [

I Samuel 25, 13 ] dans le récit de Naval le Carmel, qui s’était rebellé contre David, il est dit

: “David dit à ses hommes : que chacun ceigne

son

épée, et chacun ceignit

son

épée, et David aussi ceignit son épée”,

ce qui signifie que David rendit sa décision après ses hommes.

Rav a dit : un homme peut enseigner à son élève

un des juges peut étudier avec son élève une affaire venue devant le tribunal,

et juger avec lui dans les lois criminelles,

lui montrer l’opinion de ceux qui déclarent [l’accusé] coupable et celle de ceux qui le déclarent innocent ; si l’élève tranche en faveur de l’un des partis, on joint l’opinion de l’élève à la décision judiciaire.

La Guemara objecte :

meyi[t]ivi,

les lois

de pureté et d’impureté

peuvent être tranchées selon l’avis d’un juge unique ; mais, s’il y a controverse, les parties opposées doivent être comptées, et l’on tranche selon la majorité des opinions. Si, d’un côté, se trouvent

le père et son fils,

bien qu’ils soient des proches, tous deux sont aptes ; de même, si deux des juges sont

le maître et son élève, on les compte comme deux,

on les considère comme deux opinions. Mais, dans les affaires qui exigent selon la Torah au moins trois juges, telles que

les lois pécuniaires, les lois criminelles et les lois des coups,

ainsi que la réception du témoignage concernant

la sanctification du mois et l’intercalation de l’année,

si deux juges sont

un père et son fils,

ou

le maître et son élève, on ne les compte que comme un seul,

et ils ne sont pas considérés comme deux juges.

Il ressort donc clairement de la baraïta que l’opinion de l’élève ne se joint pas à celle du maître pour le prononcé du jugement ; c’est difficile pour Rav.