Sanhédrin 34b (לד:) — le Talmud en français

Mais, dit Rav Pappa,

Un exemple d'un même raisonnement issu de deux passages scripturaires est

Comme il est enseigné, Rabbi Yossi le Galiléen dit : d'après ce qui est dit

Shemot 29

"Tout ce qui touche l'autel est sanctifié",

même s'il est disqualifié, il sanctifie, et il ne sera pas ôté,

J'entends

que l'autel sanctifie

qu'il soit apte ou non apte,

comme le levain et le miel, ou un daim, ou des choses profanes, qui ne sont nullement aptes à l'offrande. -

Le texte dit

Shemot 29

"des brebis". Quelles brebis sont aptes -

Même tout ce qui est apte.

Rabbi Akiva dit:

Shemot 29

"'olah' : ce qui est apte pour l'olah" -

Même tout ce qui est apte.

Et les deux, que signifie "il en diminue" ? -

les invalides

qui n'ont jamais été vus en grand nombre.

Il en déduit,

il apprend ceci

de "kevasim", et il

apprend cela

et il en déduit d'"olah". -

Mais la Gémara objecte qu'ils ont divergé en loi, et qu'il ne s'agit pas d'un seul motif :

Et dit Rav Ada bar Ahava : l'olah des oiseaux est disqualifiée — y a-t-il divergence entre eux ? Celui qui conclut

celui qui apprend

d'"brebis", 'brebis' -

non. Mais l'olah des oiseaux -

non. Et celui qui conclut d'"olah" -

même l'olah des oiseaux aussi !

Mais, dit Rav Ashi,

Un exemple d'un même raisonnement issu de deux passages scripturaires est

Comme il est enseigné:

Il est dit concernant celui qui égorge des sacrifices en dehors de l'enceinte,

Vayikra 17

"Le sang sera imputé à cet homme, il a répandu le sang" -

y compris celui qui jette

le sang des sacrifices dehors qui entraîne karet comme l'égorgeur de sacrifices dehors,

d'après les paroles de Rabbi Ishmaël.

Rabbi Akiva dit:

Vayikra 17

il est dit concernant l'élévation des sacrifices en dehors

"ou sacrifice" -

y compris celui qui jette.

Et les deux, que multiplie-t-on ? -

le jet

du sang des sacrifices dehors, pour dire qu'il entraîne karet.

Il en déduit,

il apprend ceci,

de "le sang sera imputé", et il en déduit aussi de "ou sacrifice".

Et la Gemara s'étonne : ce n'est pas un seul motif.

Et dit Rabbi Abahu : égorgea et jeta

à l'extérieur par erreur en une seule circonstance,

il y a divergence entre eux : d'après Rabbi Ishmaël

qui conclut 'jette dehors' d'après la multiplicité du texte à propos de l'égorgeur de sacrifices dehors,

n'est redevable que

d'une offrande expiatoire

une.

Tandis que

selon Rabbi Akiva,

qui conclut 'jette' d'après la multiplicité du texte concernant l'élévation des sacrifices dehors

il est redevable de deux,

comme pour l'égorgeur et l'élévation de sacrifices dehors, qui exigent deux chattat parce qu'il y a deux karet.

Et la Gemara explique :

On a aussi énoncé 'olah' ; dit Abbaye : même selon Rabbi Akiva aussi,

celui qui conclut 'jette' d'après le verset concernant l'élévation

n'est pas redevable

le sacrificateur qui égorge et jette dehors

mais

une offrande expiatoire

une,

bien qu'il y ait ici deux karet, puisque n'existe qu'une seule mise en garde. Car l'avertissement est dit seulement au sujet de l'élévation des sacrifices dehors, et le sacrificateur et le jeteur sont aussi déduits de cet avertissement.

Car dit le verset

Devarim 12

"Là tu élèveras tes montées, et là tu feras"

Le Saint béni soit-Il a uni tous en une même action,

car ici la Torah a accolé le sacrificateur et le jeteur à l'interdiction avertissante de l'élévation dehors — puisque l'avertissement n'est dit que pour l'élévation dehors, et comme tous constituent une seule mise en garde, ils ne sont redevables que d'une seule offrande expiatoire.

Il est enseigné dans la Mishna :

Les affaires pécuniaires se jugent le jour et la nuit.

(sigle : référence légale)

Et la Gemara débat :

De quoi s'agit-il ?

Dit Rabbi Hiyya bar Pappa : car le verset dit

Shemot 18

"Et jugez le peuple en toute occasion."

Et la Gemara objecte :

Si tel est le cas, le commencement du procès aussi

serait la nuit !?

Comme Rava, Rava objecte,

— l'objection qu'il y a apparemment une contradiction dans le texte :

Il est écrit "et jugez le peuple en toute occasion",

que ce soit le jour ou la nuit.

Et

d'autre part

il est écrit

Devarim 21

"et ce sera le jour où il donnera l'héritage à ses fils",

et cela implique que la procédure des héritages, qui sont des affaires pécuniaires, doit être précisément de jour.

Comment donc ?

Le jour -

pour le commencement du procès, la nuit -

pour l'achèvement du procès,

car le verset "et jugez le peuple en toute occasion" se rapporte principalement à l'achèvement du procès, qui est l'essentiel du jugement, et le verset affirme que celui-ci peut être à tout moment, même la nuit.

Et la Gemara dit :

Nous avons appris dans la Mishnah,

que celle qui soutient que l'achèvement du procès peut être la nuit est

non selon Rabbi Meir.

Il a été enseigné : Rabbi Meir disait : que veut dire

Devarim 21

"selon eux sera tout différend

et toute plaie". Et quel rapport y a-t-il entre différends et plaies ?

Mais il rapproche/il fait une analogie

le verset

les différends aux plaies,

pour nous enseigner :

que les plaies

ne sont visibles au cohen que

le jour, car il est écrit

Vayikra 13

"et au jour où l'on le verra" -

ainsi aussi les différends

on ne les juge que

le jour.

Et "rivi'im" inclut aussi l'achèvement du procès, et l'analogie montre que même l'achèvement ne se fait que le jour, selon Rabbi Meir.

Et les plaies qui ne sont pas en

cohens

somin [incertain : sens du terme 'סומין'] -

comme il est écrit

Vayikra 13

"pour tout aspect aux yeux du cohen" -

ainsi aussi les différends qui ne sont pas en

dayanim

somin [incertain : sens du terme 'סומין'].

Et il rapproche

aussi le verset

des plaies aux différends,

pour nous enseigner :

que les différends qui ne sont pas en

dayanim

sont proches,

du sujet —

ainsi aussi les plaies qui ne sont pas en

cohens

sont proches,

au concerné.

De crainte que tu dises,

Si les différends se tranchent par trois

juges

ainsi aussi les plaies par trois

cohens

. Et la règle est : sur ses biens

d'un homme se juge

par trois ; son corps, à plus forte raison ?

Le texte dit

Vayikra 13

"et il sera amené à Aharon le cohen ou à l'un". Et cela suffit. As-tu appris par là que même un seul cohen voit les plaies.

Ce 'Sami'a',

un juge aveugle

qui était dans son voisinage

qui résidait proche

de Rabbi Yohanan, (il) était tel qu'il n'y avait pas de tribunal, et il ne le dit ni à Rabbi Yohanan ni immédiatement.

Et la Gemara s'étonne :

Comment a-t-il procédé ainsi ?

Comment Rabbi Yohanan a-t-il agi en se taisant à ce sujet ?

Car Rabbi Yohanan a dit : la loi est comme la Mishnah anonyme.

Et il est enseigné : "Tout apte à juger est apte à témoigner ; et il en est qui sont aptes à témoigner et non aptes à juger." Et dit Rabbi Yohanan

sur cette Mishnah, qui s'énonce

concernant l'aveugle d'un oeil,

que lui aussi est disqualifié pour juger, en vertu de l'analogie des différends aux plaies selon Rabbi Meir. Et puisque cette Mishnah a été répétée sans objection, la loi suit son sens ; et donc pourquoi Rabbi Yohanan se tut devant le juge aveugle qui vivait près de lui ?

Et la Gemara répond :

Rabbi Yohanan, manifestement, avait en mémoire une autre version anonyme

: il trouva notre Mishnah, qui aussi est répétée sans objection, disant

"Les affaires pécuniaires se jugent le jour et l'achèvement la nuit",

et celle-ci n'est pas selon Rabbi Meir, et ne retient pas l'analogie des différends aux plaies.

La Gemara s'étonne :

Qu'est-ce qui a plus de poids ?

de quoi la version anonyme a-t-elle plus de force

par rapport à cette autre version anonyme ?

Et l'on répond :

Si tu veux dire : la version anonyme des Rabbins,

notre Mishnah qui tranche au nom des Sages, qui sont nombreux,

est préférée

pour décider selon elle.

Et si tu veux dire : parce qu'il est enseigné à son propos,

que notre Mishnah que Rabbi répétait ici, dans la Masekhet Sanhedrin,

concernant la halakha du tribunal.

Car ici est le lieu principal pour énoncer la halakha du tribunal. Et la Mishnah "tout apte à juger est apte à témoigner" que Rabbi a répétée était dans la Masekhet Niddah, parmi d'autres règles semblables. C'est pourquoi Rabbi Yohanan a tranché pour la version anonyme de notre Mishnah.

Et maintenant la Gemara vient discuter les propos de Rabbi Meir :

Et Rabbi Meir, le "Et jugez le peuple en toute occasion",

qui implique qu'il est possible de juger aussi la nuit,

quel argument en déduit-on ? -

Rava dit : pour indiquer le jour nuageux,

c'est-à-dire, pour dire que même si ce jour n'est pas apte à la vision des plaies, il est apte pour juger, malgré l'analogie différends/plaies.

Car il a été enseigné : on ne regarde pas les plaies à l'aube,

tôt le matin

ni au crépuscule,

lorsque la lumière du jour est faible alors,

ni à l'intérieur de la maison, ni par jour nuageux, parce que

en raison de la faiblesse de la lumière,

l'apparence

d'une plaie

faible paraît grave,

et ils viendront rendre impur l'affecté injustement.

Et

de même

on ne

voit les plaies

à midi

parce que

la lumière du soleil est très forte et trouble la vision, de sorte que l'apparence de la plaie

grave paraît faible,

et ils viendront purifier indûment le personne impure.

Et la Gemara discute encore les paroles de Rabbi Meir :

Et Rabbi Meir, le "le jour où il donnera l'héritage à ses fils", que veut-il en dire ?

Pourquoi fallait-il que le verset dise cela, puisque selon lui on l'apprend par l'analogie différends/plaies ?

Celui-ci

l'auteur

voulait qu'il soit enseigné : 'Rabba bar Ḥanina en présence de Rav Nachman' :

"'Et ce sera le jour où il donnera l'héritage à ses fils', le verset enseigne

que seulement

que c'est le jour où tu distribues les héritages, et que tu ne distribues pas les héritages la nuit."

Abaye lui dit : mais alors, si quelqu'un meurt durant le jour, ses fils l'hériteront,

seuls ceux qui meurent le jour sont hérités par leurs fils, et

celui qui meurt la nuit, ses fils n'hériteront pas ?!

Car selon cette interprétation du verset, il faudrait dire que seul celui qui meurt de jour lègue ses biens à ses fils, et celui qui meurt la nuit ne lègue pas.

Peut-être voulais-tu dire "la procédure d'héritage" ?

peut-être voulais-tu signifier ainsi que l'on ne juge le droit des héritages que le jour, comme les autres affaires pécuniaires ?

D'où savons-nous que le partage des héritages est régi comme les affaires pécuniaires ?

Il est enseigné :

À la fin du passage relatif aux héritages il est dit

"et elle sera pour les enfants d'Israël une ordonnance de jugement". Ainsi s'acheva

(achevée)

toute la section entière, pour être loi.

Ainsi nous apprenons que la succession doit être décidée par trois, comme un jugement.

Et de même ceci nous enseigne pour toutes les affaires pécuniaires, que leur début se juge le jour, comme pour les héritages, où il est dit "et ce sera le jour où il donnera l'héritage à ses fils".

Rashbam Rashbam là. Il faut préciser : dans le passage précédent Rashbam écrit "on ne les juge que le jour, comme d'autres affaires pécuniaires où il est écrit 'la maison de David juge le matin la justice'". Il semble qu'on apprenne de là qu'on juge ces affaires le jour, et non du verset "au jour où il donne l'héritage à ses fils". Il faut dire que ce verset n'est pas un texte de la Torah mais des Ecritures, et il n'est pas mal de trouver une source dans la Torah pour cette loi. Et Tossafot Tossafot objectent : selon Rabbi Meir, puisqu'il est drash dans Sanhedrin que l'on rapproche les différends des plaies — "ce que les plaies ne sont vues que le jour, ainsi les différends ne se jugent que le jour" — pourquoi a-t-on besoin du verset "au jour où il donne l'héritage à ses fils" ? On répond : on en avait besoin pour les autres cas qui ne sont pas des héritages ; et l'on pourrait penser qu'il est impossible d'appliquer l'analogie des héritages aux autres cas, puisque l'héritage est différent des autres affaires ; le verset nous enseigne alors que même les autres affaires ne se jugent que le jour. Et comme le dit Rab Yehuda.

Dit Rav Yehuda : trois qui entrèrent visiter

le malade. S'ils veulent écrire

le témoignage tel qu'ils l'ont entendu du malade comment il lègue ses biens,

s'ils veulent, ils rendent jugement.

Car ils sont trois, et peuvent juger et dire ainsi : telle part revient à untel, telle part à tel autre, leurs portions s'équilibrant, etc.

Et ils leur rédigent un jugement afin qu'ils ne puissent plus contester entre eux.

Mais si ils étaient

deux, ils écrivent

des attestations

et ne rendent pas de jugement.

Car un Beit Din n'est pas moins que trois.

Et Rav Ḥisda a dit : il a été enseigné seulement

lorsqu'ils sont entrés pour lui rendre visite

le jour.

Mais

si ils entrèrent pour le visiter

la nuit, même trois,

seulement

ils écrivent

des attestations

, et ne rendent pas de jugement,

même plus tard, lorsque le jour est venu.

Quelle en est la raison ? Parce que

que

au moment de leur entrée

ils furent pour eux des témoins.

Car ils ne peuvent juger la nuit.

Et

le lendemain, quand ils viennent pour juger, ils ne peuvent juger selon ce qu'ils virent la nuit, car

un témoin ne devient pas juge.

Il lui dit : Oui, c’est bien ce que je disais !

Nous avons appris dans la Michna :

Les procès capitaux sont jugés le jour, etc.

Et la Guemara demande :

D’où cela ressort-il ?

Rav Chimi bar Hiya dit : L’Écriture dit [ [??] ]

[Nombres 25]

au sujet des pécheurs de Baal Peor,

« Et empalez-les pour l’Éternel face au soleil »,

tandis que le soleil éclaire.

Rav Hisda dit : D’où apprend-on que la « hokaa » est une pendaison ? —

car il est écrit,

comme dirent les Guivonites [

II Samuel 21]

« Et nous les pendrons pour l’Éternel

les fils de Saül

à Guiv’at Chaoul, l’élu de l’Éternel. »