Sanhédrin 34a (לד.) — le Talmud en français

Et la Guemara explique :

Quelle est la raison de Rabbi Yossi bar Yehouda ?

Car l’Écriture dit [

Nombres 35 ]

« Un seul témoin ne témoignera pas contre une personne pour la faire mourir. »

Et de la répétition du mot « mourir », nous apprenons : seulement

pour la faire mourir, c’est qu’il ne témoigne pas ; mais pour l’innocenter —

il témoigne.

Et les Rabbins,

pourquoi disqualifient-ils le témoin de l’enseignement en faveur de l’acquittement ?

Rech Lakich a dit : parce qu’il apparaît comme intéressé dans son témoignage.

Car il est possible qu’il vienne enseigner en sa faveur parce qu’il craint que le jugement soit tranché pour sa condamnation sur la foi de son témoignage, et que l’accusé fasse venir des témoins pour le réfuter.

Et les Rabbins, ce

surplus de

« pour la faire mourir », qu’en déduisent-ils ? —

Ils l’appliquent à l’un des élèves

qui siègent devant les juges, et non aux témoins, pour la raison qui a été expliquée.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : Si l’un des témoins a dit : « J’ai quelque chose à enseigner en sa faveur », d’où sait-on qu’on ne l’écoute pas ? —

L’Écriture dit : « Un seul témoin ne témoignera pas. »

D’où sait-on que, si l’un des élèves a dit : « J’ai quelque chose à enseigner contre lui », on ne l’écoute pas ? —

L’Écriture dit : « Un seul ne témoignera pas contre une personne pour la faire mourir. »

Nous avons appris dans la Michna :

Dans les causes capitales, celui qui enseigne en faveur de l’acquittement n’enseigne pas en faveur de la condamnation.

Rav a dit : cela n’a été enseigné

qu’il ne peut pas revenir enseigner en faveur de la condamnation

que pendant la délibération,

afin qu’il s’efforce de trouver pour lui un motif d’acquittement, car peut-être ne s’est-il pas trompé.

Mais au moment du prononcé du jugement,

puisqu’il a déjà recherché tous les aspects de l’acquittement et n’en a pas trouvé, même le juge qui

enseignait en faveur de l’acquittement

au début

revient enseigner en faveur de la condamnation.

Meytivi

de la Michna plus loin [40a] : Un tribunal qui a jugé une cause capitale ne prononce pas le jugement le jour même ; il délibère sur la question toute la nuit, chacun pour soi.

Le lendemain, ils se lèvent tôt

les juges

et viennent

siéger au tribunal.

Celui qui a acquitté dit : « C’est moi qui ai acquitté

hier,

et j’acquitte à ma place. »

Je dois me tenir debout et acquitter encore aujourd’hui, malgré moi, car celui qui a acquitté ne revient pas sur sa position. Quant à

celui qui a condamné

hier,

il dit : « C’est moi qui ai condamné, et je condamne à ma place »,

car je suis encore d’avis de le condamner.

Celui qui enseigne en faveur de la condamnation

revient et

enseigne en faveur de l’acquittement. Mais celui qui enseigne en faveur de l’acquittement ne peut pas revenir enseigner en faveur de la condamnation.

Et la Guemara objecte à Rav à partir de là :

Mais le lendemain, c’est le prononcé du jugement !

Il est donc prouvé que même au moment du prononcé du jugement, celui qui a acquitté ne peut pas revenir condamner !?

Et la Guemara repousse l’objection :

Selon ton raisonnement, le lendemain, n’y a-t-il donc pas de délibération ?

Est-il impossible de poursuivre la délibération également le lendemain ? Dans ce cas,

lorsque la Michna enseigne

plus loin que le lendemain non plus il ne peut pas revenir sur sa position, c’est

pendant la délibération.

La Guemara apporte une autre preuve :

Ta chma

une autre preuve tirée des paroles de cette même Michna, selon laquelle même au moment du prononcé du jugement, celui qui a acquitté ne peut pas revenir condamner :

Un Sanhédrin de soixante et onze juges qui a jugé une cause capitale, et où trente-cinq ont acquitté et trente-six ont condamné — et il est impossible de trancher le jugement en défaveur sur la foi d’un seul juge —

ceux-ci délibèrent contre ceux-là

dans leurs arguments,

jusqu’à ce que l’un des

trente-six juges

qui ont condamné

voie

la justesse des arguments de ceux qui ont acquitté,

et alors il y aura trente-six acquittements contre trente-cinq condamnations, et le jugement sera tranché en faveur de l’acquittement par la majorité d’un seul juge.

Et la Guemara déduit :

Et s’il en était ainsi,

qu’au moment du prononcé du jugement, même celui qui a acquitté puisse revenir condamner,

qu’elle enseigne aussi l’inverse,

jusqu’à ce que l’un de ceux qui ont acquitté voie la justesse des arguments de ceux qui ont condamné ; il y aurait alors trente-sept condamnations et trente-quatre acquittements, et le jugement serait tranché en défaveur par plus d’un juge.

Et la Guemara repousse :

Le tana revient sur l’acquittement,

il convient au tana de revenir et de retenir dans son enseignement la possibilité de l’acquittement, mais

il ne revient pas sur la condamnation.

Cependant, en vérité, celui qui a acquitté peut revenir condamner.

La Guemara apporte une autre preuve :

Ta chma

de ce

qu’a dit Rabbi Yossi bar Hanina [

plus loin, 43a ] :

si l’un des élèves qui avait acquitté meurt,

on le considère

pour le décompte de ceux qui ont condamné et de ceux qui ont acquitté

comme s’il était

encore

vivant et se tenait à sa place,

Et la Guemara déduit :

Mais pourquoi

peut-on s’appuyer sur son opinion même après sa mort ?

Disons : s’il avait été vivant,

il serait revenu sur sa position !

Mais il ressort de là que, même s’il avait été vivant, il n’aurait pas pu revenir sur sa position, puisqu’il avait déjà acquitté. Il est donc prouvé que même au moment du prononcé du jugement, celui qui a acquitté ne peut pas revenir condamner !

Et la Guemara repousse : en réalité, celui qui a acquitté peut revenir sur sa position au moment du prononcé du jugement. Mais

à présent, en tout cas, il n’est pas revenu sur sa position.

En effet, maintenant il n’est pas revenu sur sa position ; nous n’avons donc pas à craindre que, s’il avait été vivant, il serait revenu sur sa position, et l’on peut donc tenir compte de son opinion avant sa mort.

Mais la Guemara s’étonne : comment accordons-nous les paroles de Rabbi Yossi bar Hanina avec celles de Rav ?

Or, ils ont envoyé de là-bas,

de la terre d’Israël à Babylone :

« Selon les paroles de Rabbi Yossi bar Hanina,

qui dit que, si l’un des élèves qui ont acquitté meurt, on peut tenir compte de son opinion dans le décompte au moment du prononcé du jugement, il

n’est pas exclu de l’avis de notre maître [

Rav ]. Car, selon Rav, celui qui a acquitté peut revenir sur sa position au moment du prononcé du jugement. Dès lors, puisque celui qui a acquitté est mort, on ne peut pas tenir compte de lui, car peut-être serait-il revenu sur sa position. Il est donc prouvé que Rav et Rabbi Yossi bar Hanina sont en désaccord sur ce point, et qu’il est impossible d’accorder leurs paroles ! »

Et la Guemara répond :

C’est « n’est pas exclu » qui a été dit,

et non pas « est exclu » qui a été dit !

La Guemara apporte une autre preuve :

Ta chma

de ce qui a été enseigné plus loin dans une baraïta :

Deux secrétaires des juges se tiennent devant eux, l’un à droite et l’autre à gauche, et ils écrivent les paroles de ceux qui acquittent et les paroles de ceux qui condamnent,

leurs raisons en faveur de l’acquittement et en faveur de la condamnation.

La Guemara démontre :

Il est compréhensible

qu’il faille écrire

les paroles de ceux qui condamnent,

bien que ceux qui condamnent puissent revenir sur leur position le lendemain, car peut-être

le lendemain, ils verront

que ceux qui condamnent [ou l’un d’entre eux] devront le condamner en raison d’un

autre motif,

un motif différent de celui qu’ils avaient vu

la veille, et ils voudront faire attendre le jugement,

et devront faire attendre le jugement une nuit supplémentaire afin d’examiner cet autre motif pendant la nuit.

Mais les paroles de ceux qui acquittent,

si celui qui a acquitté peut revenir sur sa position,

pour quelle raison

faut-il écrire la raison de l’acquittement, et ne suffit-il pas d’écrire qu’Untel a acquitté ?

N’est-ce pas

parce que

si ceux qui acquittent voient un autre motif de condamnation,

s’ils veulent revenir sur leur position et condamner,

nous ne tenons pas compte d’eux ?

Et la Guemara repousse :

Non,

ce n’est pas pour cette raison qu’on écrit les raisons de ceux qui acquittent, mais

afin que deux

juges ne disent pas

un même motif fondé sur deux versets

différents ; dans ce cas, il est certain que l’un d’eux se trompe, car il est impossible que deux versets différents soient écrits pour une même chose, et il est donc impossible de les compter comme deux, comme cela sera expliqué plus loin.

Comme Rabbi Assi demanda à Rabbi Yo’hanan : « Si deux

juges disent

un même motif fondé sur deux versets différents, qu’en est-il ? »

Il lui dit : « On ne les compte que comme un seul. »

La Guemara examine :

D’où cela ressort-il ? —

Abbayé a dit : car l’Écriture dit : [

Psaumes 62 ]

« Une chose, Dieu l’a dite ; deux, je l’ai entendues : car la force est à Dieu. » —

un seul verset [«

Une chose, Dieu l’a dite »]

sort pour

enseigner

plusieurs motifs [«

deux, je l’ai entendues »]

, mais un seul motif,

un seul jugement,

sort de plusieurs versets.

Les disciples de Rabbi Ichmaël ont enseigné : [

Jérémie 23 ]

« Et comme un marteau qui brise le rocher » : de même que ce marteau se divise en plusieurs étincelles,

de même un seul verset donne lieu à plusieurs motifs.

La Guemara examine :

À quoi ressemble un même motif fondé sur deux versets différents ? —

Rav Zevid a dit : comme nous l’apprenons :

L’

autel sanctifie

même un sacrifice impropre ; s’il est monté sur l’autel, il ne redescend plus, malgré son impropriété. Mais l’autel ne sanctifie pas tout sacrifice ; il ne sanctifie que

le

sacrifice

qui lui est approprié.

Cela exclut la poignée qui n’a pas été sanctifiée dans un ustensile de service, car elle n’est pas considérée comme appropriée pour l’autel tant qu’elle n’a pas été sanctifiée dans un ustensile de service.

Rabban Gamliel dit : « Tout ce qui est approprié pour le feu,

c’est-à-dire destiné à être brûlé sur le feu qui se trouve sur l’autel, à savoir les parties internes,

s’il est monté —

il ne redescend pas. Comme il est dit [

Lévitique 7 ] «

Elle

monte sur son foyer. »

De même que l’offrande qui est appropriée pour le feu, si elle est montée, ne redescend pas,

de même tout ce qui est approprié pour le feu,

même s’il s’agissait des parties internes d’un sacrifice impropre,

s’il est monté, il ne redescend pas.

Rabban Gamliel dit : « Tout ce qui est approprié pour l’autel,

et non pas seulement ce qui est approprié pour le feu,

s’il est monté, il ne redescend pas. Comme il est dit : “C’est elle, l’offrande qui monte sur son foyer, sur l’autel.” De même que l’offrande est appropriée à l’égard de l’autel,

puisqu’il est dit « sur l’autel »,

si elle est montée, elle ne redescend pas ; de même tout ce qui est approprié pour l’autel.

C’est pourquoi, même du sang devenu impropre ou du vin de libation devenu impropre,

s’il est monté, il ne

redescend pas,

et l’on fera l’aspersion du sang impropre et la libation du vin impropre.

Et qu’ajoutent-ils tous deux ? —

Les impropres

à l’offrande qui sont devenus impropres dans le parvis : s’ils sont montés sur l’autel, ils sont rendus aptes à l’offrande.

L’un l’apprend de « foyer », et l’autre l’apprend de « autel ».

La Guemara avait supposé qu’ils ne divergeaient pas quant à la règle, mais seulement quant à la source de la règle ; et c’est là un exemple d’un même motif qui sort de deux versets différents.

Et la Guemara s’étonne :

Mais là-bas, ils sont effectivement en désaccord

quant à la halakha, et ce n’est donc pas du tout un même motif !

Car la fin de la Michna enseigne : « Il n’y a entre les paroles de Rabban Gamliel et les paroles de Rabbi Yehouda que le sang et les libations »

devenus impropres et montés sur l’autel,

car Rabban Gamliel dit : « Ils ne redescendront pas »,

parce que l’autel les a sanctifiés et les a rendus aptes à l’aspersion et à la libation,

tandis que Rabbi Yehouda dit : « Ils redescendront »,

puisque l’autel ne sanctifie les impropres que lorsqu’il s’agit de parties internes appropriées pour le feu.