Sanhédrin 32b (לב:) — le Talmud en français

Et si donc, si

se sont trompés

les juges, et ont rendu une décision non conforme à la halakha,

ne paieront pas

au perdant la perte qu'ils lui ont causée, car si ils avaient pu interroger et examiner, il se peut qu'ils seraient parvenus à la découverte de la vérité!? Et la Guemara répond: si tu dis que les juges ne doivent pas payer en raison de leur erreur, alors

à plus forte raison qu'ils fermeront la porte aux prêteurs.

Parce que les prêteurs craindront que les juges ne se trompent à leur détriment, et même s'ils parviennent à prouver leur erreur, les juges ne les paieront pas, et les prêteurs s'abstiendront de prêter leur argent.

La deuxième explication est celle de Rava [et est indiquée par la lettre r' dans le «Kharpash»].

Rava dit:

Il n'est pas nécessaire de dire que notre Michna a été transmise avant l'ordonnance de fermeture de la porte, mais

l'enseignement posé ici

ne traite pas de tous les dinei mamonot, mais traite seulement

des lois concernant les amendes,

qui eux aussi sont appelés dinei mamonot, mais il n'y a pas en eux la crainte de la fermeture de la porte.

Et d'autre part,

la Michna et la baraïta des titres de dette postérieurs traitent

des aveux et des prêts,

qui doivent susciter la crainte de la fermeture de la porte, et pour lesquels les Sages ont institué qu'on juge sans interrogation et sans enquête.

La troisième explication est celle de Rav Pappa [et est indiquée par la lettre p' dans le «Kharpash»]

Rav Pappa dit : tous deux,

que l'un et l'autre

traitent d'aveux et d'emprunts.

Mais

ici,

dans notre Michna, il s'agit

du cas de tromperie,

où alors il faut interroger et enquêter soigneusement, afin d'établir le jugement selon la vérité.

Or

ici -

dans le cas qui n'est pas de ruse.

Et nous trouvons une telle distinction

comme

dit

Reish Lakish.

Reish Lakish soulève une difficulté,

il objecte qu'il semble y avoir une contradiction dans les paroles de l'Écriture :

D'une part

il est écrit

Lévitique 19

"Tu jugeras ton prochain avec justice."

Le verset a écrit «justice» une seule fois, et n'a pas redoublé le mot pour dire «avec justice, justice tu jugeras ton prochain». Et si le mot avait été doublé, alors nous aurions appris que le juge doit être extrêmement scrupuleux et interroger et enquêter, mais le verset n'a pas dit ainsi.

Et

d'autre part

il est écrit

Deutéronome 16

"Poursuis la justice, la justice",

et l'on déduit de la duplication du mot «justice» qu'il incombe au juge de scruter avec soin les paroles des témoins et d'enquêter et d'interroger.

Donc comment

peut-on résoudre l'apparente contradiction entre ces écrits?

Ici -

dans le cas de tromperie,

tu dois interroger et enquêter soigneusement.

Ici -

dans le cas qui n'est pas de tromperie.

La quatrième explication est celle de Rav Ashi [et est indiquée par la lettre sh' dans le «Kharpash»]

Rav Ashi dit : la Michna,

la contradiction entre la Michna ici et la Michna et la baraïta des titres postérieurs, il faut la résoudre

comme il a été dit,

comme les trois explications par lesquelles les trois amoraïm ont résolu.

Quant à la contradiction, apparemment, du

texte,

que Reish Lakish a soulevée, il faut l'interpréter ainsi : le verset de "Poursuis la justice, la justice" n'est pas venu pour enseigner la nécessité d'interroger et d'enquêter des témoins, mais il vient dire : rends droit ton jugement, et rends droit ta conciliation, de manière égale. C'est-à-dire, que tu jugeras selon le droit ou que tu privilégieras la conciliation, selon la situation, selon ce que tes yeux voient, et tu ne poursuivras pas toujours l'un d'eux exclusivement, ni le jugement uniquement, ni la conciliation uniquement ; c'est pourquoi le verset dit «justice» deux fois, pour enseigner qu'il faut poursuivre la justice de façon égale

un pour le jugement, et un pour la conciliation.

Comme il est enseigné dans une baraïta : "Poursuis la justice, la justice" -

un pour le jugement,

et un pour la conciliation.

Comment

trouvons-nous qu'il faut poursuivre la justice du jugement, et comment faut-il poursuivre la justice de la conciliation ?

Par exemple, si

deux navires passent dans le fleuve

en un endroit étroit,

et se heurtent

et se rencontrent l'un l'autre.

Si elles passent toutes deux

ensemble dans le passage étroit,

toutes deux coulent.

Et si elles passent

l'une après l'autre -

toutes deux passent. Et de même deux chameaux qui montent les degrés de Beit Horon,

sur la pente d'une montagne escarpée,

et se heurtent

et se rencontrent dans la montée,

si elles montent toutes deux

ensemble,

toutes deux tombent,

elles dégringolent toutes deux en bas

, l'une après l'autre

toutes deux montent.

Donc comment

doit-on procéder ?

Si la rencontre se produit entre un navire

chargé et

un navire

non chargé

le navire non chargé est repoussé à cause du chargé.

Le navire

est repoussé

et si un navire

est proche

d'atteindre son port de destination

et

un autre navire

n'est pas proche

le plus proche est repoussé à cause du non proche.

Et ceci est la justice du jugement.

Mais, si

les deux sont proches,

ou si

les deux sont éloignés

alors

on impose une conciliation entre eux, et des compensations mutuelles sont attribuées.

C'est-à-dire que l'une passe la première, et la seconde est repoussée, mais la première paie une indemnité à la seconde pour le retard temporel.

Et ceci est la justice de la conciliation.

Et la Guemara rapporte une baraïta et apporte un enseignement supplémentaire tiré de ce verset :

Nos maîtres enseignèrent : "Poursuis la justice, la justice" -

va à la cour de justice la meilleure.

Il convient à une personne de présenter sa demande devant le tribunal le plus éminent de son voisinage.

Il alla

vers

le tribunal de

Rabbi Eliezer à Lod,

là siégeait son tribunal. Ou il alla

vers Rabban Yohanan ben Zakkaï à

l'endroit appelé

"Barur Chil".

Et puisque la Guemara a mentionné l'endroit "Barur Chil", elle rapporte une autre baraïta qui raconte comment on procédait à Barur Chil en temps de persécution :

Tannaï :

à l'époque de la persécution, lorsque les nations ordonnaient de ne pas circoncire, les Juifs rendaient public l'accomplissement de la mitsva de la circoncision par des signes convenus, et ainsi tous savaient du festin de la circoncision, et venaient là..

Lorsqu'on entendait

un bruit d'arômes en

l'endroit appelé

"Burani",

c'était le signe de l'accomplissement de la mitsva de la circoncision et du festin qui suivait, car le bruit des arômes évoquait l'usage d'onctions pour apaiser l'enfant circoncis. Et c'était un signe, comme si le hazzan proclamait :

"Semaine du fils ! semaine du fils !"

c'est-à-dire, la circoncision, qui se fait le huitième jour, après qu'une semaine de jours se soit écoulée depuis l'accouchement.

Et si

la lumière d'une bougie

était visible le jour

à Barur Chil -

alors c'était un signe comme si le hazzan avait annoncé :

festin

de circoncision a lieu

là ! un festin y a lieu !

Nos maîtres enseignèrent : "Poursuis la justice, la justice", va à l'étude des sages :

La yeshiva était le lieu de réunion des sages, et là siégeait aussi un beau tribunal, et c'est pourquoi on doit aller

vers Rabbi Eliezer à Lod,

car là se tenait la yeshiva de la région.

Vers Rabban Yohanan ben Zakkaï à Barur Chil. Vers Rabbi Yehoshua à Peki'in. Vers Rabban Gamliel à Livna. Vers Rabbi Akiva à Bnei Brak. Vers Rabbi Mattai à Rome. Vers Rabbi Hanania ben Teradyon à Sikni. Vers Rabbi Yossi à Tzippori. Vers Rabbi Yehuda ben Betira à Natzivim. Vers Rabbi Yehoshua en exil,

à Pumbedita,

et vers Rabbi à Beit She'arim.

Et s'il est nécessaire de juger dans une grande Sanhédrin, on ira

vers les sages,

la grande Sanhédrin

au bureau de la pierre d'angle.

Nous avons appris dans la Michna :

Les affaires pécuniaires on les ouvre

soit en faveur soit en défaveur ; les affaires de vies humaines on les ouvre en faveur et on n'ouvre pas en défaveur.

Et la Guemara discute : si les juges ont accueilli le témoignage dans les affaires de vies humaines, et ont interrogé et examiné les témoins, et maintenant ils viennent à plaider et à discuter, et doivent-ils ouvrir en faveur, comme c'est expliqué dans la Michna,

comment le dirons-nous,

que disent maintenant les juges aux témoins afin d'ouvrir en faveur ?

Et la Guemara rapporte quelques opinions d'amoraïm :

A.

Rav Yehuda a dit : voici comment on leur dit

aux témoins qui témoignent à charge du prévenu :

Qui dira 'comme vous l'affirmez'!?

Qui nous assurera que c'est vraiment ainsi comme vous le dites, et que vous n'êtes pas venus ici d'accord entre vous pour condamner le prévenu à mort!? Et par ces paroles ils ouvrent une porte de faveur, en effrayant les témoins par ces mots, leur faisant comprendre comme si ils n'étaient pas fiables dans leur témoignage.

Oula lui dit : et pourtant nous les arrêterions!

Si nous contestons leur fiabilité, nous les empêcherons ainsi de témoigner, et ils se rétracteront immédiatement en cours de déposition, et le témoignage sera annulé, et nous ne pourrons pas condamner un homme qui mérite la mort à la peine qui lui revient.

Mais la Guemara s'étonne de la remarque d'Oula :

Et les empêcherions-nous!

Oui, nous pouvons les faire se rétracter !

Qui n'enseigne,

n'avons-nous pas appris que c'est ainsi qu'il faut procéder ?

Car il est enseigné :

Rabbi Shimon ben Eliezer dit : on fait venir

on conduit

les témoins

à d'autres endroits avant de recevoir leur témoignage,

d'un lieu à l'autre,

car à chaque fois on leur dit de venir témoigner en un autre lieu

afin que leur esprit s'affole, et qu'ils se rétractent.

Et la Guemara s'étonne de la stupéfaction :

Qui est semblable ?!

Car

là,

dans la baraïta, lorsque l'on repousse les témoins d'un lieu à l'autre avant la réception du témoignage, alors seulement

ils sont repoussés d'eux-mêmes

les témoins, et ils ne sont pas repoussés de force. Car avant la réception du témoignage, le devoir n'incombe pas au tribunal d'accepter leur déposition, et il est donc permis pour eux d'amener, par la voie du «d'eux-mêmes», qu'ils ne témoignent pas pour condamner à la mort.

Mais

ici,

là où le témoignage a déjà été admis au tribunal, si nous ouvrons en faveur et que nous ébranlons leur fidélité afin qu'ils se rétractent de leur témoignage,

nous les contraignons de force!

B.

Mais, dit Oula : voici comment on leur dit

aux juges au prévenu [pour ouvrir en faveur] :

As-tu des témoins pour les contredire?

Et par cela nous ne repoussons pas les témoins, et les témoins ne se rétractent pas s'ils sont de vrais témoins. Car ils savent qu'il ne peut pas amener de faux témoins. Mais d'autre part, c'est là une ouverture en faveur, puisque le tribunal incite le prévenu à aller chercher des témoins qui pourraient contredire les témoins qui témoignent contre lui, et alors il échappera à la peine qui ne lui revient pas.

Raba lui dit,

Raba s'étonna de l'explication d'Oula, et lui dit :

Et ouvre-t-on en faveur de celui-ci

le prévenu, sur qui on a témoigné qu'il mérite la mort, en l'incitant à amener des témoins faux qui démentiront les premiers témoins, tandis que

c'est la responsabilité de ceux-ci!?

Car pour les témoins, ceci est ouverture à leur responsabilité : car si d'autres témoins viennent et fabriquent un faux témoignage, ils seront passibles de la peine des témoins faux, et quel sens y a-t-il à ouvrir en faveur de celui-ci, à lui demander de rechercher des témoins faux, alors que c'est la responsabilité des autres ?

Et Oula répliqua :

Et qui était "responsable" ?

Pourquoi le fait de fabriquer un faux témoignage à ce stade, alors que le tribunal n'a pas encore prononcé le jugement du prévenu, serait-il considéré comme étant de leur responsabilité ? Car s'ils fabriquent immédiatement maintenant, ils ne seront pas punis de la peine des témoins conspirateurs, puisque —

Et il est enseigné

dans la mishna de Makkot :

Les témoins conspirateurs ne sont pas mis à mort tant que le procès n'est pas terminé! —

Raba lui dit : je réponds donc,

ainsi je pensais,

ainsi je me suis étonné et j'ai dit :

Si le silence de celui-ci perdurait,

le prévenu

jusqu'à la fin de son procès, et que d'autres témoins soient amenés

et qu'on les affirme comme conspirateurs contre les témoins qui ont comploté pour le faire mourir, alors

cela serait la responsabilité de ces derniers!

Et c'est pourquoi nous ne devons pas ouvrir même maintenant en faveur de ce prévenu, en l'invitant à aller chercher des témoins conspirateurs, puisqu'il est possible qu'au final ce soit la responsabilité de ces témoins qui sont venus condamner à mort.

C.

Mais, dit Raba,

ainsi

nous disons au

tribunal au prévenu : as-tu

des témoins pour les infirmer?

Et cela n'est pas la responsabilité des premiers témoins, car une déposition réfutée n'entraîne que son annulation, mais on ne punit pas les témoins pour cela.

D.

Rav Kahana dit :

c'est ainsi qu'on ouvre en faveur, et on dit aux témoins :

D'après vos paroles, ce tel sortira acquitté.

Aux yeux de nos juges, il ne serait pas condamné à mort selon vos propos, mais il ressortira acquitté. Et ces paroles en elles-mêmes constituent l'ouverture en faveur.

E.

Abbaye et Rava, qui sont tous deux d'accord, nous disons au

tribunal au prévenu

Si tu n'as pas tué,

si en effet tu n'as pas ôté de vie,

n'aie aucune crainte,

tu n'as rien à craindre, car tu sortiras acquitté dans ton procès !

F.

Rav Ashi dit :

c'est ainsi qu'on ouvre en faveur, le tribunal fait une annonce et dit :

Quiconque sait quelque chose en faveur de ce prévenu, qu'il vienne et le présente.

Qu'il vienne et témoigne en sa faveur.

Il est enseigné de la même manière qu'Abbaye et Rava.

Car il est enseigné :

Rabbi dit : il est dit au sujet du cohen qui épandit l'eau sur la femme soupçonnée, que là aussi il s'agit d'une affaire de vies humaines, que si elle a commis adultère elle meurt par le breuvage [dans Nombres 5] :

"Si aucun homme ne t'a couché,

l'enfant né

! et si tu n'as pas couché", et il conclut.