Sanhédrin 32a (לב.) — le Talmud en français

À propos de l'acceptation du témoignage dans les affaires de personnes (dinei nefashot), la Torah a dit dans le Livre de Deutéronome [13:15] « et tu enquêteras, tu interrogeras et tu sondaras attentivement », ce qui enseigne que le verset implique qu'il y a besoin d'une demande et d'une enquête à l'égard des témoins.

Les paroles du verset dans le Livre de Lévitique [24:22] « qu'il y ait un même droit pour vous » enseignent qu'il faut mettre le droit des biens sur le même plan que le droit des personnes, et qu'aussi pour l'acceptation du témoignage concernant un bien il faut interroger et examiner les témoins.

Nous enseignent :

Un : dînim des biens et dînim des personnes

sont équivalents,

dans l'exigence de demande et d'enquête

dans l'exigence de demande et d'enquête

dans l'exigence de demande et d'enquête

à l'égard des témoins pour accepter leur témoignage.

comme il est dit

[Lévitique 24:22]

« qu'il y ait un même droit pour vous ».

Cette règle est une parole de la Torah. Mais les Sages ont dit [ci‑dessus 3a, et dans la Gémara ci‑dessous] qu'ils ont dit que les dînim des biens ne nécessitent pas demande et enquête afin que la porte ne soit pas verrouillée devant les emprunteurs, ainsi qu'il sera expliqué dans la Gémara.

De même, l'apprentissage à partir du verset « qu'il y ait un même droit pour vous », pour mettre les dînim des biens sur le même plan que ceux des personnes, ne concerne que l'acceptation du témoignage, mais non la conduite même du procès.

Dans la conduite du procès concernant des choses qui sont droit et devoir, la distinction est simple, car les dînim des biens diffèrent des dînim des personnes par leur essence : dans les dînim des personnes l'étude du « droit » et l'étude du « devoir » se fait envers la personne jugée devant le tribunal, tandis que dans les dînim des biens, puisqu'il y a deux parties au procès, toute étude du « devoir » pour l'une d'elles est une face du « droit » pour l'autre. Tosefot sur l'expression « un ». Voir le Ran et Rabbeinu Yonah. Les raisons de la distinction dans la conduite du procès entre dînim des biens et dînim des personnes seront exposées ci‑dessous.

Dans les noveltés du Ran il ajoute que la conduite du procès dans les dînim des biens n'est pas égale à celle des dînim des personnes parce qu'il est plus convenable d'être strict dans les dînim des personnes que dans les dînim des biens, et que le verset « qu'il y ait un même droit » n'enseigne que pour l'acceptation du témoignage, et non pour le déroulement de l'instance. Quelles

sont les distinctions

entre les dînim des biens et les dînim des personnes ?

Et la Michna énumère treize distinctions :

A.

Les dînim des biens (se jugent) par trois

juges.

.Comme nous l'avons appris dans la Michna [page 2b] d'après les versets. Rachi. Et les dînim des personnes -

par vingt‑trois,

appelés Sanhédrin mineur.

Et la source en est apprise dans la Michna au début de la masekhet. B.

Les dînim des biens

commencent

la discussion (la plaidoirie) des juges par les paroles du demandeur ou du défendeur,

que ce soit en faveur (zékout) ou en obligation (khova).

tandis que dans

tandis que dans

les dînim des personnes

on commence

par la présomption de droit (libération),

et on ne commence pas par l'obligation.

Bien que, à première vue, la « présomption » du défendeur, qui possède le bien, soit plus importante que la présomption du demandeur, qui exige d'autrui et doit apporter la preuve, cette présomption n'est pas préférable tant qu'on n'aura pas d'abord eu besoin de recourir à lui. Ran et Rabbeinu Yonah. Et ci‑dessus nous avons donné un autre expédient au nom du Ran, que la conduite du procès dans les dînim des biens n'est pas égale à celle des dînim des personnes, parce qu'il convient davantage de se montrer strict dans les dînim des personnes que dans les dînim des biens, et que le verset « qu'il y ait un même droit » n'enseigne que pour l'acceptation du témoignage, et non pour le déroulement de l'instance. Dans la Gémara les amoraïm se sont divisés sur la manière dont s'effectue l'ouverture en faveur. La raison sera expliquée dans la Gémara.

C.

Les dînim des biens

On tranche

le jugement

selon

la majorité d'un juge

— que ce soit pour l'acquittement ou pour la condamnation.

Rachi rapporte l'apprentissage de la Gémara plus loin sur « tu ne détourneras pas le jugement de ton père dans sa dispute », mais tu détournes le jugement d'un bœuf lapidé, et a fortiori les autres dînim des biens selon la majorité d'un seul juge. Mais le Ran écrit que tout cet apprentissage est requis seulement pour la propriété du calomniateur (mot rish’a), jugée devant un tribunal de vingt‑trois, tandis que pour un bien ordinaire, jugé devant trois, il n'est pas nécessaire d'un tel apprentissage, car il n'y aura jamais de détournement sauf par la majorité d'un seul juge [deux contre un], car si les trois s'accordent, ce n'est pas un détournement.

Et les dînim des personnes —

on tranche selon

la majorité d'un juge

seulement

pour l'acquittement, et selon deux pour la condamnation.

Dans la Michna au début de la masekhet

Dans la Michna au début de la masekhet il est expliqué que l'on apprend cela du verset « ne sois pas après la majorité pour faire le mal », et d'autre part il est écrit « être penché après la majorité », ce qui enseigne que ton inclinaison vers le mal ne doit pas être comme ton inclinaison vers le bien : ton inclinaison pour le bien est selon la majorité d'un juge, et ton inclination pour le mal selon deux. Rachi explique là‑bas que le verset dit : ne sois pas après la majorité pour faire le mal selon un seul, mais après la majorité selon deux, même pour le mal.

D.

Les dînim des biens

— si les juges apprennent après avoir rendu le jugement qu'ils ont fait erreur —

ils révoquent,

se rétractent de la décision et la contredisent,

que ce soit en faveur ou en obligation. Mais

dans

les dînim des personnes —

on révoque pour acquittement, et on ne révoque pas pour condamnation.

E.

Les dînim des biens —

tous enseignent acquittement et condamnation.

Même les élèves assis devant les juges, qui ne font pas partie des juges du tribunal, peuvent exprimer leur avis, que ce soit pour l'acquittement ou pour la condamnation.

Parce que l'obligation de l'un est le droit de l'autre. Ran et plus loin [13b] Ran écrit que tout cela ne s'applique que lorsque les juges sont divisés entre eux, mais si tous les juges se sont mis d'accord entre eux, les élèves ne peuvent pas intervenir et exprimer leur avis, car il convient que le jugement soit rendu par les juges choisis et éclaircis pour cette affaire. Et encore Ran écrit que les élèves peuvent intervenir seulement si les parties y consentent, mais si elles n'ont accepté que ces juges précis, il n'est pas possible de tenir compte de l'avis des élèves. Mais

les dînim des personnes —

Tous,

même les élèves assis devant les juges,

enseignent l'acquittement. Et « tous » n'enseignent pas la condamnation,

seulement les juges du tribunal.

F.

Les dînim des biens — un juge

qui enseigne d'abord

qui enseigne d'abord

la condamnation

, peut ensuite revenir pendant la discussion, et

enseigner l'acquittement Et

enseigner l'acquittement. Et

de même un juge

qui enseigne l'acquittement,

peut revenir et

enseigner la condamnation.

Mais dans

Mais dans

les dînim des personnes — seulement le juge

ayant enseigné la condamnation peut revenir ensuite et

ayant enseigné la condamnation peut revenir ensuite et

enseigner l'acquittement. Mais

le juge

ayant enseigné l'acquittement —

ne peut pas revenir

pendant la discussion

afin qu'il persévère et s'efforce à continuer et

afin qu'il persévère et s'efforce à continuer et à chercher l'acquittement, car la Torah a dit « et la congrégation la délivrera », qu'il faut insister sur la sauvegarde de l'accusé afin qu'il ne soit pas tué. Mais à l'étape finale, avant la décision, il peut revenir de l'avis d'acquittement et dire que selon lui il faut le condamner.

G.

Les dînim des biens jugent

la discussion

le jour, et

si l'on veut,

on conclut

même

la nuit.

Les dînim des personnes —

on juge de jour,

et on conclut dans la journée.

La source est expliquée dans la Gémara plus bas 32a [d'après Rachi là‑bas], où il est dit [Nombres 25:4] « prends tous les chefs du peuple [pour juger la peine capitale], et expose-les à l'Éternel devant le soleil ». C'est‑à‑dire qu'il est obligatoire de juger et de les exécuter précisément avant le coucher du soleil. HaMeiri ajoute une raison supplémentaire à la note précédente : on ne doit pas dire que l'on peut conclure le procès la nuit et l'exposer (prononcer l'exécution) le lendemain en journée, car alors on retardera sa peine.

H.

Les dînim des biens —

on conclut le jour même, que ce soit pour acquittement ou condamnation.

Les dînim des personnes —

on conclut le jour même pour l'acquittement,

si on l'a acquitté le premier jour, on décide immédiatement en sa faveur.

Et pour la condamnation on la conclut le jour suivant.

Si on n'a pu l'acquitter le premier jour, mais qu'ils se sont mis d'accord pour sa condamnation, on ne tranche pas son sort pour l'exécuter ce jour‑là, mais on diffère le jugement jusqu'au matin suivant, de peur qu'on ne trouve pendant la nuit une raison d'acquittement.

Par conséquent, on ne juge

les dînim des personnes

ni à la veille du Chabbat ni à la veille d'une fête.

Car peut‑être s'accorderont‑ils ce jour‑là qu'il est coupable, et il faudrait alors prolonger son procès durant la nuit du Chabbat pour lui trouver une cause d'acquittement. Et si l'on ne trouve pas d'acquittement, il sera impossible de le mettre à mort le lendemain matin, puisque la peine de la Cour ne repousse ni le Chabbat ni la fête. Et il est impossible de différer son exécution jusqu'au dimanche à cause de l'avilissement du procès.

Dans le Yerushalmi, Bava 5b, il est expliqué que l'interdiction de juger à la veille du Chabbat et de la fête est d'origine Torahique. I.

Les dînim des biens,

ainsi que les dînim de

purifications et impuretés

(qui sont des questions d'enseignement en impureté et pureté, et ne sont pas des jugements relatifs au droit ou au devoir) —

ils commencent par le grand

parmi les juges, et écoutent ses propos.

Rambam. Les dînim des personnes —

commencent par le côté,

par le plus jeune des juges, afin que les propos des petits ne soient pas étouffés par ceux des grands, car il est dit « tu ne réponds pas à la dispute », que l'on lit « ne réponds pas au grand », et il n'appartient pas au petit de contredire le grand.

Rachi, Rambam. Et quant aux dînim des biens on ne s'est pas montré aussi strict. Ran. Mais Nimmukei Yosef a écrit ainsi, et ainsi a tranché le Rama dans le Choulhan Aroukh YD 18 qu'il est bon de commencer aussi dans les dînim des biens par le plus jeune. J.

Tous,

même ceux frappés d'empêchement de filiation tels qu'un mamzer,

sont aptes à juger les dînim des biens.

Et tous ne sont pas aptes à juger les dînim des personnes, sauf les cohénim, les lévites et les Israélites

de filiation,

qui donnent en mariage

leurs filles

aux fonctions de cohénauté.

Gémara :

Nous avons appris au début de la Michna : un même dans les dînim des biens et des personnes pour la demande et l'enquête, comme il est dit [Lévitique 24] « qu'il y ait un même droit pour vous ».

Et la Gémara s'étonne :

Les dînim des biens, ont‑ils besoin de demande et d'enquête ?

Et on l'interrogea (on le contredit)

: une contradiction à cela, d'après ce que nous avons appris dans une baraïta de la Tosefta [Makkot chap. 1] :

Une reconnaissance dont la date

(la date d'écriture du document)

est écrite « le premier de Nissan pendant la shmitta »,

dans un certain lieu ».

Et vinrent des témoins et dirent

aux témoins de l'acte :

Comment témoignez‑vous en faveur de ce document

qu'il a été écrit ce jour‑là dans le lieu indiqué dans le document,

alors que ce jour‑là

cette date

vous étiez avec nous, dans un autre lieu ! — le

document est valide, et ses signataires sont valides,

et ils ne sont pas considérés comme faux

et ils ne sont pas considérés comme faux témoins, car

nous soupçonnons,

que nous avons à craindre et à dire que ce n'est pas un faux témoignage, mais

peut‑être l'ont‑ils retardé et l'ont‑ils écrit plus tard,

et par conséquent leur dénonciation n'en est pas une.

La baraïta ici a apporté une nouveauté supplémentaire : bien qu'il y soit écrit « le premier de Nissan de l'année de la shmitta », le document est valide, comme l'expliquera la Gémara. Et la date du recouvrement de la dette n'est pas précisée dans la baraïta, et il faut donc dire que si elle est avant la fin de l'année, la shmitta ne l'efface pas, car la shmitta n'efface qu'à son terme. Et si la date du recouvrement était après la fin de l'année shvi'it, il faut dire que le prêteur a écrit un prozbul pour la dette, ou qu'il avait une hypothèque dessus, auquel cas la shmitta ne l'efface pas. Rachi. Simplement on peut expliquer qu'ils ont rédigé le document au lieu de l'emprunt mais l'ont daté d'un moment ultérieur et sont partis, et qu'ils n'étaient donc pas en ce lieu à la date indiquée dans le document, et il n'y a ainsi aucune dénonciation. Ainsi l'expliquent les Tosefot. Mais Rachi, poussé, explique que les témoins ont vu l'emprunt à une date antérieure à celle qu'ils ont écrite dans le document. Car il incombait aux témoins d'écrire le document, sur place lors de l'emprunt, mais ils ne l'ont pas écrit immédiatement, et l'ont écrit plus tard, en un autre lieu, dont les témoins calomniateurs ont attesté la présence. Or ils ont indiqué dans le document seulement le lieu de l'emprunt et n'ont pas mentionné le lieu de la rédaction. C'est pourquoi ils ne sont pas disqualifiés par les deux témoins, puisque effectivement ils étaient avec eux en ce lieu, mais ont rédigé un document en mentionnant le lieu de l'emprunt, qui a eu lieu ailleurs, et à une date antérieure à celle figurant sur le document. Et la Gémara réfute cela :

Si tu pensais donc que nous avons

besoin aussi dans les dînim des biens

de demande et d'enquête, afin que si les témoins sont renversés leur témoignage soit annulé,

comment pouvons nous soupçonner peut être l'ont ils —

comment pouvons nous soupçonner peut être l'ont ils

comment pouvons‑nous « soupçonner : peut‑être l'ont‑ils retardé et l'ont‑ils écrit » ? Comment pouvons‑nous douter qu'ils aient retardé la rédaction et l'aient écrite plus tard pour valider le témoignage que d'autres témoins viennent réfuter ?

Mais la Gémara repousse l'objection :

Et selon ton raisonnement,

puisque tu as objecté avec cette baraïta,

tu peux objecter à notre Michna,

alors qu'il est permis de s'en prendre à notre Michna explicite, bien connue de tous, et tu n'as pas besoin d'irriter (t'objecter) par une baraïta qui n'est pas courante auprès de tous.

En effet nous avons appris dans la Michna :

Les reconnaissances de dette avancées (rédigées antérieurement à la date de l'emprunt),

qui ont été écrites antérieurement au moment de l'emprunt —

sont invalides,

car peut‑être on viendrait recouvrer au moyen d'eux indûment auprès d'acheteurs qui auraient acquis le terrain de l'emprunteur avant l'emprunt et que ce terrain n'aurait pas été hypothéqué pour le remboursement de la dette.

Et les Sages les ont totalement rendus invalides, comme une loi de sanction, pour qu'on ne puisse pas recouvrer au moyen d'eux sur des biens grevés, même depuis la date de l'emprunt. Rachi. Et

les reconnaissances de dette

rédigées après (la date de l'emprunt),

par exemple lorsqu'il arrivent d'autres témoins et attestent qu'ils ont vu que cet emprunt a eu lieu à une date antérieure à celle écrite sur le document, et que la date figurant sur le document qui a été signé par ses témoins est une date tardive,

sont valides.

Car il n'y a aucune faute en cela, et au contraire cela avantage les créanciers, puisque l'hypothèque sur le terrain est considérée comme éteinte depuis la date de l'emprunt jusqu'à la date écrite dans le document.

Et si tu pensais que

les dînim des biens

nécessitent demande et enquête,

tu vas dire : séjourne, les reconnaissances de dette

tardives, pourquoi sont‑elles valides ?

Car dès lors qu'il y a deux témoins qui attestent que l'emprunt n'a pas eu lieu à la date figurant sur le document, puisqu'ils ont vu que l'emprunt a eu lieu à une date antérieure, nous avons à craindre que les témoins qui ont signé le document n'aient pas du tout vu l'emprunt, puisque leur témoignage a été réfuté concernant la vision à la date qui apparaît sur le document.

Et le témoignage de ces autres témoins porte sur un prêt verbal, et il n'y a pas ici de prêt sur document. Rachi. Et la Gémara repousse ce rejet :

Voici,

ta prétention selon laquelle il faudrait objecter d'après la Michna et non d'après la baraïta,

n'est pas problématique.

Parce que

on dit plutôt à partir de ce qui est préférable,

il y a une nouveauté dans les paroles de la baraïta qui accordent à cette loi une validité plus grande que les paroles de la Michna, et il est donc préférable d'objecter d'après la baraïta. Car il en ressort de la baraïta

que même

un document tardif portant la date de

« le premier de Nissan pendant la shmitta », ce qui n'est pas fréquent que des gens falsifient,

puisqu'il n'est pas courant que les hommes prêtent de l'argent à leurs amis à la veille de la fin d'une année shvi'it, parce qu'ils craignent que la shmitta n'efface la dette à son terme, et il n'est donc pas permis de dire

qu'on puisse donner comme explication

« peut‑être l'ont‑ils retardé »

les témoins signataires du document

les témoins signataires du document,

et l'ont‑ils écrit

à une date tardive, le premier de Nissan l'année de la shmitta, parce que

cela nuit au document,

les témoins n'agissent pas ainsi afin de ne pas détériorer le document. Car retarder la rédaction du document à cette date en altère la nature, et les gens se réjouissent en pensant qu'il est falsifié, car il n'est pas coutume d'emprunter alors de l'argent —

pourtant, puisque la shvi'it n'efface qu'

à son terme

à son terme —

nous considérons le document valide

et nous ne craignons pas que les témoins signataires n'aient pas vu l'emprunt.

Quoi qu'il en soit,

tant de la Michna que de la baraïta,

il existe une difficulté

la contradiction avec notre Michna persiste. Car si selon les paroles de notre Michna aussi dans les dînim des biens il faut que les témoins se soulèvent pour demande et enquête, comment alors rendons‑nous valides les documents de dette tardifs malgré qu'il existe d'autres témoins attestant que la date y figurant est incorrecte ?

(Acronyme : ).

Et furent dites pour résoudre la contradiction entre notre Michna et les paroles de la Michna et de la baraïta au sujet des reconnaissances de dette tardives, quatre solutions, énoncées par quatre amoraïm, et l'initiale [première ou seconde] des quatre de leurs noms forme l'acronyme « " », comme il sera expliqué.

]: La première solution est celle de Rabbi Hanina (indiquée par la lettre de l'acronyme ") :

Rabbi Hanina a dit : une chose de la Torah — les dînim des biens et les dînim des personnes, en ce qui concerne demande et enquête, comme il est dit « qu'il y ait un même droit pour vous ».

Et de là nous apprenons qu'il faut égaler l'acceptation du témoignage dans les dînim des biens à celle des dînim des personnes. Et ceci est la loi de la Michna.

Et quel est le motif pour avoir dit

dans la Michna et la baraïta au sujet des reconnaissances tardives, que

les dînim des biens n'ont pas besoin de demande et d'enquête ?

C'est en raison d'une ordonnance des Sages :

afin que l'on ne ferme pas la porte aux emprunteurs.

Afin que les prêteurs ne craignent pas que les témoins de l'emprunt ne se tiennent pas à l'épreuve de la demande et de l'enquête, et n'hésitent à prêter de l'argent à ceux qui ont besoin d'un prêt.

Et les derniers ont débattu : après que les Sages ont institué qu'il n'y a pas besoin de demande et d'enquête, ce témoignage a‑t‑il force de la Torah ? Car la demande et l'enquête ne font pas partie du fondement du témoignage, mais elles sont une obligation imposée au tribunal d’interroger et d’examiner les témoins, ou bien sans demande et enquête ce témoignage n'est que d’origine rabbinique. Voir la Michna Yevetz Choshen Mishpat siman 11 qui rapporte les différentes opinions. Et la Guemara s’étonne :

Mais dès lors,

puisque tu as dit que les Sages ont institué de ne pas examiner et interroger les témoins des affaires pécuniaires, la capacité est retirée aux juges du tribunal de clarifier la vérité au moyen de l’examen et de l’interrogatoire des témoins,